«Аввы Фалассия четыре сотницы о любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу». Это творение аввы Фалассия Ливийского входит в Добротолюбие. Это собрание 400 статей, написанных акростихом. «Сотницы о любви, воздержании и духовной жизни» посвящены внутреннему духовному опыту, проходящему в борьбе со страстями. Фалласий раскрывает этот опыт на догматическом фоне: Боговоплощение и Искупление (догматическими выкладками Фалласия пользовался Дамаскин в «Изложении веры»). Первая буква каждого из четырехсот статей является частью предложения (акростих), где он называет себя «лишь по видимости монахом, а по сути тщеславным торгашом». «Любовь, всецело устремленная к Богу, связывает любящих с Богом и друг с другом», — в первой же строке своего творения фиксирует суть Православия авва Фалласий.
Духовному брату и возлюбленному Господину Павлу Фалассий, по видимости безмолвник, по истине же торгаш тщеславный
1. Любовь, всецело к Богу устремленная, связует любящих с Богом и друг с другом.
2. Ум, стяжавший духовную любовь ничего такого не думает о ближнем, что не приличиствует любви.
3. Под видом любви скрывает лицемерие тот, кто устами благословляет, а сердцем уничижает.
4. Стяжавший любовь невозмущенно переносит все печальное и прискорбное, что причиняют ему враги.
5. Одна любовь сочетавает твари с Богом и между собою в единомыслие.
6. Истинную любовь стяжал тот, кто ни подозрений ни слова не допускает против ближнего.
7. Досточестен пред Богом и людьми, кто ничего не предпринимает, что могло бы разстроить любовь.
8. Нелицемерной любви свойственно слово истинное от совести благия (1 Тим. 1, 5).
9. Под видом благорасположения скрывает зависть, кто передает брату укорные слова от других слышанные.
10. Как нелесные добродетели привлекают славу от людей, так духовные от Бога.
11. Любовь и воздержание очищают душу, ум же (дух) осиявает чистая молитва.
12. Силен муж тот, который деянием и разумом отгоняет зло.
13. Обрел благодать у Бога, кто стяжал безстрастие и разумение духовное.
14. Если хочешь избавиться от страстных помыслов, стяжи воздержание и любовь к ближнему.
15. Сохрани себя от невоздержания и ненависти, и не встретишь преткновения во время молитвы.
16. Как в помойной яме нельзя найти ароматов, так — в злопамятной душе — благоухания любви.
17. Обуздывай мужественно гнев и похоть, и скоро избавишься от худых помыслов.
67. Безмолвное уединение и молитва суть самые могущественные орудия добродетели; ибо они, очищая ум, делают его зрительным.
68. Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие.
69. Из пяти видов собеседования, три держи, четвертого не учащай, от пятого же воздержись.
70. Безмолвие любит не имеющий пристрастия ни к чему мирскому; всех же людей любит, кто не любит ничего человеческого.
71. Учитель истинный есть совесть, которой слушающийся пребывает непреткновен.
72. Тех одних не обижает совесть, которые или достигли верха добродетели, или низпали в самую глубь зла.
73. Совершенное безстрастие порождает чистые помышления; а совершенное ведение ставит пред лице Непостижимого.
74. Печалится непохвальною печалью не улучивший плотских утех; презревший же их безпечален пребывает.
75. Печаль вообще есть лишение желаемого удовольствия, того ли, которое бывает по Богу, или того, которое бывает в духе мира.
76. Царствие Божие — доброта и мудрость, коих улучивший жительствует на небесах.
77. Окаянен человек, душе тело, а Богу мир делами предпочетший.
78. Равную ко всем любовь стяжал, кто преуспевающим в добре не завидует, а о нерадящих о том жалеет.
79. Начальствовать по надлежащему следовало бы тому, кто для души и тела положил законом требования добродетели.
80. Добрый купец духовный есть, кто для будущего равно отрекся и от утех и от прискорбностей жизни сей.
81. Душу укрепляют любовь и воздержание, а ум (дух) — молитва чистая и созерцание духовное.
82. Слушая слово полезное, не суди говорящего, чтоб не лишить себя душеспасительной назидательности.
83. Злое сердце злое помышляет, и исправности ближнего превращает в неисправности кривым истолкованием дел его.
84. Не верь помыслу, осуждающему ближнего, потому что имеющий злое сокровище злое и помышляет.
85. Благое сердце и помышления износит благие; ибо по сокровищу его бывают и помышления у него.
86. Блюди помыслы и бегай зла; что не омрачился ум твой и не стал превратно видеть вещи.
87. Помышляй об Иудеях и огради себя от дел их. Они, будучи ослеплены завистью, Господа и Бога хульно признавали за Веельзевула.
88. Злая подозрительность помрачает ум и заставляет его непутное видеть путным.
89. Близ всех добродетелей источаются и страсти; почему люди страстные и перетолковывают добродетели в страсти.
90. Если ум долго остается в утехе или печали, то скоро очень впадает в страсть уныния.
91. Чистая совесть восторгает душу, нечистый же помысл низвергает ее долу в преисподнюю.
92. В движение приходя страсти прогоняют тщеславие; а когда их прогонят оно опять возвращается.
93. Если хочешь избавиться от всех вместе страстей, восприими воздержание, любовь и молитву.
94. Ум, молитвенно пребывающий в Боге, и страстную часть души освобождает от страстей.
95. Бог дав бытие тварям, промышлением Своим объемлет их все вместе.
96. Будучи Владыкою всего, благоволил Он соделаться рабом, и тем показал высшую степень Промышления Своего о твари (Фил. 2, 7).
97. Бог–Слово непреложно воплотившись, чрез плоть соединился со всею тварью.
98. Дивное чудо не небе и на земле то, что Бог на земле, и человек на небе; чтоб, соединив человеков с Ангелами, вместе и всей твари даровать обожение.
99. Освящение и обожение Ангелов и человеков есть познание Святой и Единосущной Троицы.
100. Прощение грехов есть освобождение от страстей, от которых неизбавившийся благодатию, еще не улучил прощения.
15. Кто благодушно претерпевает удары невольных искушений, тот делается смиренномудрым, искусным (в духовном) и благонадежным.
16. Терпение стоит на душевном желании самоутруждения; состоит же оно в подъятии произвольных трудов и невольных искушений.
17. Благодушное перенесение страшных напраслин рождает незлобие; терпение же до конца искореняет из души все худое.
18. Удары тяжелых случайностей раздирают сердце, и порождаемая тем печаль прогоняет сластолюбие.
19. Есть четыре страсти главнейших, из которых одною против другой премудро пользуется Провидение.
20. Ибо самолюбие уничтожается поведением печали, а похоть увянуть понуждает страх адских мук.
21. Ум благоразумный душу научает духовным деланиям, а тело приучает ко всякому телесному подвигу.
22. Ревнуй показать монахом не внешнего только человека, но и внутреннего, — чрез очищение их от страстей.
23. Первое отречение есть освобождение от вещей (имущества), второе и третье есть освобождение от страстей и неведения.
24. Кто захочет, удобно отрешится от вещей; но не малый потребен труд для отрешения от пристрастия к ним.
25. Держащий в руках похоть и с гневом управится; ибо в той причина раздражения гнева.
26. Что же? Очистились ли мы от страстных помыслов и вкусили ль в следствие того чистой и невещественной молитвы, или еще нет?
27. Ум велик, если он освободился от страстей, отрешился от всего тварного, и в Боге пребывает.
28. Преуспевающий любомудрствует о следующих трех предметах, — об исполнении заповедей, о познании догматов и о вере во Святую Троицу.
29. Ум, освободившийся от страстей вот в чем вращается, — в тонких помышлениях, в созерцании тварей, и в вечном Свете.
30. В душах наших скрываются худейшие страсти; явными же они делаются, когда обличатся дела их.
31. Бывает, что ум невозмущенным себя имеет, и малость некую улучив безстрастия; но остается не искусным, по причине отсутствия вещей (или предметов для деятельного упражнения).
32. Страсти приходят в движение от следующих трех вещей, — от воспоминания о предметах их, от довольства и покоя плоти, и от чувств, как сказано.
33. Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, — брань с памятью.
34. Чрез чувства тогда приходят в движение страсти, когда нет воздержания и любви духовной.
35. Умеренный пост, бдение и псалмопение обыкновенно упорядочивают устроение тела.
36. Следующие три вещи явно изменяют на худшее устроение тела, безпорядочность диеты, изменение воздухов, и приражение бесов.
75. Помыслы ревностного поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих.
76. Когда в душу заложены добрые расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худые склонности, тогда она порождает помыслы непотребные.
77. Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износить она худое (Мф. 12, 35).
78. Благое сокровище — добродетельный навык, и ум благий износит из него благое.
79. Ум, Божественною любовью движимый, возделывает благие о Боге мысли, движимый же самолюбием порождает противное тому.
80. Ум, движимый любовью к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое.
81. Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения — произволение благое.
82. Добродетели и пороки, — бывая в душе, и отбывая из нее, — добро или зло настраивают душу, подвигая ее на помышления, враждебные одни другим.
83. Злых помышлений причина страсти, страстей — преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения — небрежение ума о хранении чувств.
84. В преуспевающих добрые расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны.
85. Сила души — навык в добродетели неудобопреложный, которого достигший говорил: кто ны разлучит от любви Божия? (Рим. 8, 35).
86. Предшествует всем страстям самолюбие; после же всех их следует гордость.
87. Три главнейшие страсти греховное порождение свое имеют из страсти самолюбия.
88. Эти три суть — чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, из которых исходят все другие страсти.
89. За чревоугодием следует блуд, за тщеславием — гордость, прочие же — за всеми тремя.
90. За всеми тремя последуют — печаль, гнев, злопамятство, зависть, леность и прочие…
Молитва
91. Владыко всех Христе! от всего сего избави нас, — как от пагубных страстей, так и от порождаемых ими помыслов.
92. Тебя ради созданы мы, да в Тебе блаженствуем, быв помещены в Раю, Тобою насажденном.
93. Нынешнее же безчестие сами мы навлекли на себя, блаженному услаждению предпочетши пагубное.
94. За что сами в себе восприяли мы воздаяние, вместо жизни вечной наследовав смерть.
95. Ныне убо, Владыко, как всегда призирал Ты на нас, и до конца призрителем нащим буди, — как воплотитися ради нас благоволил, так и спаси всех нас.
96. Ибо спасти, нас погибших пришел Ты; не отлучай же нас от части спасаемых.
97. Воскреси души, и спаси телеса, очищая нас от всякой скверны.
98. Сокруши узы обдержащих нас страстей, как сокрушил полчища нечистых бесов.
99. И Избави нас от тиранства их, да послужим Тебе Единому, Свету вечному.
100. Когда, по воскресении из мертвых, с Ангелами составим единый блаженный и вечно неразрывный хор.
8. Буди господствуешь от Бога, и господствуй над чувствами, и, будучи лучшим, не давай власти над собой тому, что хуже тебя.
9. Бог вечен, безпределен и неограничен, и блага вечные, безпредельные и неизреченные обетовал слушающимся Его.
10. Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его.
11. Имеешь власть склониться на то или другое, но будь на стороне лучшего, и подчинишь себе худшее.
12. Хороши чувства и хорошо чувственное, как творения благого Бога, ни как однакожь не могут идти в сравнении с умом и умовым.
13. Разумное и мысленное естество создал Бог способным к познанию всего и Его самого, а чувства и чувственное произвел на полезное сему употребление.
14. Как неуместно неключимому рабу подчинять себе благого господина, так неуместно ум разумный подчинять телу тленному.
15. Ум невластвующий над чувствами, чрез них падает в грехи: ибо, прельщен бывая чувственными сластьми, он обычно порождает непотребство.
16. Держа во власти своей чувства, крепко запирай и память; ибо прежде чрез чувства полученные впечатления, потом чрез воспоминание о них снова приводят в движение страсти.
17. Преутруждай тело и чаще молись, — и скоро избавишься от предвзятых помыслов.
18. Поучайся непрестанно в словесах Божественных; ибо трудолюбное в сем упражнение истребляет страсти.
19. Избавляют ум от блуждания по вещам страстным чтение, бдение, молитва и псалмопение.
20. Как весна возбуждает растения к оживлению, так и безстрастие подвигает ум к познанию Сущаго.
21. Соблюди заповеди, и найдешь покой; возлюби Бога, и улучишь ведение.
22. В приболезненном труде и поте лица осужден ты снедать хлеб ведения.
23. Нерадение довело праотца до падения, и вместо утешений райских осудило на смерть.
24. Повелевай и ты своей Еве блюстись змея; чтоб прельщена быв от него, не подала тебе плода запрещенного.
25. Как по естеству душа животворит тело, так душу — добродетель и ведение.
26. Мнящийся быти мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости.
27. Воздерживаясь от тщеславия, берегись и от блуда, чтоб избегая почестей не впасть в безчестие.
28. Избегая тщеславия, к Богу воззревай, чтоб иначе не впасть в самомнение, или блуд.
29. Тщеславию свойственно действовать на показ; а гордости — уничижать других и гневаться.
30. Избегая чревоугодия, блюдись от человекоугодия, желтизну лица своего притворно показать ухитряющегося.
31. Прекрасно пощение, радующееся малоястию, и довольствующееся скудоястием, избегая притом и человекоугодия.
32. Постясь до вечера, не наедайся до сыта, чтоб не оказаться созидающим опять то, что только что разорил.
33. Воздерживаясь от вина, не пей много и воды; ибо иначе все же ты доставишь материал для блуда.
34. Гордость заставляет отступаться от Божественной помощи, на себя надеяться и воздыматься над людьми.
35. Два предлежат врачебные средства против гордости, которыми если кто не воспользуется, встретит, и нехотя третье очень жестокое.
36. Гордость прогоняют молитва со слезами, никого не уничижение, и невольные скорби.
37. Вразумление чрез искушения есть жезл духовный, научающий смиренномудрию того, кто надымается в неразумии своем.
38. Умное дело не подчиняться помыслу того, кто тайно наговаривает на ближнего.
39. Как огородник, невыполывающий сорных трав заглушает чрез них овощи, так ум, неочищающий помыслов губить подвижнические труды.
40. Разумен муж, который слушается совета, особенно когда совет предлагается по Богу духовным отцем.
41. Умерщвленный страстьми совета и понять не может, и подчиниться духовному наставлению совсем не способен.
42. Неприемлющий совета не правыми путями шествует, но всегда носится по стремнинам и пропастям.
43. Монах — ум, отрешившийся от чувственного, и помысла сластолюбного даже и видеть не попускающий.
44. Врач — ум себя уврачевавший, и тем, чем сам уврачевался, другим врачующий.
45. Взыщи добродетели, и затем, ревнуй не потерять ее, чтоб не жить срамно, и не умереть немилосердо.
46. Господь наш Иисус Христос всем даровал Свет, но не верующие Ему сами себя держат во тьме.
47. Не почитай малым лишение добродетели; чрез это смерть вошла в мир.
48. Послушное исполнение заповедей есть воскресение мертвых; ибо жизнь есть естественное следствие добродетели.
49. За умерщвлением ума чрез преступление заповеди необходимо следует и смерть тела.
50. Как Адам, преступив заповедь, подпал смерти: так Спаситель, послушлив быв, умертвил смерть.
51. Умертви грех, чтобы не воскреснуть мертвым и от смерти малой не перейти в великую.
52. По причине преступления Адамова Спаситель воплотился, чтобы разрешив клятву, всех воскресить.
53. Из жизни сей в живот вечный переходит тот, кто умертвил страсти и освободился от неведения.
54. Изследовав Писания, найдешь заповеди; а исполнив сказанное, освободишься от страстей.
55. Исполнение заповедей очищает душу, очищение же души, делает ее причастною света.
56. Древо жизни есть познание Бога, Которого причастным сделавшись чистый, пребывает безсмертным.
57. Начало жизни деятельной есть вера во Христа, конец же ее любовь к Богу.
58. Иисус Христос есть Господь и Бог наш, даровавший нам веру в Него для получения жизни вечной.
59. Он явился нам, соединив Божество с душою и телом, чтобы, как Богу, избавить от смерти и душу и тело.
60. Стяжем веру, чтоб придти в любовь, из коей рождается свет ведения.
61. За стяжанием веры вот что последует: страх Божий, воздержание от сластей, терпение трудов, надежда на Бога, безстрастие, любовь.
62. Из искренней любви рождается ведение естества; после же него наступает исполнение верха желаний, т. е. благодать богословия.
63. Ум, обуздывающий страсти, всеконечно обуздывает их силою страха Божия, веруя в Бога и в то, чем Он угрожал, и что обетовал.
64. Кому дарована вера, от того требуется воздержание, которое утвердившись, рождает терпение, поддерживающее трудолюбивый навык.
65. Признак терпения есть любовь к трудам, на которых опираясь ум, воспиемлет упование, что улучит, что обетовано и избегнет, чем угрожается.
66. Чаяник будущих благ соединяет ум с чаемым; пребывая же в сем сочетании он забывает о благах настоящих.
67. Бросает настоящее вкусивший чаемого; ибо тогда он все свое желание предает сему последнему.
68. Будущие блага обетовал сам Бог, Которому поверивший вожделевает будущего, как настоящего.
69. Знак того, что ум живет в чаемых благах есть то, если он старается утвердить в себе совершенное забвение здешних вещей и разширяется в познании благ будущих.
70. Добра истина, коей научает Бог истины, отвсюду удостоверяя в ней Боголюбивую душу.
71. Превечны суть, и прежде всех веков, и паче ума и слова, блага уготованные наследником обетования.
72. Соделаем себя сообразными с правилами благочестия, чтоб, уклонившись в старсти, не отпасть от упования.
73. Иисус Христос Един есть от Святой Троицы, и Его–то сонаследником имеешь быть ты.
74. Наученный от Бога ведению сущего, не станет затрудняться в веровании Писанию о том, что в нем предсказано.
75. Дух Святой, находя ум, обнаженным от страстей, сообразно с тем тайно вводит его в познание уповаемого.
76. Сообразно с очищением ума, душа руководится и к познанию словес Божественных.
77. Установивший тело свое в должном чине, и в Божественном ведении упражняющийся, самым сим ведением все более и более очищается.
78. Ум, начинающий любомудрствовать о Божественных вещах, от веры начинает, и потом среди сих вещей вращаясь и шествуя, опять в веру же достигает, но высшую.
79. Созерцается, что за началом сего любомудрия последует страх, а концу его предшествует любовь.
80. Ум, начиная любомудрствовать от веры внимающей (или понимающей во что верит) достигает в богословие, простирающееся за пределы всякого ума, которое определяют верою незабываемою (всегда присущей сознанию, неподвижно в нем пребывающей) и созерцанием сокровенного.
81. Словеса о Боге Святыми и блаженными Отцами нашими созерцаются не такими, чтоб они были по Нему (соответствовали сущности и величию Его), но такими, кои суть о Нем (о Нем открывают нам, сколько то вместимо для ума нашего).
82. Разумеются же о Нем, т. е. о Боге, все слова, или положительно, или отрицательно.
83. Так, — существо, Божество, благодать, и другое подобное, говорится положительно, а — безначальное, безпредельное, невидимое, и подобное отрицательно.
84. Поелику едино есть естество, превыше сущее всякого ума и слова, и едино сокровенное Божество Святой Троицы; то все, о Ней изрекаемое и созерцаемое, говорится и созерцается обще.
85. Как едино Божество Святая Троица веруется; так и три лица единого Божества исповедуются.
86. Означенные выше положительные и отрицательные свойства обще прилагаются ко всей Святой и единосущной Троице, кроме личных свойств, из коих также иные положительны, а иные отрицательны.
87. Личные свойства Божественных ипостасей суть — отчество, сыновство, исхождение — и другие собственно к лицам прилагаемые.
88. Ипостась определяет естество с личными свойствами; так что каждая ипостась имеет и то, что едино обще естеству, и то, что собственно ипостаси.
89. Из всех общих ко всей Святой Троице прилагаемых свойств отрицательные почитаются главнейшими; но не так сие относительно свойств личных. Ибо и из них, как уже сказано, иные суть положительные, а иные отрицательные, как например, нерожденность и рожденность, и подобные. Нерожденность от рожденности отличаются по своему значению: ибо нерожденность означает Отца, а рожденность Сына.
90. Речения и наименования употребляются для уяснения того, что созерцается окрест естества Святой Троицы, как сказано (см. гл. 81); но не в сущности естества: ибо к ней относящееся неведомо для ума и неизреченно для слова, а ведомо единой Троице.
91. Как единое естество Божества именуется Триипостасным; так Святая Троица исповедуется единосущною.
92. Отец созерцается и безначальным и началом, — безначальным, яко нерожденный, а началом, яко родитель Сына и изводитель Духа Святого, Кои вечно из Него и в Нем суть.
93. Единица, до Троицы движась, пребывает единицею и Троица, до единицы сводясь, пребывает Троицею. Сие и дивно есть!
94. Сын и Дух Святой исповедуются не безначальными, однакож вечными: не безначальными, яко к началу и источнику, относимые к Отцу; а вечными, яко от вечности один рожденно, а другой исходно, сущие с Отцем.
95. Нераздельным едино Божество Троицы всегда верно созерцается и неслиянными три ипостаси единого Божества всегда верно исповедуются.
96. Личные свойства суть — Отца — нерожденность, Сына — рожденность, Духа Святого — исходность. Начало Сына и Духа Святого исповедуется безвременным. Ибо, как из Солнца и в Солнце свет, так и Они из Вечного и в Вечном вечное имеют существование.
97. Личные свойства ипостасей неподвижными и неизменными всегда созерцаются, а общее естество или Божество — нераздельным.
98. Единицу в Троице, и Троицу в единице исповедуем, как нераздельно разделяемую, и раздельно соединяемую.
99. Едино начало в Божестве созерцается — Отец, — начало Сына и Духа, яко родитель и источник Их вечный совечных, безпредельный собезпредельных; и три сии единосущны суть и нераздельны. Тварей же всех Творец, — Промыслитель и Судия есть Триипостасный Бог, — Отец чрез Сына во Святом Духе. Ибо говорится, что из Того, и Тем, в Нем всяческая: Тому слава во веки. Аминь (Рим. 11,36).
100. Совечными Отцу исповедуем Сына и Духа Святого и собезначальными, яко вечное и безначальное имеющие из Него и в Нем свое существование — и начало. Они вечно со Отцем и в Отце, и Отец вечно с Ними. Не было момента, когда бы Отец был без Них, и Они без Него. Таков лбраз бытия Единого естеством и Триипостасного в лицах — Бога, — Коему слава и держава во веки веков. Аминь.