Притча о двух сыновьях. Слово священника.


Притча о двух сыновьях

Люди смотрят на внешность, а Бог смотрит на сердце, на внутреннюю сущность человека.

И нужно сказать, что часто эта внутренняя сущность сильно отличается от наружности, от внешнего образа поведения.

О наружности мы очень заботимся и прилагаем усилия, чтобы казаться перед людьми хорошими, добрыми и праведными, однако наше истинное внутреннее состояние далеко не всегда соответствует тому благоприятному впечатлению, которое производит наша внешность, наше наружное поведение.

Пример такого несоответствия можно видеть в Евангельской притче о двух сыновьях.

У одного человека было два сына, и он, подойдя к первому, просил его поработать в домашнем винограднике.

Сын сначала сказал: не хочу, однако после, раскаявшись, пошел. Отец обратился к другому сыну, и тот сказал: да, я пойду, но не сдержал слова и не пошел.

И на вопрос, кто же из этих двух сыновей исполнил волю отца, Евангелие отвечает, что исполнил ее первый сын, несмотря на то, что первоначально он столь резко или даже грубо отказался слушать отца.

Напрямую эта притча Христа относилась к фарисеям, которые, подобно второму сыну, по внешности казались людям праведными, однако по Божию суду были поставлены ниже явных грешников — мытарей и блудниц.

Но имеет она отношение и ко всем нам, и отношение самое непосредственное. Дело в том, что и у нас, как некогда у фарисеев, часто наблюдается вопиющее несоответствие наружности с внутренним состоянием.

Все мы, церковные люди, подобно второму сыну, говорим «да» нашему Небесному Отцу — говорим внешними делами: тем, что ходим в храм, читаем утреннее и вечернее правило, исповедуемся и причащаемся, соблюдаем посты.

На эти внешние дела мы обращаем все наше внимание, и если нам удается хоть как-то их исполнять, то мы считаем, что этого для нас достаточно и что мы «исполнили волю отца».

На внутреннее же состояние нашей души мы, как правило, обращаем внимание гораздо меньше.

Между тем Царствие Божие, по Евангельскому слову, прежде всего должно быть внутри нас, — оно состоит в том, чтобы Господь пришел в нашу душу и обитал в ней.

И если этого нет, то нужно опасаться, как бы к нам не отнеслись известные слова Христа о фарисеях: эти люди чтут Меня только на словах, сердце же их далеко отстоит от Меня.

Чтобы избежать такой беды, нам нужно внимательно смотреть внутрь себя, в свою душу — что там происходит?

Ибо если в ней живут страсти — зависть, осуждение, озлобление, нежелание примириться, гордость, жадность и тому подобное, — то внешние дела нам мало помогут.

В этом случае на весах Божия суда мы можем оказаться ниже явных грешников, пьяниц и блудниц, ибо Бог смотрит прежде всего на внутреннее, а не на внешнее.

К сказанному следует добавить, что притча о двух сыновьях учит нас еще и смирению, — ибо нет и не может быть никаких гарантий, что непременно войдем в Царствие Божие за внешние дела благочестия — за то, что ходим в храм, соблюдаем посты, даже помогаем людям и тому подобное.

Без правильного внутреннего устроения все внешние дела немногого стоят. И потому нам следует всегда смиряться и считать себя хуже всех людей, даже явных грешников.

Нужно говорить себе так: хотя я хожу в храм, соблюдаю посты и прочее, а эти люди не ходят и не соблюдают, однако это только внешнее различие, а по своему внутреннему состоянию — кто знает, — может быть, я окажусь перед Богом хуже их?

А если я хуже, то и спасения должен ожидать не как полагающейся мне награды за труды, а как милости Божией, которой я недостоин…

И поистине, глубоко недостойны мы милости Божией, недостойны Рая Божия, куда зовет нас Господь.

Однако хотя и недостойны, но стремиться туда войти все равно нужно.

Мы должны постараться исправить себя, чтобы получить от Бога милость и быть с любимым Господом.

Старец Паисий Афонский говорит, что нам нужно просить для себя самое последнее место в Раю.

При этом даже и такого места мы должны считать себя недостойными и просить его только для того, чтобы Христос не огорчался, видя, что мы попали в ад, после всего, что Он для нас сделал.

Вот как смиренно нужно о себе думать.

Слава Богу, братия и сестры, что Он призвал нас в Свою Церковь, ввел, по слову Писания, в Свои чертоги. Слава Богу, что мы ходим в храм, молимся, соблюдаем посты, исповедуемся и причащаемся, — за все это мы должны благодарить Господа до конца наших дней.

Но должны мы также всегда помнить и о том, что одного внешнего еще недостаточно, что внешнему благочестию непременно должно соответствовать истинное внутреннее устроение души, о том, что Царствие Божие прежде всего должно обретаться внутри нас. Аминь.


Святые страстотерпцы Борис и Глеб


Как нам известно из истории, святой князь Владимир, креститель Руси, приняв христианство, совершенно изменил свою жизнь: из дикого необузданного язычника он стал праведником и подвижником.

Сам обретя путь истины, он, конечно, приложил все усилия к тому, чтобы и своих детей воспитать в христианской вере и благочестии.

У князя Владимира было двенадцать сыновей от разных жен.

Из них самыми любимыми были Борис и Глеб. Они больше других своих братьев преуспевали в христианской жизни и были в этом единодушны со своим отцом.

Летопись сообщает, что Борис и Глеб с детства любили читать жития святых мучеников и пламенно желали им подражать, — желали, как и они, пострадать за Христа. Святые братья даже молились и просили Бога об этом.

Как видно, Господь не забыл этой их детской молитвы…

История святых Бориса и Глеба всем известна: после смерти князя Владимира один из его сыновей — Святополк, прозванный в народе «окаянным», захватил власть в Киеве и начал убивать своих братьев, которых считал конкурентами в борьбе за престол.

Хотя Святополк был старшим сыном, князь Владимир не хотел видеть его правителем Руси, так как тот запятнал себя переходом в латинскую веру и предательским бунтом против отца.

Князь Владимир по-христиански простил тогда сына и даже дал ему княжеский удел, но преемником своим он хотел видеть Бориса, а не Святополка. Также не любили Святополка народ и дружина.

Весть о смерти отца застала Бориса, когда тот во главе большого войска возвращался из похода против печенегов.

Князю также сообщили, что Святополк занял престол в Киеве и замышляет его убить.

Воеводы и дружина, бывшие с Борисом, предлагали ему идти на Киев и силой взять власть.

Для этого у Бориса были все условия — большое войско, закаленное в боях, полностью бывшее на его стороне, а также поддержка и любовь киевлян и народа. Святополк же не имел ни того ни другого.

Борьба и война за власть, даже и с ближайшими родственниками, были в ту эпоху обычным делом и не считались слишком большим грехом.

Поэтому по человеческой логике, по естественному рассуждению единственным правильным решением было идти войной против Святополка. К этому и пытались склонить Бориса его мудрые воеводы и дружинники.

Однако святой князь наотрез отказался воевать против своего брата, да еще и старшего. «Не подниму, — говорил он, — руки на старшего брата моего, которого мне следует считать за отца».

После долгих уговоров, убедившись, что Борис не изменит этого решения, казавшегося воеводам безумным, дружинники и войско покинули его, спасая свою жизнь.

И действительно: кто будет оставаться с князем, добровольно склоняющим голову под меч врага?

Святополку донесли, что Бориса все оставили, и он, как свирепый хищник, воспользовался моментом и послал отряд своих приспешников, которые, найдя князя, ворвались к нему в шатер и безжалостно убили его, а также тех нескольких людей, которые пожелали остаться с ним до конца.

Подобным образом, спустя короткое время, посланные Святополком палачи убили и князя Глеба, бывшего еще совсем юным.

Так завершили святые братья свой земной путь.

При чтении жизнеописания Бориса и Глеба может возникнуть вопрос: почему убиенные князья были причислены к лику святых?

Ведь это было обычное политическое убийство, совершенное в борьбе за власть, убийство, подобных которому в истории любой страны можно насчитать десятки и сотни.

Почему бы всех этих неудачливых политиков, устраненных конкурентами, не причислить к лику святых?

Чем принципиально отличаются от них святые Борис и Глеб?

Принципиальное отличие заключается в ответе на вопрос, ради кого претерпели смерть те и другие.

Святые Борис и Глеб претерпели смерть ради Христа, принесли себя в жертву Христу, а не идолу властолюбия, как все прочие, встретившие смерть, яростно борясь за власть, с мечом в руке, с чувством ненависти и ожесточения, с жаждой мести.

Умирая в таком состоянии, кому они приносили себя в жертву?

Кому угодно, только не Христу. А Борис и Глеб встретили смерть, имея в душе мир и любовь Христовы, преданность Христу, готовность умереть, но не нарушить Его заповеди о любви ко всем людям, даже и к врагам, и к убийцам.

И святой Борис, и святой Глеб умерли с молитвой. Летопись повествует, что, когда пришли палачи Святополка, князь Борис слушал в шатре утреню и успел причаститься перед тем, как они ворвались в шатер.

Подражая Христу, молившемуся на Кресте за Своих распинателей, святой князь молился за своего брата, чтобы Господь не вменил ему это убийство в грех. Последними его словами, обращенными к убийцам, были: «Братия, приступите и окончите повеленное вам, и да будет мир брату моему и вам, братья».

С подобным же христианским расположением души встретил смерть и юный князь Глеб.

Итак, святые князья дали себя убить ради Христа, пострадали за Него, оказались верными Ему даже до смерти — потому и прославлены они и Богом, и людьми. «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни», — говорит Господь.

Есть явное мученичество за Христа — когда мучеников силой принуждали отречься от Христа, — но есть и другое мученичество — когда христианин готов умереть, готов дать себя убить (даже имея возможность избежать смерти) — ради исполнения заповедей Христовых.

И то, и другое мученичество — ради Христа.

Святые Борис и Глеб не пожалели жизни, чтобы исполнить заповедь Христа «не противься злому», оказались верными Христу до смерти, почему и приняли от Него венец жизни вечной.

Они поступили в этом наперекор всей человеческой логике, предпочтя ей священное безумие Евангельской любви.

И такой их выбор — не от мира сего. Здесь они явились подражателями своего великого отца, святого князя Владимира, который, как известно, в христианской ревности также пытался установить в государстве законы, противоречащие государственной мудрости и земной логике, например, отказывался казнить преступников, боясь нарушить заповедь Христа «не убивай».

Святые Борис и Глеб имели полную возможность взять власть в Киеве, опираясь на поддержку народа и дружины, но не сделали этого, боясь нарушить заповедь Евангелия о любви.

Есть ли в истории примеры, чтобы какой-нибудь политик или правитель сделал что-то подобное?

Имея возможность получить власть, отказался бы от нее ради исполнения Евангельской заповеди?

Если они и есть, то являются случаями настолько редкими, что пальцев и одной руки будет достаточно для их перечисления.

Почему же столь редки такие случаи?

Потому что редки в нашем мире святые, то есть люди, руководствующиеся не мирской человеческой логикой, но исполняющие волю Христа, Царство Которого и мудрость Которого не от мира сего.

Святые Борис и Глеб в своей смерти уподобились Христу, Который, по слову Евангельскому, мог позвать Себе для защиты двенадцать легионов Ангелов, но не сделал этого, а претерпел крестную смерть от беззаконного судилища.

Борис и Глеб были первыми святыми, канонизированными Русской Церковью. Даже их отец, князь Владимир, был причислен к лику святых намного позже.

Многочисленные летописи свидетельствуют, что широкое и поистине всенародное почитание страстотерпцев началось сразу после их кончины.

Это и неудивительно, ибо Господь Сам прославил Своих угодников: их тела остались нетленными, что особенно чудесно у святого Глеба, тело которого убийцы бросили в лесу, где оно пролежало долгих пять лет, прежде чем было найдено в правление Ярослава Мудрого.

Являясь первыми русскими святыми, Борис и Глеб как бы полагают начало русской святости и русской праведности, задают основные черты русской христианской души. Одна из главных таких черт — бесконечное терпение русского народа, нежелание отвечать злом на зло, насилием на насилие.

Эта характерная черта, по словам одного историка, проистекает из великого христианского оптимизма русского человека: ведь правда в конце концов все равно победит — зачем же торопить ее неправдой?

Любовь и добро все равно свое возьмут — зачем торопить их злобой и ненавистью?

Будущий век принадлежит только истине — зачем же пытаться приближать его ложью?

Эта черта проходит красной нитью через всю историю русского народа, глубоко воспринявшего в свою душу образ Христа — страдающего, кроткого и смиренного.

Тысячелетнее Русское царство началось с подвига страстотерпцев — святых Бориса и Глеба, и закончилось оно также подвигом страстотерпцев — последнего царя и его семьи…

Русское царство закончилось, но не закончились Русская Церковь и русская история. Старой России уже нет, но русский народ по-прежнему жив и продолжает творить свою жизнь.

По какому пути мы пойдем?

Наши святые предки указуют нам этот путь — путь точного исполнения Евангельских заповедей, путь служения и угождения Христу, а не человеческим обычаям мира сего. Будем же подражать этим великим людям в их христианской любви, вере и смирении, будем учиться у них великодушию, долготерпению и мужеству, будем также всегда помнить, что не зло победит зло, но только любовь. Аминь.


Медовый Спас


В сегодняшний праздник в храме всегда бывает народ — люди приносят освящать мед нового сбора.

Отсюда происходит и название праздника — Медовый Спас.

В этот день Церковь вспоминает сразу несколько событий.

Во-первых, сегодня один из трех праздников в году, когда выносится для поклонения святой Крест. Связано это с тем, что в древности в Византии месяц август считался временем, когда усиливались эпидемии, болезни и прочие бедствия. Это было известно по многовековому опыту.

И вот, чтобы укрепиться против болезней и бедствий, чтобы оградить себя от них, в Церкви установился обычай выносить святой Крест на улицы Константинополя, где перед ним служились молебны.

Крест выносили в первый день августа по старому стилю — это как раз сегодняшний день. Крест Христов есть великое оружие для христиан, великая сила и помощь в бедствиях и испытаниях. И люди по вере получали эту помощь от святого древа Крестного.

Кстати, нужно сказать, что и в наше время месяц август часто бывает неблагоприятным — почему-то именно в этом месяце мы больше, чем в другие, слышим сообщения о различных авариях, катастрофах, несчастных случаях, и это есть свидетельство того, что и в наше время вынос Креста не утратил своего значения и мы по-прежнему нуждаемся в нем для укрепления и ограждения силой крестной.

Еще одно празднуемое ныне событие — Крещение Руси святым князем Владимиром, которое, согласно древнему преданию, совершилось в первый день месяца августа.

Конечно, для Русской Церкви и русского народа это есть великое торжество.

Можно сказать, что сегодня мы празднуем день рождения Русской Церкви, а также и русского народа, так как именно сегодня он родился для жизни истинной и вечной, сбросил с себя темные и скверные рубища язычества и облекся в нового человека, во Христа, в светлые одежды Божией Благодати.

Что такое Благодать?

Благодать — это всемогущая сила, исходящая от Бога, которая соединяет человека с Богом и делает нас Его родными детьми.

Без Благодати мы бесконечно далеки от Бога и от всего небесного, являемся для Бога чужими.

Но Благодать может принять только человек, возрожденный в таинстве святого Крещения, — некрещеному невозможно ее принять. Таинство Крещения есть величайшее таинство, через него дается от Бога великая Благодать и возрождающая сила.

И если крещение даже одного человека бывает великой радостью и торжеством, о котором веселятся небо и земля, то какой же радостью и торжеством является крещение целого народа русского?

Поистине это было событие космического масштаба. Ибо великие реки и потоки Благодати Божией пролились тогда на народ русский и землю Русскую.

Между празднованием Крещения Руси и освящением меда в этот день, на первый взгляд, никакой связи нет, это два разных церковных установления.

Однако в Церкви не бывает ничего случайного, и в том, что именно сегодня мы освящаем мед, можно усмотреть глубокий духовный смысл.

В самом деле, ведь мед — это символ небесной сладости, символ Благодати Божией.

И потому праздник освящения меда очень созвучен с событием Крещения Руси, ибо святой князь Владимир, крестив русский народ, открыл для него духовный, небесный, истинный мед, дал ему возможность вкусить сладость вечной жизни.

Преподобный Макарий Египетский говорит, что все видимое в материальном мире есть образ невидимого, происходящего в мире духовном и в нашей душе.

Это значит, что все материальные вещи и явления есть отражение вещей и явлений духовных.

Святой Макарий, например, говорит: «Когда видишь солнце, ищи истинное Солнце... и когда взираешь на свет, загляни в душу свою: приобрел ли ты свет истинный и благий?»

И не только свет, но и все прочие явления имеют некоторый глубокий таинственный смысл, гораздо более глубокий, чем их внешнее буквальное содержание.

Если мы, например, смотрим на чистый белый снег, то нужно подумать о том, что чистота — это тайна и чудо и что такой же безупречно чистой должна быть перед Богом наша душа.

Когда мы считаем деньги в кошельке, нам нужно вспомнить, что существует не только материальное богатство, но и духовное — христианские добродетели, и посмотреть на себя со стороны: владеем ли мы этим внутренним, истинным богатством или являемся в отношении его нищими оборванцами?

Когда мы любуемся красотой мира, — например, смотрим на великолепный пейзаж или усыпанное звездами небо, то подумаем о том, что если земной мир так велик и прекрасен, то насколько же велик и прекрасен мир небесный, куда в свое время мы должны войти, если, конечно, поживем по-христиански?

Вот и сегодня, освящая материальный, вещественный мед, зададим себе вопрос: а есть ли в наших душах невещественный, истинный мед Духа — Благодать Божия?

Ощущаем ли мы в себе этот небесный нектар, эту неземную сладость?

Или в наших душах горечь страстей и грехов?

Ведь если в нас не живет Благодать, то это значит, что мы заблудились, сбились с пути и живем без Христа.

Об этом сказано у апостола Павла: если кто Духа Христова, то есть Благодати, не имеет, — тот не Христов. Потому и является главной целью христианской жизни стяжание Благодати, ибо только она может привести нас ко Христу и сроднить с Ним.

Благодать нужно стяжать, приобрести, то есть потрудиться, приложить усилия к тому, чтобы очистить свою душу от греха и сделать ее сосудом Духа.

И тут нам опять приходят на память пчелы, а именно то обстоятельство, что истинные христиане бывают похожи на них.

Как мудрая пчела летает, трудится, ищет цветы и собирает с них нектар, а от всего горького, вредного и нечистого улетает, так и христиане собирают с цветов добрых дел и чистой жизни нектар Благодати, а от горечи грехов и скверных дел — удаляются.

Если мы так живем, то в нашей душе будет все меньше и меньше горечи, то есть грехов и страстей, и все больше и больше небесного меда — Благодати Божией.

И если мы не ослабеем и не обленимся на этом пути, если пройдем по нему до конца, то, несомненно, станем истинными и святыми чадами Божиими, законными наследниками Будущего века, в чем как раз и заключается смысл христианской жизни на земле.

Празднуя все сегодняшние события, следует нам еще вспомнить и поблагодарить тех маленьких виновниц и участниц сегодняшнего праздника, без которых он был бы невозможен, — то есть пчел.

Ибо они не только бескорыстно собирают для нас неустанными своими трудами мед, но еще и преподают нам добрый спасительный урок, научая христианской мудрости и наставляя на путь, ведущий в жизнь вечную, в Царство святых. Аминь.


Священник Иоанн Павлов

Комментарии

Комментарии не найдены ...
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2020, создание портала - Vinchi Group & MySites