Явление бесовского света. При каких условиях бесы «впускаются»? Внимание, очень важный вопрос!



ЯВЛЕНИЕ БЕСОВСКОГО СВЕТА



…Ибо сам сатана для обольщения нашего преобразуется иногда в Ангела света; причём обещает, что, если пад поклонишься ему, то даст тебе такое и такое дарование, или восхитит тебя, как новаго Илию, на небо, на огненной колеснице. И бывало, что принимавшие это с верою уклонялись от истины и впадали в умоповреждение.


Прп. Нил Синайский


Появление бесов перед молитвенником в виде света (ангела света) — столь коварный и эффективный приём их обмана (захвата), и в целом столь важный вопрос, что требует отдельного рассмотрения.

И прежде всего следует объяснить, каким образом тень сознания, теневики производят свет?

Существует два объяснения. Одной из причин может быть приведение в активность определённой психоэнергетической зоны в сознании человека, а равно одновременно возбуждение соответствующей области мозга.

При всём этом не исключено задействование в памяти человека вообще какого-либо образа света (огня), представления о свечении, светоносных фигурах, хранящихся в подсознании. Таково первое объяснение…

«Когда ум начнёт наконец чисто и безстрастно молиться, тогда демоны наступают на него уже не от шуиих, а от десных: представляют явление будто славы Божией, и какое либо образное представление, чувству приятное, так что ему покажется, будто он совершенно достиг уже цели молитвы.

Это, как сказал один, знающий дело муж (Евагрий), бывает от страсти тщеславия, и от бесовскаго прикосновения к известному месту мозга и от потрясения (или воспаления) в нём жил.

Думаю, что демон, касаясь сказаннаго места, как хочет, превращает свет, который около ума; от этого тщеславие подвигается на помысл, понуждающий ум легкомысленно присвоять себе Божественное и существенное ведение.

Так как его не тревожат плотския нечистыя страсти, а он чисто предстоит в молитве, то ему никак не думается, чтобы тут было какое-либо вражеское действие, — и он уверяется, что это есть точно Божественное явление, тогда как оно произошло от демона, который, крайнюю употребляя хитрость, чрез мозг, как мы сказали, изменяет сопряженный с умом свет и его самого образует (ему самому даёт образ, — или то и то заставляет воображать)»


(из аскетических наставлений Нила Синайского, Добротолюбие, т. 2)


Второе объяснение явления света бесами исходит из психологии и «механики» «микроскопического» восприятия самого человека (и использовании этого) и процесса «точечной» концентрации.

А именно — одна переразвитая, сверхуплотнённая тень или же группа теневых существ добивается столь высокого, мощного, «точечного» сосредоточения (своего отрицательного пси-заряда), что по силе (в восприятии человека) приближается как бы к свету, производит световые эффекты…

Но, думается, что и первый, и второй вариант, если и не сочетаются, то являются равноправными.

Явление молитвеннику некого света на фоне других историй — не менее распространённый феномен в духовном опыте искушения православных подвижников…

«…Тогда диавол, ненавистник всякого добра, принял вид светлого ангела и показался святому (Симеону Столпнику) вблизи столпа на огненной колеснице с огненными конями, как бы сходящим с неба и говорил:

— Слушай, Симеон! Бог неба и земли послал меня к тебе, как видишь, с колесницей и конями, чтобы взял я тебя, подобно Илие, на небо; ибо ты достоин такой чести за святость жития твоего, и пришёл уже тебе час вкусить плоды трудов своих и принять венец похвалы от руки Господней.

Поспеши же, раб Господень, узреть Творца своего и поклониться Тому, Кто создал тебя по образу Своему; желают и тебя увидеть ангелы и архангелы с пророками, апостолами и мучениками.

Святой не распознал вражеского прельщения и сказал:

— Господи! Меня ли, грешника, хочешь взять на небо?

И поднял Симеон правую ногу, чтобы ступить на огненную колесницу, но вместе с тем осенил себя крестным знамением. Тогда диавол с колесницей исчез, как пыль, сметенная ветром. А Симеон познал бесовское прельщение, раскаялся и ногу свою, которой хотел ступить на бесовскую колесницу, казнил тем, что стоял на одной той ноге целый год».

«Преподобный Антоний (Великий) рассказал для душевной пользы слушателей и вот что ещё:

…Однажды бесы явились даже в весьма светлом виде и стали говорить: “Мы пришли, Антоний, чтобы дать тебе свет”. Но я зажмурил свои глаза, чтобы не видеть дьявольского света, начал молиться в душе Богу, — и богопротивный свет их погас…»


(«Жития Святых» свт. Дим. Ростовского.)


Бесовской свет может возникнуть в любое время — как в течение духовной практики молитвы (медитации), так и спустя некоторое время, и предстать в любой период — уже начинающему, и тем более продвинутому или искушённому в духовных сражениях человеку; как «рядовому» духовному искателю, так и монаху-отшельнику.

Во всех случаях этот свет действует гибельно, разрушительно. Разрушительно-растлевающе медленно, постепенно, или разрушительно быстро. Таков один классический пример…

«Тогда же Исаакий (затворник Печерский) затворился в одной тесной пещере, которая была размером всего около четырёх локтей, и там молился Богу со слезами; пищей ему служила одна лишь просфора, но и ту он вкушал через день; жажду он утолял водой, и то лишь в небольшом количестве.

И пищу и питьё приносил ему преподобный Антоний и подавал чрез столь узкое оконце, что в нём могла поместиться одна только рука; кроме того, преподобный Исаакий никогда не ложился на одр, но сидя, подкреплял себя кратковременным сном. Так, среди великих подвигов, он пробыл семь лет, не выходя из своей тесной келлии.

Однажды, при наступлении вечера, он по своему обычаю начал творить коленопреклонения, воспевая псалмы до полуночи; когда же он утомился, то, погасив свечу, сел на месте своём. Внезапно пещеру озарил великий свет, яркий как солнечный, и к преподобному подошли два беса, в образе прекрасных юношей; лица их светились как солнце; они сказали святому:

— Исаакий! Мы — ангелы, а вот грядёт к тебе Христос с небесными силами.

Поднявшись, Исаакий увидел множество бесов; лица их светились как солнце; один же среди них сиял более всех, и от лица его исходили лучи; тогда бесы сказали Исаакию:

— Исаакий! Вот — Христос; пади пред Ним и поклонись Ему.

Не поняв бесовской хитрости и забыв ознаменовать себя крестным знамением, преподобный поклонился тому бесу, как бы Христу.
Тотчас же бесы подняли великий крик, возглашая:

— Исаакий — ты наш теперь!

Посадив его, они и сами сели вокруг него; вся келлия и пещерная улица около той келлии наполнились бесами. Тогда один из бесов, мнимый Христос, сказал:

— Возьмите сопели, гусли и тимпаны и играйте на них, а Исаакий пусть пляшет перед нами.

Тотчас бесы стали ударять в сопели, тимпаны и гусли; схватив Исаакия, они стали скакать с ним и плясать в течение долгого времени; утомив преподобного и оставив его едва живым, и таким образом надругавшись над ним, бесы исчезли.

На следующий день, при наступлении времени, когда обыкновенно Исаакий вкушал свою пищу, преподобный Антоний подошёл по своему обычаю к оконцу и сказал:

— Благослови, отец Исаакий.

На сие не было никакого ответа; изумившись Антоний подумал, уж не преставился ли святой Исаакий? Тогда послал он в монастырь за преподобным Феодосием и за прочей братией. Придя, братия откопали пещеру и вынесли Исаакия, думая, что он умер и положили перед пещерою; но тут заметили они, что Исаакий ещё жив. Тогда игумен, преподобный Феодосий, сказал:

— По истине, происшедшее с ним — дело бесовское.

Затем Исаакия положили на одре, и сам святой Антоний ухаживал за ним…

А был Исаакий расслаблен умом и телом, так что не мог ни сидеть, ни стоять, ни даже перевернуться на другую сторону, но лежал только на одном боку, так что часто под ним заводились черви.

Сам преподобный Феодосий собственными руками омывал и оправлял его и служил ему таким образом целых два года, пока Исаакий лежал.

Удивительно то, что в течение двух лет, Исаакий не вкушал ни хлеба, ни воды, ни овощей, и никакой другой пищи, но всё-таки оставался живым, лежа на одре своем немым и глухим.

Преподобный Феодосий творил молитву над ним, день и ночь, до тех пор, пока на третий год Исаакий не стал говорить; тогда он стал просить поставить себя на ноги и начал ходить как бы ребёнок; но не стремился он идти в церковь, так что его силою туда приводили, а потом он и сам стал приходить в церковь.

Начал он затем посещать и трапезу, где его сажали отдельно от братий; пред ним клали хлеб, но он не хотел прикасаться к нему; братия стали было вкладывать ему хлеб в руки, но преподобный Феодосий сказал:

— Положите перед ним хлеб, но не влагайте его в руки ему, чтобы сам он ел.

Так целую неделю он не давал братии вкладывать хлеб в руки Исаакию; последний, смотря на других, стал сам вкушать хлеб и таким образом научился есть. Так преподобный Феодосий избавил его от козней и прельщения диавольского.

Когда преставился преподобный Феодосий и блаженный Стефан стал игуменом вместо него, Исаакий снова стал вести суровую жизнь, сказав искусителю:

— Ты прельстил меня, диавол, когда я находился в уединении в пещере, но теперь уже я не затворюсь, но постараюсь при Божией помощи, победить тебя, трудясь в монастыре»


(«Жития Святых», свт. Дим. Ростовского).


Наш читатель знает о бесах уже достаточно много, поэтому в последнем примере будет наиболее интересен такой момент — явление как бы солнечного света (в действительности, невещественного) и самих сущностей в виде светоносных бесов почему-то не ужаснул и даже не испугал молитвенника Исаакия, а возрадовался…

И до некоторых пор он оставался как бы защищённым от их антижизненной, негативной энергии…

В таком случае, как же происходит «вхождение» бесов в человека в данном, но типичном примере?

При каких условиях бесы «впускаются»?

Ведь очевидно, что «явление», только присутствие, ещё не означает «вхождение» бесов в человека.

Бог есть Свет. Бесы есть тень, мрачный, мерцающий свет. Дьявол есть свет, но свет матовый, отражённый, искусительный и притягивающий…

Так к чему ведёт приятие отражённого света?

Да, до определённого момента человек ещё имеет свободу выбора и свободную волю; энергетически его пси-объём закрыт и защищён от сторонних влияний, трансляций, и он сам решает, что или кого допустить к себе, но вот как только он соглашается…

Внимание, очень важный вопрос!

Согласие (соглашение) с определённым типом (родом) энергии (образов этой энергии) «технически» означает не только сосредоточение, фокусирование на этой энергии, но и одновременно приятие, впускание, вхождение, проникновение, приём её в свою душу (энерготело) уже в виде конкретной глубинной трансляции!

А такое согласие может быть как только мысленным, так и сопровождаться иными чувственными аспектами и жестами — поклоном, доверием, восхищением, благоговением, радостью, вожделением, в общем — тотальным приятием.

И только с этого мистического момента бесы «входят» и полностью овладевают обманутым человеком, ну, а здесь уже возможно всё что угодно — всяческое насилие, издевательство и прочие разрушительные воздействия на тело и психику…

При таких условиях — слишком явное и, зачастую, мощное воздействие.

СОГЛАСИЕ (ЛЮБОЕ, В ЛЮБОМ ВИДЕ!) С ТЕМ ИЛИ ИНЫМ БЕСОМ ОЗНАЧАЕТ ТО, ЧТО ЭТОТ БЕС ОБЯЗАТЕЛЬНО ВОЙДЁТ, ПРОНИКНЕТ В ВАШ ПСИХОЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ОБЪЁМ!

При этом надо знать и помнить о том, что допуская к себе одного беса, за ним тотчас могут легко последовать другие — вплоть до целой группы бесов!





Православный источник

Комментарии (4)

Всего: 4 комментария
  
#1 | Троицкий Рувим »» | 10.08.2012 10:41
  
1
Аксион Естим
Евангелие От Луки: Песнь Богородицы
Отче Святый! Не введи Нас во искушение, но Избавь Нас от лукавого. Воля Твоя Да Будет!
Ибо, если Бог не Избавит от тех пронырливых и злокозненных мразей, то никто "своей" "силой" или "властью" или "мудростью" от них не избавится.
#2 | Наталья Луцко »» | 10.08.2012 11:32
  
1
Наверное я напишу общеизвестное правило, как не впустить в себя что-то бесовское. Это почитать себя недостойным всякого явления ангелов, или какого-то вообще Божественного явления в каком бы виде это не происходило и не принимать его. И призвать на помощь имя Господа нашего Иисуса Христа, осенять себя Крестным знамением и читать молитвы.
  
#3 | Троицкий Рувим »» | 10.08.2012 13:07 | ответ на: #2 ( Наталья Луцко ) »»
  
3
Это правило не поможет. Ибо Ангел Божий Говорит, что ныне очень много бесноватых. И все пьяницы - бесноватые, хотя и сами об этом часто даже не догадываются. Но за всех надо Молиться и никого не осуждать. Если же человек будет отвергать Истинные Господни Вразумления, то так и останется слепым и безпомощным. Следует Испросить У Бога Дар Различения Духов. Подробнее об Этом Здесь:
http://www.logoslovo.ru/forum/all_1/user_746_3/topic_2702/
Волков бояться - в лес не ходить,
Но тогда и "лукошко" Духовное останется пустым...
Господь же меня Научил, что бесы "впускаются", когда люди перестают Славить Бога и пренебрегают Его Спасительными И Животворными Словами.
#4 | Борис »» | 10.08.2012 20:50
  
1
св. Исихий Иерусалимский

Тому, кто подвизается внутри, в каждое мгновение надобно иметь следующие четыре (делания): смирение, крайнее внимание, противоречие (помыслам) и молитву. Смирение, чтобы, как брань у него идет с соперниками — гордыми демонами, всегда иметь в руке сердца помощь Христову: ибо Господь ненавидит гордых. Внимание, чтобы всегда держать сердце свое неимеющим никакого помысла, хотя бы он казался добрым. Противоречие, дабы, как только уразумеет, кто пришел, тотчас с гневом воспротиворечить лукавому, как говорится: — и “дам ответ поносящему меня” (Пс. 118, 42),— “в Боге успокаивается душа моя” (Пс. 61, 2). Молитву, дабы после противоречия, тотчас из глубин сердца возопить ко Христу с воздыханием неизглаголанным. И тогда сам подвизающийся увидит, что враг его поклоняемым именем Иисуса, как прах ветром развевается и гонится прочь, или как дым исчезает со своим мечтанием.

Дело непрестанного трезвения, душеполезное и многоплодное, есть — тотчас усматривать образующиеся в уме мечтательные помыслы. Дело прекословия — обличать и выставлять на позор помысл, покушающийся войти в воздух ума нашего посредством представления какого-либо чувственного предмета. То же, что тотчас погашает и рассеивает всякое умышление сопротивоборцев, всякое слово, всякую мечту, всякого идола и всякий столп злобы, есть призывание Господа. И мы сами видим в уме державное поражение их от Иисуса, великого Бога нашего и отмщения Им за нас смиренных, бедных и ни к чему не годных.

Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего имя Иисус Христово, как молния вращается в воздушном пространстве, пред тем, как быть дождю. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани. Брань эту мысленную будем вести в таком порядке: первое дело — внимание; потом, когда заметим, что подошел вражий помысл, бросим на него с гневом слова клятвы из сердца; третье за тем дело — помолиться на него, обращая сердце к призыванию Иисуса Христа, да развеется этот демонский призрак тотчас, чтобы иначе ум не пошел в след этого мечтания, как дитя, прельщаемое каким-либо искусным фокусником.

Добродетель внимания, которая состоит в блюдении и хранении ума и в установлении сладостного сердечного безмолвия и свободного от мечтаний блаженного состояния души — дело, которое не во многих найдешь.

свт. Феофан Затворник

Вы кажется о внимании судите, как об излишней строгости, а оно напротив есть корень внутренней духовной жизни. Почему враг больше всего против него и вооружается и всеусильно строит пред очами души обольстительные призраки, и влагает помыслы о льготах и развлечениях.

Как понимать выражение: “сосредоточить ум в сердце?” Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце — значит установить внимание в сердце и умно зреть пред собою присущего невидимого Бога, обращаясь к нему со славословием, благодарением и прошением, назирая при этом, чтобы ничто стороннее не входило в сердце. Тут вся тайна духовной жизни. Главнейший же подвиг есть хранение сердца от страстных движений и ума — от таких же помыслов. Надо в сердце смотреть, и все неправое оттуда гнать.

Первый прием к тому, чтобы привлечь ум к сердцу, именно чрез сочувствие читаемым и слушаемым молитвам; ибо чувства сердца обычно властвуют над умом.

св. Исихий Иерусалимский

Блюди присно, чтобы никогда никакого помысла не иметь в сердце своем, ни непотребного, ни благовидного.

св. Григорий Синаит

Помыслы суть слова бесов и предтечи страстей.

св. Исихий Иерусалимский

От прилога — множество помыслов, а от этих худое дело чувственное. Тотчас погашающий со Иисусом первое, избег и последующего.

св. Григорий Синаит

Прилог же — от бесов, коим Промыслом попускается обнаруживать, каково наше самовластие.

Феолипт митрополит Филадельфийский

Если они (помыслы) будут настаивать, толкая в двери внимания и возмущая мысль, то знай, что они получают подкрепление от скрытного предварившего сие нападение возжелания их; почему как бы право какое имея на душу, ради того, что пошатнулось уже произволение, они тревожат и докучают.

свт. Григорий Полома

Задерживающий свой ум в земных помыслах, конечно, является преступником, а не тем ли более тот, кто погрязает в дурных и грязных?

свв. Варсонуфий и Иоанн

Всякий помысл, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостью; все вражеское бывает со смущением и мятежом.

Пролог (19 июля). Слово монаха Петра

Всякий бо помысл отлучает ум от Бога. Весь бо есть подвиг диаволу отлучать и отрезать ум от Бога и (нудить его) совокупляться и соглашаться со скверными помыслами.

свв. Варсонуфий и Иоанн

Брат! не о всех возникающих помыслах должно вопрощать (Старцев), ибо иные мимолетны; но о тех, которые долго остаются в человеке и борют его.

св. Исихий Иерусалимский

Поелику всякий помысл входит в сердце чрез воображение чего-либо чувственного (чувственное же мешает умственному); то Божественный свет Божества тогда уже начинает осиявать ум, когда он упразднится от всего и сделается совершенно безвидным (никакого вида и образа не представляющим).

Хранение ума с призыванием Иисуса Христа— то, чтобы всегда смотреть в глубину сердца и непрестанно безмолствовать мыслию — даже, скажу так, и от помыслов, кажущихся десными, и стараться быть пусту от всяких вообще помыслов, дабы не утаились под ними тати.

За простыми и бесстрастными помыслами следуют страстные, как узнали мы из долговременного опыта и наблюдения; и первые служат входом для последних, бесстрастные для страстных.

Наука наук и искусство искусств есть умение управляться с злотворными помыслами.

свв. Варсонуфий и Иоанн

Различие же между тем, чтобы позволять помыслам входить (в нас) и отсекать их, есть следующее: допустить их войти в себя может лишь тот, кто силен противиться им, бороться с ними и пребыть непобедимым; а кто немощен и не может сего, но соглашается с помыслами, тот должен отсекать их, прибегая к Богу.

св. Иоанн Лествичник

Если ты опытно научился этому художеству, то ты знаешь, о чем я говорю. Сидя на высоте, наблюдай, если умеешь: и тогда ты увидишь, как и когда, и откуда, и сколько, и какие тати идут украсть гроздья твои. Когда страж сей утрудится, то встает и молится, а потом опять садится и мужественно продолжает первое делание.

св. Исихий Иерусалимский

Итак один способ (прием) трезвения есть: смотреть неотступно за мечтанием или за прилогом ибо без мечтания сатана не может устраивать помыслы и представлять их уму к его прельщению обманом.

Другой: иметь сердце глубоко всегда молчащим и от всякого помысла безмолвствующим, и молиться.

Иной: непрестанно в смирении призывать на помощь Господа Иисуса Христа.

Иной еще способ: иметь в душе непрестанное памятование о смерти.

Все сии делания, возлюбленный, подобно привратникам, возбраняют вход худым помышлениям; о том же, что должно лишь к небу взирать (занимать всегда ум созерцанием вещей небесных), ни во что вменяя землю (и все земное), что также есть один из действенных способов трезвения, как и прочие, об этом я с помощью Бога, дающего слово, изложу обстоятельнее в другом месте.

св. Филофей Синайский

Наперед бывает прилог (приражение, действие, когда брошенная вещь ударяет в то, на что брошена); потом сочетание (содвоение, внимание сковано предметом, так что только и есть что душа да предмет приразившийся и ее занявший); далее сосложение (предмет, приразившийся и внимание занявший, возбудил желание,— и душа согласилась на то — сосложилась); за сим пленение (предмет взял в плен душу, возжелавшую его и как рабу связанную ведет к делу); наконец, страсть (болезнь души), частым повторением (удовлетворением одного и того же желания) и привычкою (к делам, коими оно удовлетворяется) вкачествовавшаяся в душе (ставшая чертою характера).

И прилог, говорят, есть голый помысл или образ какой-либо вещи, только что родившийся в сердце и представившийся уму; сочетание есть собеседование с представившимся (предметом или образом), страстное или бесстрастное; сосложение есть склонение души к зримому оком ума предмету со услаждением; пленение есть насильственное и невольное отведение сердца (в плен), удержание в нем и слияние будто в одну жизнь с предметом пленившим, от коего (слияния) исчезает доброе наше состояние (теряется покой), страсть же вообще, говорят, внедряется в душе долговременным пристрастием (к предмету какому-либо).

св. Исихий Иерусалимский

Первое есть прилог; второе •— сочетание, когда наши помыслы и помыслы лукавых демонов смешиваются; третье — сосложение, когда обоего рода помыслы сговорятся на зло и порешат между собою, как ему быть; четвертое же есть чувственное деяние или грех. Итак, если ум, трезвенствуя, внимает себе и посредством прекословия и призывания Господа Иисуса прогоняет прилог с самого его приражения, то ничего из того, что обычно следует за ним, уже не бывает. Ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе может прельщать души, как чрез мечтание и помыслы.

http://st-jhouse.narod.ru/biblio/pract/part2.htm
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2020, создание портала - Vinchi Group & MySites