О мысленном делании

Старец Иосиф Ватопедский

Блаженный старец Иосиф особенно отмечал необходимость благочиния в телесном делании для духовного преуспеяния в мысленном делании, ибо, согласно отеческому правилу, «делание — восхождение к созерцанию»1. Мысленное делание, согласно святейшему Старцу, начинается через так называемое «естественное созерцание», через размышление о сотворении человека, о перемене естественных законов и порабощении всех созданий тлению. Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего (Рим. 8,20-23).

Если стремящийся к мысленному деланию обращает ум свой к домостроению о спасении мира, посредством которого все обновляется, то это помогает собирать парящие в воздухе мысли и приучает к самоконтролю — началу для вхождения в созерцание, когда приходит Божественная благодать.

Старец, напоминая нам отеческую мудрость, говорил, что «естество доставляет знание»2, подразумевая под этим естественные созерцания. Но вхождение в созерцание должно иметь в своей основе благодарение, по слову святого Исаака: «Никакой дар не остается без приумножения, если на него отвечают благодарением»3. Из своего «карманного справочника» — «Подвижнических слов» аввы Исаака Сирина блаженный Старец всегда черпал «материал» для подтверждения своих советов и указаний.

Итак, человек должен благодарить Бога за Его промыслительный покров и помощь, которую Он подает ему от рождения и до смерти. Благодарный человек находит великое множество примеров Божественного попечения в своей жизни. Но особенно нужно благодарить Бога за то, что мы находимся среди верных, что принадлежим теперь Тому, Кто сказал: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня (Ин. 6, 44). Что помыслим о великодушии Божием, которое столько раз побеждало Его справедливость?! Милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Господь не воздавал нам достойное по нашим греховным деяниям, когда мы раз за разом становились нарушителями Его закона, но покрывал Своим милосердием наши ошибки, долготерпя и ожидая нашего покаяния. Когда такие, исполненные благодарности, размышления охватывают ум, то мобилизуют его силы и умножают проницательность, так что он начинает замечать страсти и вообще все противоестественные движения. Пребывая в этом делании, ум обороняется от врагов и страстей: Совершенною ненавистию возненавидех я, во враги быша ми (Пс. 138, 22). Он с ревностью и усердием стремится к Божественным заповедям, познавая, что с их помощью исцеляет свои застарелые язвы и улучает здравие. Страх греховности, этого всегубительного зла, потрясает человека так, что он от стражи утренния до нощи (Пс. 129, 5) пребывает в памятовании и призывании спасительного имени Христова.

Тогда усмиряются чувства и совершается очищение, за которым приходит духовное созерцание по действию Божественной благодати. Там, где была до этого мерзость запустения, стоящая на святом месте (ср.: Мф. 24, 15), эгоцентризм и себялюбие отступают перед благодатью Христовой, и поставляется новый кивот, в котором будет собрано все для служения живому Богу. Божественный страх, как неподкупный страж и блюститель, получает но-

---

1 «Ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию» (Григорий Богослов, свт. Собр. творений: В 2 т. Т. 1. Слово 20).— Перев.

2 Так, учение о знании «по естеству и чрез естество» мы находим у св. Исаака Сирина в Слове 21-м.— Перев.

3 Ср.: «Благодарность приемлющего побуждает дающего давать дары большие прежних. И дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности» (Исаак Сириянин, св. Слова подвижнические. Слово 2).— Ред.

вые обязательства, возбуждая ревность и жажду злостраданий. Божественная ревность, проходя «во вся составы»1, искореняет страсти, удаляет вызывающие их причины и поставляет как светильник ногам (ср.: Пс. 118, 105) подвижника Божественный закон. Тогда человек не только не считает обременительным для себя соблюдение заповедей, но даже если сотворит все повеленное, искренно говорит, что он раб ничего не стоящий, потому что сделал, что должен был сделать (ср.: Лк. 17, 10).

Итак, в заключение повторим, что от благочиния и организованного распорядка рождается Божественный страх и добрый навык, который облегчает труд самопринуждения, необходимый для того, чтобы добрые привычки возобладали над прежними. Затем является духовный плод смиренномудрия, которое противостоит себялюбию, матери всех зол. Божественная ревность, принимающая вид всеобъемлющего злострадания, помогает человеку возделывать, по слову Писания. Смиренномудрие, тоже плод подвигов злострадания, служит к исполнению второй заповеди — хранить: И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его (Быт. 2, 15).

Попытка пребывать в смиренномудрии без содействия Божественной благодати подобна лишь изображению какой-либо вещи, которое все же не является самой вещью. Когда же божественная ревность проявляется деятельно и хранение заповедей становится непременной обязанностью, тогда в созерцании ума распространяется благоухание смирения, которое, как мысленная соль, приправляет дела и помыслы подвижника, чтобы они не были похищены или испорчены. Тогда приходит в чувстве истинное познание всего величия Божественной благости, проявляющейся в том, что Бог создал мир и окружил заботой жизнь всякого творения, и особенно человека.

Комментарии (1)

Всего: 1 комментарий
  
#1 | Александр Н.И. »» | 22.10.2013 12:47
  
3
Очень мудрые наставления старца-спасибо за Ваш труд!
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2024, создание портала - Vinchi Group & MySites
ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU