Толкование духовных терминов относящихся к душе

Душа

Главы из книги "Духовный опыт старца Иосифа Исихаста".

Толкование духовных терминов относящихся к душе

Все, написанное выше, демонстрирует нам одну из сторон личности старца Иосифа. Как мне кажется, отсюда явствует с полной очевидностью, что безмолвнический образ жизни представляет собой единственную подлинную жизнь и единственный путь к исцелению для современного утомленного человека. Цель безмолвия состоит в возвращении ума в сердцу, за которым должно начаться внутреннее очищение. В ходе этого небольшого исследования нам пришлось прибегнуть к различным духовным терминам, понятным для тех, кто занимается умной молитвой и трезвенным деланием. Большинству, однако, эти термины либо неизвестны, либо толкуют по разному. Вот почему мы сочли полезным проанализировать их, дабы достичь более полного понимания внутреннего мира души. Толкование этих терминов не будет носить научного характера, который, вероятно, потребовался бы для наибольшей полноты: оно было дано на основании святоотеческих текстов и опыта монашеской жизни.

Когда Адам беседовал в раю с Богом Святым, он не имел ни какой нужды: его осенял божественный Свет, благодать Всесвятого Духа. Согрешив, однако, он утратил присутствие Божие. Он начал страшиться, и потому скрывается, услышав шаги Бога Отца, ходящего в раю. Он утратил истинный свет: лишился созерцанием Бога. Следовательно, ведение его подверглось ограничению. Адам видит теперь лишь одну часть творения, одну часть истины, поскольку лишился созерцания Бога, Который создал вселенную. Следовательно, павший человек воспринимает истину отрывочно - он не видит ее целиком. Это случилось потому, что образ человека из-за его преслушания оказался омрачен, покрылся чернотой, утратил свет; он утратил способность видеть и судить правильно. Из этого обстоятельства следует один вполне определенный вывод: просвещенный ум есть величайшее достижение человека и величайшее благословение в мире.

Образ души нашей покрылся мраком страстей и сделался черным. Естество образа Божия не изменилось, однакоон должен быть очищен от мрака страстей.

Грех разрывает единство душевных сил человека, и его расщепленная личность страдает из-за своей расколотости и расточения душевных сил.

Следовательно, безмолвнический образ жизни является единственным путем к исцелению, к тому, чтобы ум возвратился в свое царство, то есть в сердце. Тогда происходит воссоединение всех душевных и телесных сил, так что душа имеет возможность обратиться к Богу Святому, дабы воспеть Его и прославить.

Святые отцы весьма практичны: они не только представляют нам различные степени духовной жизни, но и указывают путь к их достижению. Это путь - покаяние и подвижничество во Христе. Только аскетический (безмолвнический) путь может помочь человеку достичь обожения. В монашестве соблюдается истинная христианская жизнь.

Духовная жизнь является общей для монахов и мирян. Можно и в миру по мере своих возможностей и при наличии такого желания стремиться к подвигу и молитве.

Возвращаясь к вышесказанному, отметим, что тот, кто приобрел Божественную благодать, знает истину. Чувство Божественной благодати есть подлинное ведение, в то время как всякое иное ведение является следствием размышления и восприятия вещей. Следовательно, только духовный человек, стяжавший Божественную благодать, может высказать правильное суждение о душе и всех житейских проблемах. Ученые имеют узкое поле зрения и потому никогда не сможет направить путь души в нужном направлении, а уж тем более - составить правильное мнение о великих жизненных проблемах: возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает безцмием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. [1 Кор 2, 13-15]

Божественная благодать - это духовный свет, который просвещает человека, так что он правильно видит духовные предметы. Человек, чей ум покрыт мраком страстей, подобен тому, чьи телесные очи слепы.

Свет в уме человека - это слово Божие, которое просвещает его, позволяя видеть истину, путь Божий. Шагая по прямому пути заповедей Божиих, он не споткнется о скалы и не рухне в пропасть греха. Псалмопевец говорит: "Вся заповеди Твоя истина" [ Пс 118, 86] Как светильник, в котором полно масла и имеется даже фитиль, все-таки останется совершенно темным, если не загорится от огня, так и душа, не ставшая причастницей благодати Духа Святого, остается погашенной и мрачной. Дела ее нечисты, так что их требуется испытать и выставить на свет. Светильник ногама моима закон Твой и свет стезям моим [Пс 118,105] И еще: приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся [Пс 33,6]

Итак, тот, чей светильник души погас и мрачен, нуждается в проводнике - божественном огне, который бы просветил светильник его души, так что человек смог бы сдить о своих деяниях, а его ошибки были бы прощены через таинство исповеди. Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе свет с вами, вуруйте в свет, да будете сынами света. [Ин 12, 35-36]

Христос - свет, истина и жизнь. Христос просвещает всякого человека, приходящего в мир. Христос освещает душу и ум человека: светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светило. [Мф. 6,22]. Но что же это за око? Здесь в священном тексте речь идет не о телесном глазе, но об уме. Око души - ум. Ум же лишь тогда становится простым, когда видит простой свет, каковым является Христос. А о том, кто имеет свет Христов, говорят, что у него ум Христов [1 Кор 2,16] Когда ум прост, то есть светел, тогда и все силы души являются светлыми. и наоборот, если ум помрачен, то и вся душа темна. Итак, будьте внимательны, если вы сделали мраком то, что Бог вложил в вас в качестве света, то можно себе представить, в какой тьме вы находитесь.

Господь говорит законникам и фарисеям: "Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения [Лк 11,52] Что же это за ключ разумения, Это благодать Всесвятого Духа, которая через веру. Благодать Духа Святого отворяет наш закрытый и помраченный ум и наделяет его истинным познанием.

Чистое сердце - это священный алтарь человека, ибо человек есть храм Бога живого. на сем священном жертвеннике чистого сердца приносится чистая жертва, то есть молитва, не оскверненная лукавыми помыслами.

Душа, в которой действуют различные страсти, лишается благодати Божией. Последствием действия страстей является прекращение благодати, которой обладала душа. Если душа не пробудится от дел страстей и прилогов лукавых бесов, то она продолжает совершать эти грехи. Душа отбрасывает благодать и, сделавшись сиротой, лишенной Божественного Отца, становится обиталищем бесов.

Если благодать Духа Святого не очистит душу, чтобы она оставила нечистоту греха, то такая душа не может соединиться с Христом: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом [1 Кор. 6, 17] но никто не может составить одно тело и один дух с Господом, пока в душе присутствует грех, который разоряет, рассеивает и уничтожает душу. Божественная благодать просвещает, соединяет и обновляет человека. И если только мы соединимся со Христом посредством Божественной благодати, то такое единство сохранится и в будущем веке. по словам пророка Исаии, избавлении и собрании Господнем пойдут в вечную жизнь. [Ис. 35, 9-10]

Следовательно, те, кто соединится со Христом, останутся вместе с Ним и в вечной жизни, будучи частью Его стада. Благодать Духа Святого, собирающая воедино духовные силы человека, помогает ему сделаться цельной личностью. Божественная благодать не имеет обыкновения дополнять новую одежду, сшивая ее с ветхой, разодранной и оскверненной страстями. Посему Господь говорит "Никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерут, и к старой не подойдет заплата от новой" [Лк. 5,36]

Тот, кто покаянием и слезами воздвиг свою душу от мира сего, в будущем веке будет собеседником ангелов, а тело его будет нетленным, световидным изваянием Божественной красоты.

Цель аскетического предания Православной Церкви заключается в том, чтобы возвратить человека к его естественному состоянию и обожению. Для этого оно стремится уврачевать душевные и телесные раны человека. Средство, которое служит для этой цели, состоит в том, чтобы ум был возвращен в сердце, а оттуда поднялся к Богу Отцу.

Ум поднимается навстречу Богу посредством молитвы. Умная молитва окрыляет ум. Молитва - это естественное состояние души, поскольку, общаясь с Богом Святым, душа просвещается и получает все дары Духа Святого. Тогда все действования души обращаются к Богу. В этом соединении душевных сил человека состоит их наиболее естественное действие, а это есть не что иное, как славословие святого триединого Бога. Именно эту мысль выражает и пророк Давид, говоря: "Благоалови душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его" [Пс. 102,1]

После этого введения мы хотели бы попытаться приступить к истолкованию духовных терминов с помощью святых отцов и под руководством Пресвятой Богородицы, в Которой мы полагаем всякую надежду и опору, ибо без Ее божественного просвещения у нас не было бы ни одного благого помысла.

Дабы лучше понять святость сердца и с большей легкостью приспособиться к трезвенному окружению ума, в которое нам надлежит вступить, мы прилагаем один небольшой текст о безмолвии ума.

Старец Маркелл. Ученик Иосифа Исихаста.

Комментарии (19)

Всего: 19 комментариев
  
#1 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:33
  
7
В небеса

Безмолвие ума.

Да воцарится мир Божий в смертной нашей плоти. Мир Божий дарует душе несравненную свободу, и тогда душа дышит одним только Богом. Так сотворил Бог человека свободным и самостоятеьным, чтобы он любил одного Бога и всегда радовался. Когда же душа любит одного Бога, она не отдает предпочтения ничему другому, не имеет никаких других помыслов, является совершенно свободной. Свобода и любовь к Богу, действующие в душе в час молитвы, дают человеку силу обратить свою любовь непосредственно на ближнего, сделаться общительным и творить благо.

Бескрайний мир царит в душе, и отсюда проистекает молитва, как неиссякающий источник. Такою создал Бог душу , чтобы она прежде всего любила Бога и ни в чем ином не нуждалась, чтобы помысел не обращался ни к чему иному. Для чего же это? Для того, чтобы душа была свободной и всегда радовалась.

Душа свободна, она может выбрать все, что захочет, но не имеет никакого желания так поступить, поскольку мир Божий царит в ней, наполняя все чувства души и тела. В душе нет никаких помыслов, только любовь к Богу, памятование о Боге, свобода в Боге.

Душа и ум в неразрывном союзе стремятся всецело возлюбить Бога.

Такое безмолвие ума и мир ощущает дуща, когда придается чистой молитве. Тогда не существует времени, нет других помыслов, но только освящение и славословие Бога.

Боже и Господи, сколь возвышенным создал ты Свое творение, Свой образ. Образ Твой - это некий чистейший и светлейший лик, не омраченный никакой тенью.

В эту минуту я никак не могу писать о том, что означает дурной помысел, потому что душа переживает этот мир Божий. Однако она знает, что болезнь человека начинается с вхождения дурного помысла в душу. Сейчас я не рассматриваю сего, поскольку удерживаю лишь то, что дарует Бог. Благодаря этому я вполне понимаю, почему Господь говорит: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим" [Мф 22,37]. По какой причине требует этого Господь? Чтобы душа была свободной от помыслов, от иной любви, в результате чего ей пришлось бы раздваиваться, оскверняться, подвергаться ранам и искушениям.

Ей, Господи, величайшая свобода, величайшее освещяние - это чистый помысел. Это значит, что душа является светлым местом, на котором нет не одного темного пятнышка.

О радость и божественное благоаловение! Да приблизится грешный сосуд души нашей к любви Бога Отца. Прими, Господи, благодарение и сие моление мое и поселись в душе моей, чтобы Ты был там единственным обитателем, а ум - единственным вместилищем Твоей любви. Даруй мне Господи, простой помысел и светлую душу, чтобы мир и Твоя любовь царствовали в ней, а она бы непрестанно славила и воспевала всесвятое имя Твое. Аминь.

Старец Маркелл. Ученик Иосифа Исихаста.
  
#2 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:35
  
5
Бог в сердце

Что такое сердце.

Сердце является центром душевно-телесной сущности человека. Человек состоит из души и тела. Это не просто душа и, с другой стороны, не просто тело. Обе части сосуществуют не сливаясь. Между телом и душой существует некое неслиянное единство. Центром этого единства и является сердце. Сердце - это то место, которое Бог открывает и обнаруживает после подвижничества и воздействия благодати Духа Святого. Сам Господь сказал: "Блаженные чистые сердцем, ибо они Бога узрят" [Мф 5,8]

Сердце является центром и равнодействующей трех сил души, то есть желательной, рассудительной и раздражительной способностей. В глубине сердца своего каждый человек чувствует горе и радость, благодать и дары Божии. Когда ум после своих странствий по миру возвращается в сердце, человек ощущает в нем покаяние и плач. Это происходит потому, что ум тогда видит раны своей души. Однако в сердце переживается и благодать Божия, и ощущения рая: Царствие Божие внутрь вас есть. [Лк 17,21].

Святитель Григорий Палама в своем слове в защиту священно-безмолствующих говорит, что "наша душа - это единая многоспособная сила, которая пользуется получающим от нее жизнь телом, как орудием"

Сущность души, называемая сердцем, согласно оточескому преданию, находится в сердце, как в своем орудии, но не пребывает внутри него (ибо она бестелесна) или вне его (поскольку соединена с ним). Этому научил Сам Господь в Евангелии, говоря: "Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, (то есть лукавые и нечистые помыслы,) оскверняют человека" [Мф 15,11]. И Господь подробно разъясняет, что именно, исходя из уст, оскверняет человека: "Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления" [Мф 15,19]

По словам преподобного Макария, "сердце владычественно и царственно в целом телесном сочленении. И когда благодать овладеет пажитями сердца, тогда царствует она над всеми членами и помыслами и чаяниями, ибо там ум и все помыслы и чаяния души. Почему благодать и проникает во все члены тела" (Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы, XV, 18)

Душа не содержится в теле, однако она обладает соединенным с ней телом и оживотворяет его, получив животворящий Дух от Бога. По словам святителя Григория Паламы, душа "делает бессмертным и соединенное с нею тело, которое в назначенное время достигнет обетованного воскресения и станет причастником вечной славы" (Свт. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав)

Итак, сердце наше является клетью помыслов, которую надо со вниманием т трезвением сохранить в чистоте. Каким же образом можем мы достичь такого трезвения? Собирая ум, который рассеивается вовне посредством чувств, и возвращая его в нашу клеть - наше сердце.

Святитель Григорий Палама, разъясняя в своих "Триадах в защите священно-безмолствующих" слов прп. Макария, пишет: "Итак, здесь надо смотреть, начертаны ли благодатью законы Духа. Где "здесь? В главном телесном органе, на престоле благодати, где ум и все душевные помыслы: в сердце. Видишь, что тем, кто решился внимать себе в исихии, обязательно нужно возвращать и заключать ум в тело, и особенно в то внутреннейшее тело тела, которое мы называет сердцем? Если и по псалмопевцу, вся слава Дщери Царевы внутрь [Пс 44,14], то зачем мы будем искать ее где-то вовне?

Сердце, по словам преподобного Никодима Святогорца является естественным, сверхестественным и противоестественным центром. Сердце есть естественный центр, в котором находится сущность души. Естественный - поскольку оно создается первым из всех членов тела: "Не только раньше всех других членов появляется в организме, но и позже всех разрушается; оно есть седалище, корень, начало и источник всех естественных сил тела: растительной, питательной, чувственной, жизненной, приумножающей, раздражительной, желательной. Равным образом и естественных сил души: умной, мыслительной и волевой. Посему сущность души, будучи как бы идеей тела, хотя и не содержится посреди сердца, как в сосуде, - ибо она бестелесна, - но пользуется им, как орудием, и пребывает там, как на колеснице"

Сердце является сверхестественным центром, поскольку сверхестественна благодать Божия, которую мы получаем в святом крещении, пребывает в сердце, как на своем седалище и престоле. Это подтверждают слова Господа: "Царство Божие внутрь вас есть" [ Лк 17,21]. И апостол Павел говорит: "Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва Отче!"" [Гал 4,6]; а также: "Любовь божия излилась в седца наши" [Рим 5,5]

Сердце в то же время является и центром противоестественным, поскольку все страсти и все хульные, гордые постыдные и лукавые помыслы и дурные похоти, склонности и снисхождения рождаются из сердца и находятся там. По словам преподобного Никодима "как епел скрывает искры огня, страсти скрывают Божественную благодать полученную во святом крещении... там корень и начало всех грехов, какие мы совершаем после крещения". Сам Господь. Создатель сердец наших, научил сему, говоря: "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" [Мф 5,28].

Святитель Василий Великий в своем толковании на первый псалом анализирует и последствия лукавых помыслов, живущих внутри нас: "Первоначально, должно назвать блаженную чистоту наших помышлений, потому что корень телесных действий составляют сердечные совещания. Так любодеяние воспламеняется в душе славтолюбца, а потом производит телесное, растление" (Свт Василий Великий Беседа на первую часть первого псалма - Творения В 5 ч Ч 1 М., С 185)

Старец Маркелл. Ученик Иосифа Исихаста.
  
#3 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:36
  
5
Очищение плотского сердца

Духовное сердце.

Когда ум возвращается из своих блужданий и рассеяния среди творений, он сначала находит плотское сердце, а затем входит в сердце глубокое, духовное: преступит человек и сердце глубоко [Пс 63,7]. По словам прп Макария "сердце есть бездна"

Сердце - это место, где действует нетварная энергия Божия и осуществляется духовная жизнь. Это глубокое сердце неизвестно большинству людей, и только человек, живущий духовной жизнью, может не только заглянуть в глубину своего сердца, но и некоторым образом увидеть, как в его сердце таинственно действует благодать Божия. Апостол Петр называет сердце сокровенным человеком: "Сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно перед Богом" [1 Пет 3,4]

Глубокое сердце - это то место, где святится Бог: Господа Бога святите в сердцах ваших [1 Пет 3,15]. Глубокое сердце - это драгоценное ядро всей человеческой личности. В нем развивается духовная жизнь. В нем находится таинственный чертог, в котором душа встречается с Богом Святым, и после соединения с Ним сердце зажигается любовью к Богу и поистине понимает, что рай находится внутри него.

Занимающиеся молитвой Иисусовой подразумевают, что духовное сердце находится внутри сего плотского сердца, как внутри орудия, согласно четкому объяснению Григория Паламы.

Согласно учению святых отцов, тот кто следует безмолвническому образу жизни, ясно отличает духовное сердце от плотского. После своего возвращения в сердце ум открывает, что там находится его настоящее место. Соединение ума и сердца - величайшая радость для человека. Ум находит сперва плотское сердце, а затем и духовное. В сердце совершается величайшая битва. Как только ум входит в сердце, начинается брань. Брань начинается потому, что ум видит нечистоту, язвы, раны души и, как ее настоящий управитель и питатель и настоящее око, стремится изгнать все это наружу, дабы душа вновь обрела свое здоровье.

Пусть подвижник Христов, призывая Его святое имя в молитве: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя", - подвизается отважно, и он непременно победит гнездящиеся в его сердце страсти. Тогда в душе человека воцаряется великий мир.

Старец Маркелл. Ученик Иосифа Исихаста.
  
#4 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:36
  
4
Душа

Что такое душа.

Поскольку душа представляет собой образ Божий, ее облик можно уподобить Божественной красоте. Поэтому, когда душа обращается к своему Божественному Отцу, который является ее Первообразом, она видит самое себя.

В своем слове "Слове к скорбящим о преставившихся от настоящей жизни в вечную" святитель Григорий Нисский задается вопросом: "Что же такое божество, которому уподобилась душа? Божественное не есть тело, образ, форма, величина, плотность, вес, место, время или что-либо иное подобное тем вещам, по которым познается материальный мир" Итак, если первообраз, как считается, обладает такими свойствами, то отсюда следует логический вывод, что душа приобрела качества, соответствующие такому первообразу, так что и она является бесплотной, бесформенной, умной и бестелесной.

В другой своей беседе "На слова Сотвореним человека по образу и подобию Нашему" Святитель Григорий Нисский советует нам следующее: "Проскользни вглубь и войди в глубину самого себя, загляни в душу свою, как в зеркало, разгляди ее состав, и увидишь, что создан по образу и подобию Божию. Безымянна и непостижима умная и бессмертная сущность души твоей, будучи образом и подобием безымянного и непостижимого Бога. Ибо ни один человек из родившихся на протяжении веков не познал разумной сущности - ни Бога, ни своей души"

По словам святителя Григория Паламы, "отчасти непостижим, отчасти же постижим, но Един. Он непостижим по Своей сущности, но постижим по Своим делам, по Своим Божественным энергиям, то есть Своему предвечному совету и промыслу отностительно человека, Своей безграничной силе, премудрости и благости" (Свт григория Палама Сто пятьдесят глав Гл. 81 С 142-143)

Поскольку человек создан по образу Божию, в душе его следует различать сущность и энергию. Душа животных умирает вместе с телом, поскольку у нее есть только энергия. Душа же человека обладает не только энергией, но и сущностью. Поэтому даже после гибели тела душа не исчезает, так как она бессмертна.

Бог по бесконечной Своей благости создал человека и наделил его всеми дарами, так что не осталось ничего такого, чем Бог обладал бы, но не передал этого человеку. Это и значит, что Бог произвел человека по образу Своему. Святитель Григорий Нисский весьма выразительно весьма выразительно описывает богатство сего образа: "поскольку же подробный список благ велик и обозначить их числом неудобно, то Божие слово, в кратком изречении совокупив все блага, обозначило их, сказав, что человек создан по образу Божию. Ибо это значит тоже, что сказат: соделал естество человеческе причастным всякого блага, потому что если Божество есть полнота благ, а человек - Его образ, то значит образ в том и имеет подобие Первообразу, что исполнен всякого блага"

Старец Маркелл, ученик Иосифа Исихаста. Святая гора Афон.
  
#5 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:37
  
6
дельфин

Что такое ум.

Ум действует и получает сведения о мире с помощью чувств. Ум исследует все данные, поступающие через органы чувств, распределяет их, сортирует, так что из них складывается единое видение. Ум при этом играет связующую и координирующую роль. Он соединяет все отрывочные сведения, поступающие в душу посредством каждого из чувств, и согласует всю полученную информацию.

Это свойство ума, его способность связывать и согласовывать сведения, поступающие от чувств, дает нам возможность представить с полной ясностью, что ум отличается от чувств. это не чувство. Ведь если бы ум был одним из чувств, то он был бы привязан к какому-либо одному предмету.

Ум прост по природе своей, и в этой простоте не обнаруживается никакого разнообразия. Все знают, что осязание, зрение, обоняние, суть различные вещи и что все другие чувства также различаются между собой и не могут смешиваться. Но, поскольку ум в равной мере проверяет каждое из чувств, надо полагать, что он представляет собой нечто отличное от чувств.

Итак, что же такое ум? Давайте вновь обратимся к гласу Божию, который изрек: "Сотворим человека по образу Нашему и по подобию". [Быт 1,26] Святитель Григорий Нисский в своем сочинении " Об устроении человека" делает следующее умозаключение: "Образ, пока не имеет недостатка ни в чем представляемом в Первообразе, в собственном смысле есть образ, но как скоро лишается в чем либо подобия с Первообразом, в этом самом не есть уже образ. Поэтому так как одним из свойств, усматриваемых в Божием естестве, является непостижимость сущности, то по всей необходимости и образ в этом имеет сходство с Первообразом" .

Проще говоря, это означает следующее: если бы образ человеческий был постижим, в то время, как Божественный находится превыше всякого постижения, то это бы означало ущербность человеческого образа, так как он бу уступал Божественному. Вот почиму философский ум святителя Григория приходит к выводу: "Но как не подлежит познанию естество нашего ума, созданного по образу Сотворившего, то имеет он точное сходство со Сверхсущностным, непознаваемостью своею отличая непостижимое свое естество". Вывод: поскольку Первообраз является непостижимым по своей сущности, то по необходимости и образ его должен быть непостижим. В противном случае этот образ был бы ущербным."

Как душа, так и ум создан по образу Божию. И поскольку Бог есть свет, то и ум есть свет. В этом смысле ум является оком, питателем и самодержцем всех душевных помыслов. Ум, будучи светом, созерцает все внутреннее состояние души. Видит он, конечно, и собственный свой свет. Все это происходит, когда человек находится в своем естественном состоянии. Но он согрешит, то ум помрачается и теряет свой свет, будучи скрыт страстями. Ум сперва оскверняется и заболевает сам, а потом переносит свою немощь и на остальные душевные силы.

Умом определяется все внутреннее состояние человеческой жизни. По словам святителя Григория Нисского: "ум управляется Богом, а умом - наша вещественная жизнь, когда она в естественном состоянии. Если же уклоняется от естества, то деалется чуждой и деятельности ума"

Когда телесный глаз заболевает, он лишает света все тело. Точно также, если заболеет око души, которое является ее светом, то вся человеческая душа помрачается. Душу нашу покрывает мрак страстей, так что она нуждается в исцилении, чтобы вновь обрести здоровье. Сие око души разумел Господь, говоря " Светильник для тела есть око, Итак если око твое будетчисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?" [Мф 6, 22-23]

Непременным условием для исцеления ума, омраченного страстями, является его возвращение из этого рассеяния в сердце. Грех разделяет, рассеивает и помрачает силы души. Однако, возвращая ум в сердце, можно вновь достичь простоты души и ума, которая представляет собой подлинное единение ума и сердца. Свидетельством такого единения служат слезы покаяния и сокрушения и чувство сладостной либви Божией.

Вывод: из-за страстей ум слабеет, помрачается и утрачивает свой свет, то есть свое естественное состояние. Православное аскетическое предание учит возвращать ум в сердце, благодаря чему ум очищается, просвещается, обретает божественное знание и, следовательно, свое спасение.

Старец Маркелл. Ученик Иосифа Исихаста.
  
#6 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:38
  
5
Душа и ум.
Моцарт - Полет печали (божественная музыка)

Об уме и душе.

Поскольку человек создан по образу Божию, его главным качеством являются душа и ум. По этой причине мы, как бы не было это утомительно, уделим еще немного внимания этим вопросам, чтобы тем самым пролить дополнительный свет на предмет нашего исследования. Богоносные отцы разъясняют и говорят, что в Боге есть нечто непознаваемое (это Его сущность), но и нечто познаваемое, а именно Его нетварные энергии, т.е. благость, премудрость, сила, величие. Великий Павел, избранный сосуд Божий, назвал все это невидимым, но постигаемым в творениях: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творения видимы" [Рим 1.20]

Из красоты и величия чудес природы мы можем почерпнуть различные мысли о Боге, и вывести некое особенное имя Божие. Мы называем Его Творцом, поскольку Он - создатель всех творений. Сильным, поскольку в Его власти создавать их и управлять ими. Праведным, поскольку Он - неподкупный Судия. Всеблагой Бог, создав человека, наделил его этими Божественными энергиями, то есть иначе говоря, Божественными качествами. Ибо когда Бог создал человека, то наделил его Своими чувствами и нравами; когда же назначил ум священным владыкой надо всеми, посредством внутренних чувств, то дал ему закон, дабы он, управляя по этому закону царствовал властью целомудреннойсправедливой, благодетельной и мужественной [4 Мак 2,21-23]

Этот текст согласуется с тем, о чем мы упоминали выше, говоря об уме как об оке и питателе души. От этого трезвения и внимания зависит все ее внутреннее состояние. И это потому, что ум есть владыка добродетели и самодержец страстей [4 Мак 1,30]

По словам Симеона Нового Богослова, человек, будучи создан по образу и подобию Божию, таким образом и сам удостоился чести сочетать в одной душе и ум и разум, то есть целокупное чувство, хотя оно и подразделяется на пять из-за естественных нужд тела. Сама душа невидима, но действование ее проявляются посредством чувств. С помощью зрения видит не само чувство, а действующая через него душа. Точно так же она и слышит, и обоняет, и испытывает вкус, и различает предметы посредством осязания. В духовных вопросах нет необходимости подразделять это целокупное чувство на пять чувств, словно на пять дверей. В этом нет нужды, поскольку ни глазам, ни ушам здесь нечего видеть или слышать. В духовной жизни душа и ум соединяются и проявляется единое чувство.

Душа, ум и слово едины. И это единое чувствует, рассуждает, как и подобает разумному началу, выдумывает что-либо, обладает памятью, размышляет, желает, хочет, не хочет, любит, ненавидит и тому подобное. По мнению преподобного Симеона, разум и бессмертная душа составляют единое целое, внутри которого находятся и действуют все чувства. Тогда-то и становится ясным, что существует некое единое чувство, то есьт душа. Когда же Бог Святой открывает душе, тогда благодать Божию можно созерцать и ощущать посредством всех чувств.

Результатом веры христиан является душевное здравие. Признак душевного здравия - исправление пяти чувств. Когда же душа освятится во всех пяти чувствах, тогда человек начинает ходить по естеству. Это мнение преподобного Симеона в точности соответствует тому о чем пишет святитель Григорий Палама в своем слове в защиту священнобезмолствующих. В этом сочинении святой Григорий передает опыт всех древних отцов. Итак, он пишет, ссылаясь на преподобного Макария Великого: "Сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами; ведь и все помыслы души - в сердце, так что сердце - сокровищница разумной способности души и главное телесное орудие рассуждения" [св. Григорий Палама. Триады.]

Святитель Василий Великий в своей беседе " На слова Внемлем себе" весьма образно представляет, как ум входит в глубину души и анализирует все ее действования и проявления, побуждая нас проявить великую заинтересованность и заботу о том, чтобы приумножить ее красоту добродетелью: "Итак, внемли себе, то есть внемли не тому, что твое и что около тебя, но одному себе, ибо иное - мы сами; иное - принадлежащее нам, а иное - что около нас. Душа и ум - это мы, поскольку сотворены по образу Создавшего; тело и прbобретаемые посредством него ощущения - это наше; около же нас - имущества, искусства и прочие удобства жизни. Поэтому что значит слово сие? Не плоти внемли, не за плотскими благами гонись всеми мерами, то есть за здравием, красотою, наслаждением удовольствиями и долголетием; уважай не деньги, не славу, не владычество; не то почитай великим, что служит для временной жизни, и в попечении о сем не будь нерадив о преимущественно своей жизни. Но внемли себе, то есть душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностью предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пророком, очистить ее от всякого греховного срама, украсить же и просветлить ее всякою красотою добродетели. Испытай себя самого, кто ты; познай свою природу; познай что тело твое смертно, а душа бессмертна; что жизнь наша двояка: одна свойственная плоти, скоропроходящая, а другая, сродная душе, не допускает предела. Поэтому внемли себе, не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего" [Свт Василий Великий Беседы 3]
  
#7 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:39
  
6

Личность души

Согласно учению святых отцов, образ Божий есть основание для подобия, а подобие - результат образа. Личностью становится тот, кто поднялся от образа к подобию. Иными словами, человек становится личностью, когда причащается очистительной, просветительной и совершительной благодати.

Душа грешного человека скрыта страстями, в результате чего грешник, не ощущает своего душевного состояния. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия. [1 Кор. 2,14] Человек находящийся в естественном состоянии и не прошедший через возрождение, не понимает того, чему учит Дух Божий, поскольку считает это учение глупостью, не имея духовной силы и восприятия для его познания. Исследовать такие вещи и рассуждать о них можно лишь духовно, с помощью просвещения Духа Святого.

По словам святителя Григория Паламы, "тот кто любит неправедность, ненавидит свою душу, разрушает и приводит в негодность то, что по образу Божию, уподобляясь тем одержимым безумием [людям], которые безжалостно растерзывают собственную плоть, совсем не чувствуя [при этом боли]. Ведь сам [такой человек] незаметно гибит и жестоко разрушает свою врожденную красоту, безумно разрывая [на части] троический и надмирный мир своей души, преисполненный внутри любовью" (Свт. Григорий Палама Сто питьдесят глав Гл 40 С 82-83)

По словам св. Григория Богослова, когда владычественная часть души низвергается под гнетом страстей, "тогда в неведении остается сей божественный дар, красота Божественного образа, поскольку мы накладываем плотские страсти поверх красоты образа, словно отвратительную личину".

Также и св. Василий Великий весьма подробно анализирует страстную и отвратительную личину души в толковании на 29 псалом: "Ибо что неблагообразнее и отвратительнее души, преданной страстям? Посмотри на гневного и на примечаемую в нем дикость! Рассмотри скорбящего, унижение и упадок его души! А кто подпал сладострастию и чревоугодию, кто вне себя от страха, на того согласится ли кто и смотреть? В них душевное расположение выступает на самые оконечности тела; равно как и следы душевной красоты бывают видимы во внешности святого мужа. И так нам должно заботится о сей красоте, чтобы Жених-Слово, сретив нас, сказал: "Вся добро еси, ближняя моя, и порока несть в тебе" [Песн. 4.7]" (Св. Василий Великий Беседа на 29-й псалом. Творения. В 5 ч. Ч. 1. М. 1845. С. 257. Репр М. 1991)

Красота Божественного образа была помрачена. Следовательно, человек представляет собой не личность, а искаженную отвратительную личину, как ее весьма точно характеризуют божественные отцы. "Отвратительным" называют нечто, чего следует гнушаться и избегать. Это что-то гнусное, отталкивающее, ужасное. Отвратительную личину представляет собой каждый грешный человек. Такая личина будет у всех осужденных на вечные муки, и в первую очередь у диавола. Лицо проклятого человека будет ужасным и отталкивающим. В этой связи нам необходимо с особенным вниманием прислушаться к замечанию свт Григория Паамы: "Прародители рода [человеческого], добровольно отступив от памятования о Боге и от созерцания Его, а также пренебрегши заповедью, полученной от Него, стали единодушными с мертвым духом сатаны и, вопреки воле Творца. вкусили от запретного древа. Обнажившись от светлых и животворящих одеяний горнего сияния, они, увы, стали, как и сатана, мертвыми по духу. поскольку же сатана не только есть мертвый дух, но и мертвит приближающихся к нему, и поскольку у причастных его мертвенности было и тело, посредством которого осуществился умерщвляющий совет, то, увы, прародители и собственным телам передали этих мертвых и мертвящих духов мертвенности" (Свт Григорий Палама Сто пятьдесят глав Гл. 46 С. 94-95)

старец Маркелл, ученик Иосифа Исихаста
  
#8 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:40
  
5
Маска-личина

Как избежать отвратительной личины.

Как избежать отвратительной личины.

Царство Божие находится внутри нас [Лк. 17,21] Тот, кто очистит сердце от всякой твари и всякого страстного расположения, увидит в собственной красоте образ божественного естества.

Мера познания Бога находится внутри каждого человека. Бог запечатлел в нашем устроении подобия благ, присущих Его собственной природе, оставив их отпечатки поверх образа нашей души, словно на мягком воске. Однако порок, разлившийся вокруг божественных черт, сделал благо бесполезным, поскольку оно оказалось скрытым под жалкими покровами.

Если ты, ведя внимательное житие, вновь смоешь нечистоту, нанесенное на твое сердце, то над тобой воссияет боговодная красота. Именно так бывает с железом. Если очистить ржавчину наждаком, то железо, которое только что было темным, само заблещет и засияет, как только на его поверхность упадут солнечные лучи. Так и внутренний человек, которого Господь называет сердцем. Соскоблив подобную ржавчине грязь, которая благодаря ухищрениям диавола распространилась по его образу, он вновь обретет подобие Первообраза и сделается прекрасным. Ведь то что подобно благому, и само, конечно, является благим.

Следовательно, внимательно относящийся к самому себе должен различать внутри себя причину болезни. Вот почему чистый сердцем становится блаженным, ведь, видя свою собственную чистоту, он одновременно взирает на подобие первообраза. Так и те, кто рассматривает солнце в зеркале, хотя и не устремляют взор к самому небо, однако, благодаря сиянию зеркала, видят солнце ничуть не хуже тех, кто возводит очи к самому солнечному диску.

Так и вы, - говорит Господь, - хотя и не обладаете способностью, необходимой для того, чтобы уразуметь свет, но если взойдете к первоначальной благодати образа, начертанной внутри вас, то обретете там то, что ищите. Ведь Бог есть чистота, бесстрастие и отчуждение от всякого зла. И если все это есть у тебя внутри, то, конечно, там пребывает и Бог. Если твои внутренние рассуждения не искажены никаким злом, свободны от страстей и отделены от всякой скверны, то ты блажен, поскольку будучи чистым, своим острым взором видишь то, что недоступно созерцанию неочищенных.

Поскольку с душевных глаз удалена материальная грязь, то ты можешь ясно созерцать на чистом небе сердца блаженное зрелище. Что же это за зрелище? Чистота, освящение, простота и все световидные отблески божественного естества, посредством которых становится зримым Бог.

Если же блаженными являются те, чьи сердца чисты, то, конечно, несчастны те, чей ум чрезмерно загрязнен, ведь они взирают в лицо диавола. Если одни и теже божественные черты запечатлеваются в житии людей добродетельных, то ясно, что и порочная жизнь становится образом и лицом диавольским.

Кроме того, если к Богу прилагают различные именования, под каждым из которых разумеется нечто благое (ведь свет, жизнь, нетление и тому подобные понятия принадлежат к одной и тойже категории), то все, что противоречит этому, должно получить название по имени изобретателя порока и называться мраком, смертью, тлением и тому подобными именами. Все это - вещи сродственные и имеющие общую между собой природу.

"Итак, теперь, когда мы знаем, как возникает порок и добродетельный образ жизни, а именно, что над всеми этими вещами главенствует свободный выбор человека, давайте отвратимся от лица диавола, сбросим отвратительную личину, дабы вновь носить на себе Божественный образ. Станем чистыми сердцем, чтобы стать блаженными, и тогда, благодаря нашему чистому житию, будет запечатлен в нас Божественный образ Христа Иисуса, Господа нашего, Которому Слава во веки веков. Аминь" (Свт Григорий Нисский О блаженствах Слово 6)


Старец Маркелл, ученик Иосифа Исихаста. Святая гора Афон.
  
#9 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:42
  
6
Возрождение личности души.

Как человек становится личностью.

Величайшее благодеяние, акт человеколюбия и проявление деятельной любви заключается в том, чтобы помочь современному грешному человеку стать личностью. "С онтологической точки зрения личностями являются все люди и даже сам диавол. Однако, с сотеорологической точки зрения не все мы личности, поскольку не все достигли подобия Божия" (Иерофей Влахос. митр. Православная психотерапия)

Отцы Церкви, и в особенности трезвенные отцы, являются здесь ценными помощниками, поскольку они, обладая просвещенным умом, сделались причастниками Божественной благодати и познали глубины человеческой души. Все что было сказано выше об уме и сердце, в полной мере применимо и к нынешнему предмету нашего рассмотрения.

Когда ум человека, прежде блуждающий по воле страстей, благодаря покаянию возвращается в сердце и видит там "отвратительную личину" своей души, он неутешно плачет и рыдает. Он спешит очистить безобразие своей души. Благодаря покаянию в душе начинает действовать очистительная благодать, и тогда ум видит состояние души и ощущает печаль, которую причинил Богу Отцу. Об этом святитель Григорий Нисский выразительно говорит в своем "Слове к скорбящим...": "Облик души формируется сообразно с Божественной красотой. Поэтому, обращаясь к Первообразу, душа в точности видит самое себя" (Свт Григорий Нисский Слово к скорбящим о приставившихся от настоящей жизни в вечную. С 500-501)

Человек, находящийся далеко от Бога, не понимает, что такое страсти, что такое душевная смерть; он не ведает богатства своей души. однако, благодаря покаянию в нас происходит возрождение. Открывается доселе неизвестная область души. Одновременно открывается и лик души, который до того времени был неведом.

Благодаря подвижничеству во Христе и участию в божественных таинствах душа человека просвещается и в ней воцаряется Христос. Вся подвижническая брань совершается для того, чтобы душа очистилась, стала светлым чертогом, доколе не изобразится в вас Христос [Гал 4,19]. Когда же в нас живет и царствует Христос, Который является подлинной Личнстью, то личностью становится и человек. Вот как в глубине возрожденного сердца происходит откровение личности.

Конечно здесь мы вступаем в таинственные глубины души. Там находится сокровенный сердца человек [1 Пет 3,4]. Однако, эти глубины не столь уж неведомы, поскольку действие благодати Духа Святого, которую принимает душа, изливается и на соединенное с душою тело. Здесь, однако, необходимо подчеркнуть вот что: каждая личность есть единственная и неповторимая сущность. В этом заключается характерный пизнак личности.

Другие основные элементы личности - это свобода и любовь. Свобода существует до тех пор, пока образ души остается совершенно чистым, как ее сотворил Бог. Проявлением свободы является совершенная любовь к Богу Отцу и другим людям. Когда свободу связывает какая-либо страсть или даже какой-нибудь помысел, тогда и любовь к Богу ограничивается. Следствием свободы и любви личности является святость. Мерой свободы и любви личности определяется и стпень святости, то есть просвещение Божественной благодатью, которое в состояни принять душа.


Старец Маркелл, ученик Иосифа Исихаста. Святая гора Афон.
  
#10 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:43
  
6
Серафим, ангел

Условием проявления лика души является Божественное просвещение.

Когда ум принимает Божественное просвещение, он как истинное око души, исследует и видит всю ее глубину. Следовательно, только при условии такого просвещения ума можно увидеть и удостовериться в том, что мы написали до сих пор о виде лица души. Это относится и к глубинам души вообще.

Преподобный Макарий Египетский, сей глубокий исследователь души, в своей седьмой беседе задает вопросы об этих предметах и сам же дает на них ответы. Давайте прочтем внимательно его поучение: "Есть ощущение, есть видение и есть озарение. И кто имеет озарение, тот выше имеющего ощущение. У него озарен ум;; а сие значит то, что получил он некоторое преимущество пред имеющим ощущение, ибо сознал в себе некую несомненность видений. Но иное есть откровение, когда душе бывают открыты дела великие и Божии тайны.

Вопрос. Видит ли кто душу при помощи откровения и Божия света?
Ответ. Как телесные очи видят солнце, так и озаренные Божиим светом видят образ души; но немногие христиане достигают этого видения.

Вопрос. Душа имеет ли зрак?
Ответ. Имеет образ и зрак, уподобляющийся ангелу. Ибо, как ангелы имеют образ и зрак и как внешний человек имеет образ, так и внутренний имеет образ, подобно ангелу, и зрак, подобный внешнему человеку.

Вопрос. Иное ли что есть ум, а иное душа?
Ответ. Как телесных членов много и все называются одним человеком, так и у души много членов: ум, совесть, воля, помыслы осуждающие и оправдывающие; но все это связано в один помысел, все это члены только души, а душа одна; и это внутренний человек. Но как внешние очи издали видят терния, и стремнины и пропасти, так ум, по быстроте своего зрения, предусматривает козни и наветы сопротивной силы и будучи как бы душевным оком, предохраняет душу"

Мой старец Ефрем, находясь в монастыре святого Филофея, описал такое состояние души во время ночного бдения у себя в келии. Все, что он пишет, в точности согласуется со словами преподобного Макария: "Я с большим рвением читал молитву. Однако постепенно у меня зародилось ощущение своей души. Не знаю, каким образом, но я почувствовал и увидел умным взором свою душу. Личико ее невинное, ангельское; взор таков, что нельзя объяснить словами. От этого чувства рождаются столь сладостные и покойные слезы! Вслед за своей душой я почувствовал и ангелов небесных. Я ощущал их ангельскую красоту, высшую всякого ума и понятия, слышал гимны, которые они вечно воспевают в честь Бога. Чувствовал я и вечность этого состояния, несмотря на сокрытие божественного естества среди нетварного Света, превосходящего всякий свет (25.07.1980)

Вывод. Если мы постигнем Божественную красоту, которой Бог украсил образ нашей души, то постигнем и отвратительную личину, которую создает в нас грех.

Старец Маркелл, ученик Иосифа Исихаста. Святая гора Афон.
  
#11 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:48
  
7
О трех движениях ума.

Поскольку мы упомянули о возвращении ума в сердце, необходимо уделить немного внимания трем движениям ума. Эти движения описывает священномученик Дионисий Ареопагит в своей книге "О божественных временах". По словам святого Дионисия, существуют три движения души и ума. "Душе же свойственно, во-первых круговое движение: ей дарована способность входить в себя извне и единовидно сообщать свои умственные силы". Попросту говоря, это означает, что душа вместе со всеми своими силами входит в самое себя, а затем благодаря умной молитве восходить к безначальному Богу, Который превыше всего этого. На этом пути нельзя заблудиться, поскольку ум возвращается в сердце и оттуда, сжигаемый божественной любовью, которую вызывает в нем умная молитва, восходит к Богу Отцу. По словам святителя Григория Паламы, это круговое движение достигается через умную молитву, с помощью которой подвизающийся христианин "старается возвратить свой ум вовнутрь себя и хочет, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неблуждающим движением".

Поскольку во время сего неблуждающего движения ум отказывается от всего тварного, всякого мечтания, общается только с Одним Богом и предается чистой молитве, такое движение связано с апофатическим богословием. Когда ум соединится с Богом Творцом и Создателем и увидит свое отличие от всех творений, тогда он прибегает к апофатическому богословию и богословию, основанному на превосходстве. Он апофатически и превосходительно называет Бога сверхмудрым и сверхблагим. Бог не есть ни солнце, ни огонь, ни что-либо иное из сущего, ибо Он сверхсущностен и непостижим.

Именно по этой причине преподобный Нил, Синайский подвижник, считает блаженным того, кто предается чистой молитве, не представляя никакого образа в своем уме. "Блажен ум, который во время молитвы хранит совершенное безмолвие. Блажен ум, который молясь без развлечения, воспринимает все большее и большее вожделение Бога. Блажен ум, который во время молитвы бывает невещественен и нестяжателен. Блажен ум, который во время молитвы держит совершенное ко всему нечувствие."

Такое движение называют круговым, поскольку подобие круга создается не только возвращением молитвы, но и сгибание тела и преклонение головы вперед. Это движение, связанное с возвращением ума в сердцу, является наиболее утомительным трудом для человека. Однако оно столь же утомительно, сколь и плодоносно, поскольку, будучи неблуждающим, очищает и совершенствует ум более, нежели какие-либо иные человеческие старания.

Второе движение ума - прямое. При этом движении ум не возвращается в сердце, но, пользуясь внешними предметами как символами, восходит к созерцанию Бога. Такое созерцание природы называется катафатическим богословием, поскольку оно видит Бога в творении. Когда ум восходит от твари к Творцу, он прибегает к катафатическому и положительному богословию, именуя Бога как первопричину всего сущего утвердительно и положительно: мудрым, благим, искусным, светом, солнцем, воздухом, огнем.

Третье движение ума - когда ум озаряется Божественным видением не изнутри, а благодаря умозаключениям и переходам. Эо движение спредставляет собой сочетание двух предыдущих.

Старец Маркелл. Ученик старца Иосифа Исихаста.

Природа

Эрнесто Кортазар. Полет души
  
#12 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:49
  
6
Котенок

Апофатический образ жизни.

Когда ум возвратится в сердце и прибегнет к круговой и неьлуждающей умной молитве, тогда он отрывается от всяких мыслей и парения, а в сердце возрастает любовь к Богу.

Чем более свободна от помыслов душа, тем сильнее и чище любовь к Богу Святому. Преподобный Иоанн Карпафский показывает нам точное изображение чистой молитвы и любви: "Если желаем воистину угодить Богу и блаженнейшей возлюблены быть от Него любовью, представим Богу ум наш нагим, ничего от века сего не влекущим с собою и в себе, ни искусства, ни знания, ни софистического мудрования, хотя бы мы изучили всю премудрость мирскую" (Прп Иоанн Карпафский. К монахам находящимся в Индии, писавшим к нему, сто увещевательных глав. Добротолюбие В 5 т. Т. 3 Гл 49. М. 1900 С 89)

Тот образ умной молитвы и любви, которым руководствуются трезвенные отцы, может окозаться весьма полезным для каждого подвизающегося христианина в его повседневной жизни.

Целью и предназначением человека является Царство Небесное. Чтобы подвизающийся христианин мог достичь этого своего предназначения, то есть добиться духовного совершенства и стать наследником Царства Небесного, необходимо подчинить свою жизнь определенному распорядку. Поскольку Царство Небесное является первоочередной целью, это устремление не должно быть задушенр житейскими заботами. Когда Господь сказал: "Не заботьтесь" [Мф 6,25], Он не имел ввиду, что следует избегать работы, труда и заботы о поддержании своего существования. Но Он хотел подчеркнуть, что забота не должны высасывать все душевные сила. Посему Он и прибавил: "Не заботьтесь для души вашей" [Мф 6,33]. Если мы именно таким образом выстроим иерархию наших жизненных ценностей, то благословение Божие распространится на все дела нашей жизни. Все они будут благословенны, поскольку их будет покрывать благодать Духа Святого. Сказал Господь: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" [1 By 2,16]

Но что же происходит в мире, находящемся вдали от Бога? Он не ищет прежде Царствия Божия. Он стремится к наслаждениям мира сего, которые отлучают человека от Бога. Сластолюбие раздирает и рвет на клочки душу современного человека. Те кто таким образом любит мир, лишены любви к Богу. Святой Иоанн Богослов советует каждому подвизающемуся христианину не любить мира, ибо все что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего [1 Ин 2,16]. Преподобный Исаак Сирин дает весьма ясный анализ понятия "мир": "Слово "мир" есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями. Если человек не узнал прежде, что такое мир, то не достигнет он до познания, какими членами далек от мира и какими связан с ним. Много есть таких, которые двумя или тремя членами отрешились от мира, и отказались от общения ими с миром, и подумали о себе, что стали они чуждыми миру в житии своем, потому что не уразумели и не усмотрели премудро, что двумя только членами умерли они миру, прочие же их члены в теле живут миру. Впрочем, не возмогли они сознать в себе и страстей своих; и как не сознали их, то не позаботились и об их уврачевании"

По умозрительному исследованию миром называется и состав собирательного имени, объемлющий собою отдельно взятые страсти. Когда (в совокупности) хотим наименовать страсти, называем их "миром" (Прп. Исаак Сирин Слово 2)

Апостол Павел умер по отношению у миру сему и поэтому пишет: "Для меня мир распят, и я для мира" [Гал 6,14]

Старец Маркелл, ученик Иосифа Исихаста. Святая гора Афон.
  
#13 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:50
  
5
Старец Иосиф Исихаст и духовные чада

Различие между умом и логикой.

Человеческая душа едина. Однако она состоит из трех сил: мыслительной, желательной и раздражительной. Все эти силы в своем естественном состоянии направлены к Богу.

Разумная часть души взыскует Бога в молитве.

Желательная обращается к Нему с любовью.

Раздражительная же создает условия, необходимые для того, чтобы достигла такого единения и общения с Богом Святым.

В разумной части души действуют помыслы, которые возбуждают желательную способность и, поработив ум человека, направляют его к осуществлению греха. Грех начинается со снисхождения к приражениям помыслов.

Помыслы, по учению святых отцов, суть не просто мысли, но и образы и представления, которые пытаются поработить ум своей наглядностью, а затем войти в душу. Всякий страстный помысел, входящий в душу, приводит ее к загрязнению. Если в душе задерживается много страстных помыслов, то это означает помрачение ума.

Диавол достигает порабощения ума, пользуясь воображением и памятью, как своим орудием.

Противостояние помыслам - весьма серьезная задача. Брань с помыслами требует опытного духовного наставника, поскольку от нее зависит все духовное преуспеяние.

Лукавые помыслы являются причиной многих болезней не только душевных, но и телесных.

Существует основополагающее учение святых отцов, согласно которому ум и рассудок составляют два параллельных действия души.

Ум связан с Богом. В уме открывается Бог, и ум, будучи просвещен благодатью Святого Духа, воспринимает энергии Божии.

Рассудок же - это то, посредством чего выражается и находит свое запечатление опыт ума.

Рассудок действует в мозгу, ум же должен находиться в сердце, поскольку там его естественное место. Благодаря рассудку мы получаем представления об окружающем мире, в то время, как ум находится в сердце и молится. У духовного человека ум является владыкой души и повелителем всех страстей и помыслов.

Человек есть храм Всесвятого Духа. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Духа Святого 1 Кор 6-19

В человеке действуют одновременно ум м рассудок. Рассудок предается земным заботам, в то время как ум, находящийся в сердце, непрестанно хранит памятование о Боге. Это и в самом деле можно почувствовать, ведь когда в сердце совершается молитва, она овладевает умом. Ум же, возгреваемый благодатью молитвы, с рассуждением надзирает за всеми действиями рассудка и направляет их.

Блаженный старец Харлампий Дионисиатский говорил следующее: "Днемты можешь заниматься рукоделием, работать в саду, что-то строить, однако твой ум, будучи глубоко напитан сладостью Божественного мира, если и не желает того, молится непрестанно, и часто из очей при одном только воспоминании о Христе или Божией Матери обильно истекают сладчайшие слезы."

Когда ум молится, он управляет разумно. Следовательно душа не возмущается неожиданными искушениями повседневной жизни и не порабощается страстными помыслами, которые стремятся войти и осквернить ее чертог. Ибо когда Бог создал человека, то наделил его своими чувствами и нравами; когда же назначил ум владыкой надо всеми посредством внутренних чувств, то дал ему закон, дабы он, управляя по этому закону, царствовал властью целомудренной, справедливой, благодетельной и мужественной. 4 Мак 2, 21-23


Старец Маркелл. Ученик Иосифа Исихаста.

Из книги "Духовный опыт старца Иосифа Исихаста"
  
#14 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:51
  
5
Преподобный Иоанн Лествичник

Что такое трезвение

Святые отцы оставили нам великое духовное наследство: трезвенное делание.

Трезвением называется внимание и бодрствование ума, следящего, чтобы в нашу душу не вошли страстные помыслы и мечтания лукавых бесов. Сущность трезвения в том, чтобы не допускать лукавые помыслы в сердце. В сердце должен находиться только ум, а не помыслы. Такое-то духовное бодрствование называется трезвением.

Деятельное подвижничество служит вспомогательным средством для трезвения. Трезвенное делание приводит человека к созерцанию, мудрости и любви к Богу.

Преуспеяние в молитве и трезвении является величайшим достижением для человека, а чистота сердца - результатом трезвенного делания. От хранения ума зависят жизнь и смерть бессмертной души.

Мы должны одержать победу над диаволом при прилоге искушения. Рассудительные отцы различают прилог, сочетание, сосложение, порабощение и страсть в душе. Преподобный Иоанн Синайский весьма доступно разъясняет это различие в своем слове "О нетленной чистоте и целомудрии"

"
Прилог есть простое слово или образ какого-либо предмета, вновь являющийся в ум и вносимый в сердце;

Сочетание есть собеседование с явившимся образом по страсти или бесстрастно;

Сосложение есть согласие души с представившимся помыслом, соединенное с услаждением;

Пленение есть насильственное и невольное увлечение сердца или продолжительное мысленное совокупление с предметом, разоряющее наше доброе устроение;

Борьбою называется равенство сил борющегося и боримого в брани, где последний последний произвольно или побеждает, или бывает побеждаем;

Страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится.

Просвещеннейшие и рассудительнийшие из отцов подметили еще иной помысел, который утонченнее всех вышепоказанных. Его называют набегом мысли; и он проходит в душе столь быстро, что без времени, без слова и образа мгновенно представляет подвизающемуся страсть
"

Итак, тот, кто победоносно отразит нашествие прилога, одним движением уничтожит все его дурные последствия.

старец Маркелл, ученик Иосифа Исихаста.

Из книги "Духовный опыт старца Иосифа Исихаста"
  
#15 | Андрей Рыбак »» | 07.06.2013 19:52
  
6
Святая Гора Афон, удел Богородицы.

Что такое безмолвие.

Телесное безмолвие заключается в выборе уединенного места и старания человека по мере возможности свести у минимуму все внешние обстоятельства, раздражители и образы, которые воспринимаются чувствами и доставляются ими в душу.

Умное мезмолвие Трезвение души, то есть хранение помыслов, называется умным безмолвием. Умное безмолвие означает, что умпребывает чистым от помыслов и непрестанно хранит умную молитву. Таким образом ум избегает внешних раздражителей и входит в сердце. Молитва произносится безостановочно, а ум начинает созерцать внутреннее состояние души. По словам преподбного Иоанна Синайского, "безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль" Иными словами, душа безмолвника представляет собой место, посвященное исключительно Богу, куда никакой враг не может войти с кражей или разбоем. Другом и помощником безмолвия является "мужественный некий строгий помысел, который недремленно стоит в дверях сердца и приходящие помыслы убивает или отражает" (Прп Иоанн Лествичник Лествица Слово 27)

По словам преподобного Исихия пресвитера, умеие избегать лукавых помыслов есть "наука наук и искусство искусств" (прп Иссихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве Добротолюбие)

Пренебрежение помыслами.

Не следует вступать в беседу с помыслами или греховным образом, который представляет наше воображение. Опыт трезвенных отцов говорит, что лучше всего избегать помыслов, не обращая на них внимания и отвергая самый прилог помысла. Следует немедленно положить конец искушению на этапе прилога, а не вступать с ним в общение.

Если ум начинает беседовать с помыслом, беседа эта продолжается без конца, так что ум отвлекается и удаляется от памятования о Боге. В результате такого диалога ум оскверняется, возбуждается и возмущается.

Помимо пренебрежения помыслами, величайшим и наиболее эффективным оружием является молитва. Преподобный Исихий пресвитер советует: "Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего имя Иисус Христово, как молния вращается в воздушном пространстве перд тем, как быть дождю. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани. Брань эту мысленную будем вести в таком порядке: первое дело - внимание; потом, когда заметим, что подошел вражий помысел, бросим на него слова клятвы из сердца; третье затем дело - помолиться на него обращая сердце к призыванию Иисуса Христа, да развеется этот демонический призрак тотчас, чтобы иначе ум не пошел вслед этого мечтания, как дитя, прельщаемое каким-либо искусным фокусником" (Прп Исихий пресвитер Иерусалимский Указ соч. Гл 105 С 179-180)

Молитва Господня - "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй мя", - если она совершается с трезвением и вниманием. очищает мысль от воображения лукавых помыслов. Такое внимание и приготовление души привлекает благодать Духа Святого. Благодать же Духа Святого концетрирует ум и дает сердцу некую полноту и некое внутреннее утешение, так что ему уже нет нужды обращаться к каим-либо иным сладостным образам, предстающим перед ним. Никто не может удержать ум в сердце, кроме одной только благодати Всесвятого Духа.

Величайший покой души - когда она избавится от тщетных и лукавых помыслов. ведь нет ничего тяжелее груза нечистых помыслов.

Прекраснейший праздник души - когда она от чистого сердца служит Богу Святому.

Лучшая жертва Богу - чистый помысел. К такому упокоению призывает Господь, каждого человека, говоря: "Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас" [Мф 11,28]

Давайте же мы обратимся к Господу славы с просьбой, чтобы и нам было позволено войти в сей покой, дабы служить Ему от чистого сердца и совершать сие празднество Святого Духа, славословя имя Его святое во веки веков. Аминь.

Выводы:

1. Безмолвием в православном аскетическом предании называется усердие, с которым добиваются возвращение ума из рассеяния во внешнем мире, парения и смешения с рассудком назад в сердце. Ум человека должен быть просвещен. Помрачение ума есть первая из человеческих немощей, а просвещение - единственное исцеление для нее. По словам святителя григория Паламы, ум должен отторгнуться от парения и рассеяния среди твари и возвратиться в сердце. Тогда он видит "отвратительную личину" души и пытается ее очистить. Отсюда начинается очищение души, за которым следует ее просвещение.

2. Согласно учению святых отцов, существует три этапа духовного совершенствования: очищение, просвещение и совершение. Все они достигаются посредством благодати Святого Духа.

3. Очистительная благодать помогает нашему покаянию. Ревность и самоотречение, свойственные тем, кто отречется от дел греха и ветхого человека и искренне обратится к любви Божией, является делом очистительной благодати.

4. За подобающим воспитанием подвизающегося христианина, которому надлежит много раз пасть и подняться, следует просвещение Божественного видения. Когда ум просвещается благодатью Духа Святого, он внимательно испытывает помыслы, не позволяя им войти внутрь сердца. Ум тогда может, безмолствуя, пребывать в сердце, а умная молитва начинает совершаться непрестанно.

Умная молитва является необходимым условием для достжения обожения или совершенства. В таком состоянии успокаиваются чувства, ум восхищается в созерцании, и человек соединяется с Богом.

5. Величайшим благодеянием, которое трезвенный и безмолвнический образ жизни преподобных отцов может оказать современному человеку, является отделение ума от рассудка.

Рассудок - это сила души, посредством которой мы размышляем, получаем представление об окружающем мире и вступаем в общение с ним. Посредством же ума, который есть свет Божий, мы вступаем в общение с Богом, в то время как рассудок позволяет позволяет выразить и запечатлеть этот божественный опыт.

После преслушания первозданных людей ум утратил способность к созерцанию Бога и памятование о Нем. он уподобился рассудку и покорился страстям.

6. Когда подвизающийся христианин обретет просвещение Божественной благодати, он видит вещи в совершенно ином свете. Отделение ума от рассудка становится очевидным, поскольку чувства ограничиваются, а умная, или сердечная, молитва совершается непрестанно.

Те кто находится в состоянии просвещения, могут служить наставниками человеческих душ, поскольку они знают движение помыслов и в состоянии отличить признаки благодати от признаков диавольской прелести.

7. Основой духовного преуспеяния является Божественное просвещение. Смятение, свойственное современному миру, происходит от недостатка Божественного просвещения. Все желают добра и борются за него, однако его не достигают, поскольку не имеют Божественного просвещения и основываются лишь на собственном рассудке.

Духовник, наделенный даром Божественного просвещения, является великим благом, поскольку он становится неложным противником человеческих душ.

8. Трезвение и безмолвие - вот наиболее важные средства, посредством которых человек достигает своего душевного здравия. В трезвении ум бодрствует у врат сердца и не позволяет входить туда страстным и лукавым помыслам. Умное, или сердечное и священное, безмолвие - это не просто удаление от внешних забот и суматохи, но и отказ от всех помыслов. Душа покидает все размышления и живет в Боге. вот почему святые отцы называют умное безмолвие "наукой наук".

С помощью такого безмолвия человек избавляется от несчасти, которые приносят ему воображение и лукавые помыслы. По этим двум мостам лукавый диавол входит в душу, чтобы осквернить весь ее внутренний мир.

9. Современный человек чрезвычайно утомлен. Он страдает от многих жизненных проблем, от многих грехов, которые, сам того не сознавая, совершает, и главным образом от помрачения, которое, как следствие всего вышеперечисленного, завладевает глубинами его души.

Вклад православного аскетического предания в вопрос душевного здравия весьма велик. Умное и священное безмолвие является одним из главнейших снадобий, позволяющих нашему взбудораженному и измученному сердцу обрести спокойствие, радость и мир Божий, нашему уму увидет мрак, язвы и раны души, а после просвещения - воспринять и истинный свет Божественной благодати.

Это лекартсво помогает заблудшему и измученному человеку, который, скрывшись в пустыне собственного существа, утратил память и присутствие Божие, вновь услышать шаги Бога Отца, ходящего вечером в раю; услышать сладкий, но испытывающий голос, призывающий "Аламе, где еси?"

10. Мы славословим Бога Святого и благодарим Пресвятую Богородицу, что в Ее уделе сие трезвенное и безмолвническое предание сохранилось в течение веков до сего дня.

Мы благодарим и всех современных монахов, силою добившихся Царствия Небесного, которые жили на Святой Горе, показывая нам практический путь к очищению, просвещению и обожению.

Но поскольку Святая Гора является единственным упованием современного мира, мы обязаны продолжать это предание, несмотря на свое бессилие. В этом будет заключаться и величайшее проявление благодарности к Пресвятой Богородице, с помощью Которой мы надеемся провести угодным Богу образом оставшеесяя время нашей жизни и дать достойный ответ в страшный день Суда. Аминь.

Старец Маркелл, ученик Иосифа Исихаста. Святая гора Афон.
#16 | Татьяна »» | 08.06.2013 08:21
  
7
Благодарю Вас за статью, многое узнала.
Храни Вас ГОСПОДИ!
#17 | Геннадий Басар »» | 23.06.2013 11:03
  
0
Когда Адам беседовал в раю с Богом Святым, он не имел ни какой нужды: его осенял божественный Свет, благодать Всесвятого Духа. Согрешив, однако, он утратил присутствие Божие.
"он не имел ни какой нужды.." Даже в женщине?
"его осенял божественный Свет.." Осенять, значит, бросать тень. Свет, который осеняет? (Разъясните заодно "небо -- шатёр"/Пс.103:2; Ис.40:22 ; лучезарное облако, осеняющее лучезарных богоподобных аврамитов / Матф.17:5..)

"Согрешив, однако, он утратил присутствие Божие." В Быт.2:21 читаем о состоянии человека до прегрешения: И набросил/навёл Господь Бог одурь (таръдэйма) на человека, и уснул он; и взял одну из сторон его (в простом чтении: одно из рёбер его) и закрыл/заключил плоть/тело под ней.
Сторона/бок/ребро цэла, от цала клониться в одну сторону (ср. сторонники/прибічники/поклонники).. Созвучно цэлэм/целем -- образ/очертание/тень от цалам затенивать, осенять.. http://dic.academic.ru/dic.nsf/wordhistory/102/ОСЕНИТЬ
#18 | Мирослав »» | 27.05.2014 17:40
  
-1
Безмолвие - монашеский путь для монахов - исихазм - возник после образования апостольской общины через лет триста , четыреста от рождества Иисуса - как продолжение совершенства , которого человек достигал сначала в христианской общине.

Отсюда и шизофриния и психические болезни многих православных новообращенных. В век общения и информационных технологий предлагать жить монашеской безмловной жизнью в миру новообращенным православным, не прошедшим (как новая машина обкатку) элементарной жизни и адаптации в адекватной христианской общине - не противоречит ли православному апостольскому учению времен Иисуса. Ведь апостол Павел говорил - если и ангел с неба будет учить вас не тому, чему я вас учил да будет анафема?
  
#19 | Андрей Рыбак »» | 27.05.2014 19:18 | ответ на: #18 ( Мирослав ) »»
  
3
Свт Григорий Палама говорит, что первой безмолвницей была Сама Богородица.
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2019, создание портала - Vinchi Group & MySites