Новое наступление Варламизма. Преподобный Максим Исповедник

прп Максим Исповедник

Комментарий на критику современных афонских старцев в книге «Носители духа св. Игнатия»

Новое наступление Варламизма. Преподобный Максим Исповедник

1) О любви как добродетели

Для доказательства того, что это учение старца Порфирия является ни чем иным, как следованием святоотеческому преданию, приведем некоторые высказывания прп. Максима Исповедника:

«Вся цель заповедей Спасителя та, чтобы освободить ум от невоздержания и ненависти и возвести его в любовь к Нему и ближнему, от которой раждается свет святого деятельного ведения».1
«Сподобившись от Бога некоего ведения, не неради о любви и воздержании: ибо они, очищая страстную часть души, устрояют тебе путь к ведению удобным».2

В данном случае речь идёт о совершенной и безстрастной любви. Но путей к достижению этой любви действительно два. Об этом мы также найдём у прп. Максима Исповедника.

Прп. Максим раскрывает содержание добродетели любви так: «Дело любви составляют: усердное благодетельство ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами».3

Почему эта добродетель так важна для христианина? На это прп. Максим отвечает, что именно эта добродетель сроднит человека с Богом, Который есть любовь (1 Иоанн. 4,8)

Через эту добродетель ум человека приобретает божественное просвещение.4

Безусловно, что сама эта добродетель требует от человека также необходимых усилий и самопринуждения. И для укоренения этой добродетели, как и всякой иной требуется значительное время жизни в подвиге.

Только через исполнение заповедей Божиих человек достигает бесстрастия. Под бесстрастием необходимо понимать не безразличие человека к жизни как таковой, а неподвижность души человека ко греху и злу, а также она есть совокупность многих добродетелей.5 Любовь же, согласно самому апостолу Павлу является вершиной добродетелей.

2) О путях достижения бесстрастия

Человеческая душа состоит из трёх сил: раздражительной, вожделевательной и мыслительной. И все эти силы должны также получить правильно богоугодное направление. И вот каким образом это достигается: «Раздражительную силу души обуздывай любовью; вожделевательную умерщвляй воздержанием; мыслительную воскрыляй молитвою - и свет ума никогда не помрачится в тебе».6

Любовь и воздержание освобождают душу от страстей; чтение же и Богомыслие избавляют ум от невежества; а стояние на молитве поставляет молящегося пред Самого Бога.7

«Если хочешь быть праведен, доставляй, что достоит, каждой в тебе части, то есть души и телу: мыслительной – чтение, духовное созерцания и молитву; раздражительной – духовную любовь, противоположную ненависти; вожделевательной – целомудрие и воздержание; а плоти – пищу и одеяние, кои одне необходимы».8

Прп. Максим Исповедник делит подвижников на две категории: первая – это отгоняющие страстные помыслы, вторые – это отсекающие сами страсти. Страстные помыслы отгоняются «псалмопением и молитвою, или богомыслием, или иным каким уместным занятием». Отсечение страстей совершается «презрением тех вещей, к которым кто страстен».9

То есть и в духовном делании существуют ступени, которые соотвествуют степени возрастания человека в духовной жизни. Возделывание любви является первой и основной ступенью в духовной жизни, то, что привлекает обильно Божественную благодать к человеку, охраняющую его от падений.

Очищение души человека от страстей происходит постепенно и по мере ревности человека, его искреннего желания перетворить, пересоздать себя во образ Христов. По учению Святых Отцов Церкви, и в частности прп. Макария Египетского, очищение в человеке образа Божия, приобретение сердечной чистоты совершается:

Воздержанием от зла,

Изменением нашей внутренней природы.
Изменение внутренней природы, или, как мы уже говорили, её перетворение, совершается через возделывание добродетелей: страха Божия, воздержания и чистоты, смирение и покаянное самопознание, терпение и любовь.10


3) О степенях совершенства: любовь естественная и любовь-дар Божий

В системе святоотеческой аскетики и антропологии человек рассматривается как высочайшее и наилюбимейшее Богом творение. Грехопадение прервало близкое и благодатное общение человека с Богом, человечество впало в состояние смерти духовной и физической, состояние греховное.11 Его образ стал помраченным. И из этого состояния человек выводится божественной благодатью в Таинствах и при участии человеческой воли в творении святой и совершенной воли Божией (синергия).

Но благодать, полученная в таинстве Крещении и других таинствах должна быть возогрета человеком. Человек предназначен к тому, чтобы получить полноту божественного усыновления. И на пути к совершенству человек в течение всей своей жизни и подвига проходит три ступени: рабства, наемничества и сыновства.12 Первые два состояния, состояния несовершенства, когда человек находится ещё на пути к очищению и бесстрастию. Он испытывает посещения благодатью, её теряет. На этой стадии человек принуждает себя к добродетели.13 И хотя любовь является всеянной в природу человека, но она несовершенна. Она отлична от любви как божественного дара после боговселения и просвещения человека.

Добродетели, совершаемые на первом этапе через самопринуждение являются тем основанием и средством, которое очищает душу и уготовляет её для вселения и обитания Св. Духа. Приведем слова блж. Диадоха Фотикийского: «Очистить ум только Духа Святого есть дело. Ибо если не придёт Крепльший Сей, не поймает и не свяжет хищника оного (Лк. 11,22), то похищенное им никак не может быть высвобождено. Подобает убо всякими добродетелями, наипаче миром душевным упокоевать в себе Духа Святого, чтоб иметь в себе светильник разума всегда светящим; потому что, когда он непрестанно светит в сокровенностях души, тогда не только явны бывают в уме даже малые темные прилоги бесовские, но и бездейственны и неустойчивы, будучи бездейственны и неустойчивы, будучи обличаемы Святым оным и преславным Светом».14

О стяжании Святого Духа через возделывание добродетелей также говорит и прп. Серафим Саровский в своей знаменитой беседе с Н. Мотовиловым. То есть утверждаясь в добродетели, человек привлекает к себе благодать Святого Духа, которая защищает душу от дьявольских прилогов и помыслов, а также делает их бездейственными. В этом отношении необходимо рассматривать и любовь как добродетель.

Также блж. Диадох указывает, что существует любовь естественная, вложенная в нашу природу, и любовь Божественная. Тщанием в любви естественной, мы удостаиваемся и божественной благодати, дара божественной любви. Первая естественная любовь лежит во власти нашего произволения, а любовь Божественная «пламенит душу любовию к Богу, что все части души прилепляются к неизреченной сладости божественного возлюбления в безмерной некоторой простоте расположения».15 Но она даёт о себе знать на первых этапах христианского подвига, потом она скрывается, сохранив лишь в уме о сладости Божественной любви. Человек вступает на путь трудничества, а память о пережитом посещении божественной любви укрепляет христианина в подвигах добродетели. Это время, когда необходимо нам нуждением насильственным заставлять себя совершать дела любви, чтобы таким образом достигнуть вкушения ея и полным чувством с удостоверительным удовлетворением.16

Поэтому, когда старец Порфирий учит об обучении себя деятельной любви, как пути к приобретению Божественной благодати, которая в свою очередь пресекает в душе всякое волнение, преграждает покушения демонов на душу, подает мир и всякое радование,17 то он следует святоотеческому учению и не привносит чего-то своего.

Навыкая пребывать в благодатном духе, христианин не испытывает даже плотских похотей. Добродетели же, которым навык подвижник являются, по мысли того же блж. Диадоха привратными стражами чистоты души.18

Но совершенства любви, как замечает блж. Диадох, никто из людей, живущих во плоти не может достигнуть, кроме тех святых, кои дошли до мученичества19 и совершенного исповедания. Исполненный такой любви, подвижник не испытывает нужды в телесной пище и неохотно к ней приступает. Но, как пишет прп. Симеон Новый Богослов, когда времена мученичества и гонений окончены, равноценным мученичеством является подвиг монашеской жизни.

1 Прп. Максим Исповедник. О любви четвертая сотница. Добротолюбие, т. 3, с. 221
2 Там же
3 Там же, О любви первая сотница. с. 168
4 Там же, с. 165, 9
5 Прп. Петр Дамаскин. Творения. Слово 14. Об истинном бесстрастии, с. 295
6 Прп. Максим Исповедник, четвертая сотница, с. 225
7 с. 226, 86
8 с. 220, 44
9 с. 220, 48
10 Непрестанно молитесь! О молитве Иисусовой. М. 1992, с. 63
11 См. свт. Григорий Палама. Послание к инокине Ксении. О страстях и добродетелях и плодах умного делания. Добротолюбие, т. 5, стр. 254 -281
12 См. прп. Авва Дорофей, прп. Иоанн Лествичник, свт. Григорий Богослов, бл. Диадох
13 См. блж. Диадох. Подвижническое слово, п. 93, с. 67 путь добродетели сначала бывает труден и горек, а потом удобным и приятным делается.
14 Блж. Диадох, епископ Фотикийский. Подвижническое слово, п.28 как Святый Дух очищает душу…, Добротолюбие. Репринт. СТСЛ 1992, т.3, с. 21
15 Там же, с. 25
16 Там же, с. 64, п. 90
17 Там же, с. 26
18 там же, с. 37
19 Там же, с. 65

http://apologet.spb.ru/ru/152.html

Комментарии гостей (1)

Всего: 1 комментарий
#1 | Георгий Петров »» | 09.02.2013 06:32
  
0
Христос – суть помазанник Божий, человек, имеющий опыт Богообщения, ЗНАЮЩИЙ Бога и Его Любовь. Из христов, людей, живущих Словом Божиим, и состоит Церковь, как живой организм. Человек, Рождённый от Духа Святого во Христа единосущен Богу (образ и подобие) по исповедуемой Истине = Бог есть Любовь.
блок текста с выравниванием по правому краю
Русскому самосознанию свойственно стремление к состраданию, сочувствию: «И нам сочувствие даётся, как нам даётся благодать». Самосознание русского человека скорее чувственное, чем логическое, скорее женское, чем мужское. И вот это умение чувствовать чужую боль, как свою собственную, способность «пострадать за други своя», приводит, зачастую, к навязыванию внешних атрибутов веры как культуры, без глубокого осмысления уникальности своей собственной судьбы в глазах Божьих, необходимости ЛИЧНОГО предстояния перед Богом.

Нуждается ли Бог в нашей защите? Вечна ли церковная организация любого толка? Как стяжать Дух Божий? Люблю ли я Бога, верую ли в Воплощённое Слово Божие – Вочеловеченную Истину? Тот ли я человек, которым Господь меня хочет видеть? Вот в чём вопрос.

Бог не может перестать быть Богом. Стяжание Духа – дело Иисуса Христа и моё. Моё спасение не зависит от воли церковного иерарха и знания, какому святому, в каких случаях молиться. Господь вочеловечился, чтобы я обожился, и только я отвечаю за грехи рода человеческого, я виноват в том, что нет во мне любви, той любви, которой любит меня Господь.

Наша «теплохладность» обусловлена ложным ощущением достаточности православного образа жизни и смутной надеждой, что по сравнению с верующими других конфессий наш путь ближе к истине. Мы подсчитываем количество «наших» святых, кичимся древностью догматов и ничего не делаем в направлении ЛИЧНОГО СПАСЕНИЯ, считая, что раз мы идём дорогой «отцов», то она точно приведёт нас в жизнь вечную.

Но слово «религия» означает связь, личная связь с Богом, которая возможна только во Христе и только в Духе. Есть практика исихазма, есть опыт Максима Исповедника, Григория Паламы. Но мы этим опытом не пользуемся, считая, что все ответы на все вопросы есть у «Святых отцов», не понимая, что это ИХ опыт и он должен быть преломлен в собственном сознании и должен стать ТВОИМ опытом в практике ХРИСТИАНСКОЙ жизни.

Я Христианин. Это означает прежде всего, что я Верю, что Иисус мой Бог, Царь и друг. Я Верю, что указав мне путь, Бог управляет мной как Царь, но за грехи свои (и не только свои) буду отвечать я сам.

Я так думаю, что Христос – это «должность», а Иисус – Имя Личности - Бога.
Вот так я и понимаю, что Имя - выше, чем должность. Общаться и дружить можно с личностью, а должность можно только уважать.
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2022, создание портала - Vinchi Group & MySites