Бессмертие человека как смысл истории: проблемы философии Хайдеггера.

Мартин Хайдеггер







Бессмертие человека как смысл истории: проблемы философии Хайдеггера.
(Проблемы смерти, пространства и времени, трансценденции сущего)



Если верно, что всякое историческое отношение человека к бытию сущего определено всегда не более чем настоящим, и при этом сама история не имеет конца, то, видимо, традиционные философские проблемы, – такие как проблемы трансценденции сущего, соотношения «общего» и «единичного», исходного смысла бытия, пространства и времени, – в принципе не имеют решения. Тем удивительнее тогда является тот факт, что философская проблематика вообще способна как-то проясняться и продвигаться вперед, а это после Канта и Хайдеггера, кажется, отрицать уже невозможно.

Однако последний из них говорит: «Будь история вещью, можно было бы еще понять, если бы кто-то потребовал встать «над» ней, чтобы познать ее. Но если история не вещь и если мы сами, исторически существуя, тоже оказываемся ею самой, то, наверное, попытка встать «над» историей останется таким стремлением, которое никогда не сумеет достичь местоположения, откуда возможно историческое решение» (1).

Если Хайдеггер прав и встать существенным образом «над» историей никогда не возможно, то философия, под таким углом зрения увиденная, получает вполне определенный смысл. Она, сказывая о бытии как таковом, есть введение всякий раз в новую форму своих проблем, и такому переформированию не видно предела. «Поэтому существенные мыслители всегда говорят то же самое. Что, однако, не значит: говорят одинаково» (2).

С положением о невозможности встать «над» историей необходимо связано и осознание сужающихся границ философии по сравнению с прежней метафизикой. А именно происходит как раз признание того, что философские проблемы не имеют окончательного решения. Вот, например, что Хайдеггер говорит о проблеме бытия вообще, которая вела все его философствование: «Бытие – понятнейшее, так что мы даже не замечаем, сколь беструдно пребываем мы в понимании его. Это понятнейшее есть одновременно всего менее понятное и, по-видимому, не поддающееся пониманию» (3).

Это «по-видимому», конечно, смягчает безоговорочность приговора для философии как таковой, но для философствования самого Хайдеггера он неумолим. Возникает, однако, вопрос: не потому ли философия в глазах Хайдеггера должна сузить горизонт своих притязаний, что сам он, разрабатывая онтологию действительно исходного «места» всех философских проблем, «фундаментальную онтологию» присутствия (Dasein, Дазайн), тем не менее оставляет вне поля своего зрения как раз то, что всегда так или иначе правило в философии, делая ее тем, чем она по своей сути является? На этот вопрос мы должны ответить утвердительно.

То, что оставлено Хайдеггером без внимания, обусловливает границы аналитики бытия присутствия в его «Бытии и времени», и эта ее «ограниченность» провоцирует возникновение новых для философии проблем, таких как проблема мира вообще и, соответственно, проблема трансценденции мира (4). Так все-таки что же в бытии человека (присутствия, "сознания") является тем существенным, мимо чего проходит «фундаментальная онтология»? Мы, однако, берёмся утверждать, что это существенное есть не что иное, как конец нашей истории.

Но можем ли мы и в самом деле серьезно утверждать, что упущенное Хайдеггером в рассмотрении проблемы смысла бытия вообще есть отношение бытия присутствия к концу истории? Такое заявление не может не показаться странным, потому что сама возможность исторического конца для философии, прорывающейся "к самим вещам", весьма проблематична. Каким образом может иметься отношение к концу истории, если неизвестно: то ли есть такой конец, то ли его вообще нет? Возможность исторического конца крайне неопределенна, и кажется, что даже если она будет принята в качестве допущения, то мы сможем создать, если захотим, только некую метафизическую постройку наподобие системы Гегеля, ведь именно там эта допущенная возможность фигурирует под названием «абсолютной идеи». Нам же все-таки хотелось бы оставаться при «самих вещах», то есть на самих феноменах основывать онтологическое понимание. Однако достоверно увидеть то, что не имеется в наличии, кажется бесперспективной затеей. И все же обдумать возникшую проблему нам ничто не может помешать.

Если конец истории имеет место, то есть предопределен, то он есть не что иное, как исключительная возможность бытия самого человека. Как такая, она, соответственно, не есть где-то, в какой-то области, свободно парящая возможность, но, напротив, является основой определенности структуры бытия присутствия как историчного сущего. Чтобы яснее понять, о чем идет речь, рассмотрим сначала определенность бытия присутствия как собственную возможность этого сущего.

По сравнению с предельной исторической возможностью своя возможность будет ближайшей присутствию, но, как и конечная историческая, она неопределенна. Она неопределенна в том смысле, что человек, предполагая свои возможности и пытаясь осуществить их, никогда достоверно не знает, достижимо ли и в какой мере достижимо то, к чему он себя направляет, на что он себя «бросает». Однако в себе самой его собственная возможность необходимо определенна. Именно поэтому присутствие «никогда не больше чем фактично есть, поскольку к его фактичности сущностно принадлежит умение быть. Присутствие как могущее-бытие однако никогда и не меньше, т. е. то, что в своем умении быть оно еще не есть, оно есть экзистенциально» (5).

Конечно, нужно иметь в виду, что если мы говорим о необходимо в себе определенной собственной возможности присутствия, то под ней понимаем не «каждодневные» так или иначе выбираемые им возможности, а также и не какую-то самую главную из них, но только ту его предельную возможность (способность), которая дает человеку, всякий раз себя находящему самим собой, быть именно этим вот человеком. Поэтому всякое себя актуальное нахождение, всякое себя определение как способа быть, есть производный модус от предопределенной своей возможности. Если бы предопределенная возможность не имела места, то присутствие, фактически определяя себя от других в мире, не способно было бы определить себя в качестве одного и того же постоянно существующего бытия.

Хайдеггер, между прочим, хотя и говорит в «Бытии и времени» о предопределенной возможности(6), тем не менее не видит самую важную ее сторону, то есть подлинную предопределенность (априорность) бытия присутствия. Разумеется, он и не мог видеть таковую, поскольку сосредоточился в «Бытии и времени» на рассмотрении «опыта» (апостериори) присутствия. Соответственно, под экзистенциальной предопределенностью бытия последнего у него подразумевается только предопределенность бытия заранее сделанным выбором самого же присутствия в его свободе, то есть предопределенность, осуществляемая его же собственным «наброском» (7). Упуская подлинную априорность бытия присутствия, Хайдеггер рассматривает в качестве существенной предельной возможности этого сущего конечность его бытия, его смертность. Последняя есть предопределенная и для присутствия достоверная конечная возможность его существования, однако она не совпадает по своему смыслу с его собственной предопределенной предельной и ему самому недостоверной возможностью. То, что это разные феномены (возможности), видно, между прочим, как раз из того факта, что человек может сколько угодно времени быть «ещё жив», хотя в своей предельной собственной возможности он уже осуществился.

Как следствие сделанного Хайдеггером упущения рассмотреть обе эти предельные возможности присутствия как существенно его определяющие, он сталкивается затем с проблемой постоянства самости присутствия, для решения которой выбранного им основания (отношения к смерти, «бытия-к-концу») явно недостаточно.

Свое собственное присутствию бытие (своя самость) предельной предопределенной и ему самому недостоверной возможностью перекрыто. Без априорной определенности этого «перекрытия» присутствие не только само себя не могло бы найти каждый раз в качестве самого себе тождественного, но также не способно было бы встретить и в мире ни одного сущего как того же самого во всех его изменениях. С этой же самотождественностью бытия сущего связана также и возможность отличения бытия одного сущего от бытия другого сущего.

Философия, однако, от самого своего начала затронута в первую очередь не столько этими различениями, сколько установлением сущности «родового» бытия в его отличии от бытия «единичного». Присутствие без всякого труда и с абсолютной достоверностью способно отнести бытие единичного сущего к родовому бытию этого сущего, то есть, например, определить некое единичное сущее в качестве человека, животного, растения и т.п. С такой же достоверностью оно способно отличить один род бытия от другого рода, а также достоверно устанавливать между ними отношения «рода» и «вида». Закономерен, однако, вопрос: каким образом возможна такая достоверная определенность родового бытия?

Она, без сомнения, онтологически лежит выше определенности собственного бытия присутствия, так как есть определенность единого бытия многих таковых. И поскольку она затрагивает всякое вообще историческое присутствие, то ее основанием (единой возможностью) является не что иное, как предопределенность предельной исторической возможности, – предопределенный конец истории. Структура «пред» этой предопределенности есть основание всякой вообще определенности понимания как такового и выступает в философии в качестве разнообразно толкуемого феномена «априори».

Как собственной предопределенной возможностью перекрыто бытие всякого присутствия, давая ему быть всегда именно этим вот человеком, так и предопределенной исторической возможностью перекрыто бытие присутствия как такового, давая ему по существу быть человеком, а не сущим какого-нибудь иного рода бытия. Это, между прочим, означает, что возможное бытие человека как такового предопределено не просто формально, а именно не так, что якобы какая-то – все равно какая – историческая возможность должна существовать, и ее содержание так или иначе все-таки определяется по произволу человека в его свободе. Если бы это было так, то присутствие не могло бы иметь никакого представления о смысле родового бытия «человек», а также не способно было бы отличать содержание одного рода бытия от содержания другого рода бытия, потому что такое отличение возможно только на основе уже в себе содержательно определенного рода бытия посредством встречности в мире этого же бытия (бытия других) и его «производных» модусов.

Две предопределенные возможности, собственная и историческая, по своему существу таковы, что если они остаются неопознанными философией в качестве оснований бытия «субъекта», то совершенно без сколько-нибудь вразумительного ответа должен тогда оставаться и следующий вопрос: что такое есть этот «субъект», если он вообще способен что-то определять в мире (иметь «восприятие» чего-то определенного) и если ему самому присущи такие «определенности» как, например, членораздельность языка, логика, математика или, скажем, такая его психическая способность как память? На каком онтологическом основании имеется все это? Конечно же, нигде онтологического основания для таких «определенностей» мы не найдем, кроме как в предопределенности возможного бытия присутствия, собственного и родового.

Исключительным (предельным) основанием бытия присутствия является его предопределенная конечная историческая возможность. Именно предопределенность возможного "общего" бытия делает возможным и сам этот способ бытия вопрошающего – философию. Без отнесенности бытия присутствия к недостоверному для этого сущего, но априори существующему историческому концу, она не могла бы иметь места: для ее бытия в таком случае не имелось бы априорного основания. Ведь что же еще делает философию ею самой как не отношение бытия присутствия к абсолютной истине, априори «определенной», то есть такой, которая дает всякий раз истинной философии в ее истории доказательную убедительность, отличая ее тем самым от всевозможных наукообразных поделок.

Таким образом доказывается существование предопределенного исторического смысла. Что же он сам по существу из себя представляет, это, конечно, остается еще загадкой. Но если верно то, что сам этот смысл не свободнопарящ, а есть основание определенности бытия присутствия как такового, то среди онтологических структур этого последнего он все-таки должен выступать как основоструктура. Поскольку фактический состав структур бытия присутствия открывается ему самому только в его «актуальном» бытии и в качестве этого последнего, постольку основание присутствия может быть увидено только в качестве производного модуса от предельного предопределенного исторического смысла как подлинного основания присутствия, ведь «актуальное» бытие любого сущего есть производный модус от его возможного бытия.

Определение самого исходного предопределенного смысла основания присутствия как такового равносильно выявлению смысла истории. Это определение не заключается, однако, в простом «выведении» исходного феномена из производного, а должно себя показывать во всей полноте и строгости в качестве решения основных традиционных философских проблем, поскольку с онтологической достоверностью выявляемое бытие смысла истории впервые дает подлинную возможность онтологически (и только так) встать «над» историей и в этом смысле преодолеть исторический релятивизм.

Решение основных философских проблем и прежде всего проблемы трансценденции сущего и будет теперь ведущей целью настоящей статьи. Начало для этого уже положено в предшествующем выявлении существования предельной предопределенной возможности бытия присутствия как такового. Следует первым делом рассмотреть ее характерные формально-онтологические черты.

Во-первых, формально-онтологически это есть единая возможность для всякого присутствия без различения уровня его бытия (то есть «подлинности» и «не подлинности»). Во-вторых, она - априорная в том смысле, что онтологически имеет быть еще до определенности бытия других в мире как встречных и, соответственно, до определенности своего бытия от этих других. Это значит, что всякое присутствие в своем основании («актуальности») как производном модусе от единого возможного бытия как такового (смысла истории) есть тоже единое с другими свое бытие, событие. Оно есть исходно событие не в смысле уже расчлененной структуры бытия-с-другими: как если бы во встречности других в мире от своего бытия и во встречности своего бытия от других, «свое бытие» в обоих этих случаях имелось в виду в одном и том же онтологическом смысле. Бытие-с-другими как способ бытия присутствия имеется исходно только в качестве бытия-от-других в смысле уже расчлененного феномена события; другие же, наоборот, встречны сначала как раз из собственного бытия присутствия как события. Феномен события онтологически лежит выше феномена бытия-от-других и только в качестве уровня бытия присутствия они тождественны, будучи одной самостью.

Если событие и бытие-с-другими не только разные феномены, но и последний через бытие других фундирован в первом, причем оба в качестве бытия присутствия не конституированы вещно, то мы должны увидеть феномен события в качестве исходного феномена мира. Соответственно присутствие как бытие-от-других, будучи с этими другими, есть также и бытие-от(-из)-своего же события (мира), не конституированного вещно. Это значит, что исходный феномен мира присутствия есть не что иное, как пространство. Бытие-в-своем мире и бытие-в-пространстве - это одно и то же.

Хайдеггеру в «Бытии и времени» не удалось выявить исходный феномен мира (8). Под «миром» он понимал там некую структуру значимости в качестве единства отношений «ради-чего», «для-этого», «с-тем-чтобы». Однако в таком смысле понятый мир есть уже только производный феномен от мира как события, потому что относителен к экзистирующему озабоченному своей возможностью быть присутствию, а это значит: онтологически не более, чем к структуре «бытия-с-другими» в качестве уже расчлененного события. Исходный же феномен мира лежит онтологически выше бытия, истолкованного как «мир» заботы. Именно поэтому у Хайдеггера и не могла удастся попытка вывести «созерцание», то есть созерцательное определение наличного, из практического озабочения «миром» (9). В этой своей неудаче он сам мужественно расписался позднейшей маргиналией к соответствующему месту «Бытия и времени» (10).

Бытие-в-мире и бытие-в-пространстве - это одно и то же. Пространство онтологически может быть понимаемо в качестве просто некой пустоты только в том случае, когда толкование бытия некритично следует за обыденным опытом. В этом случае пространство есть отсутствие бытия, небытие сущего. В обыденном опыте оно необходимо так выглядит, потому что в присутствии как событии (мире) другие, а с ними производно и всякое вообще сущее, встречаются и только и способны встречаться в качестве вещно конституированных. Присутствию как событию вещное бытие есть ближайшее, а само невещное событие выглядит как небытие сущего.

Пространство, однако, увиденное онтологически изначально, это не отсутствие бытия, а, напротив, исходное актуальное бытие, не конституированное вещно, то есть мир присутствия. С установлением онтологического тождества феноменов пространства и мира снимается вопрос об их соконституированности (11).

Событие присутствия - это все-таки его собственный мир. А существует ли еще, кроме него, и мир других? Ведь другие как соприсутствующие в событии присутствия тоже не безмирны. Причем они не только не безмирны, но в качестве «людей» вообще способны закрывать от присутствия его собственный мир, оставляя пребывать присутствие в качестве человеко-самости.

Другие не просто наличны в мире присутствия, но выступают в том или ином способе бытия (занятии) и совершают поступки. Бытие их конституировано вещно, но эта конституированность иного рода, чем просто встречаемость вещных тел других. Занятия и поступки других, однако, не обходятся ни без их телесного участия, ни без задействования того вещного сущего, которым они озабочены. Даже если поступок другого это «слово», то и оно все равно конституировано либо звучащей речью, либо письменными знаками.

Мир встречных других это онтологически производный феномен от собственного мира присутствия как события. Это, однако, означает, что онтологически раньше, чем бытие отдельного другого, необходимо должен иметься феномен единого бытия других в целом, причем конституированного вещно. Но разве возможно, чтобы существовала некая единая для всех других вещность, онтологически лежащая раньше их отдельного бытия? Вопрос этот, без сомнения, затрагивает старую философскую проблему о соотношении общего и отдельного. Каким образом общее присутствует в отдельном, «реально» ли оно? Как должны решаться эти вопросы?

Если необходимым условием бытия других в присутствии является их общее бытие, конституированное вещно, которое никогда не встречается в виде некого нерасчлененного вещного массива, но, наоборот, всегда имеются уже отдельные «вещи», то это значит, что общее бытие других необходимо есть бытие каждого из них.

Так оно и есть, потому что бытие другого соприсутствующего и его мир (событие) - это есть одно и то же бытие, конституированное вещно. Поэтому всякий другой является представителем всех возможных других как их общее бытие, событие. От мира отдельного другого необходимо, однако, отличать «мир» других в целом. Этот второй в качестве мира «людей» есть уже только на основе встречности определенного равенства повседневного бытия многих, а не первично пролагает путь для встречности каждого из них.

Конкретное бытие отдельного другого как его самость предопределено его собственной конечной возможностью, а в качестве человека вообще – предопределено предельной общей (единой) исторической возможностью. С той же достоверной определенностью бытия другого, в качестве человека вообще, онтологически от него производно встречны и другие роды бытия в мире присутствия. Например, всякое определенное растение встречается уже и как растение вообще, дерево – как дерево вообще, клен – как клен вообще и т. п. Тем самым бытие человека как такового является единым для всякого возможного встречного сущего в мире. А не, скажем, производным от бытия жизни вообще.

Бытие человека есть единое бытие всего сущего в целом. С этой констатацией мы теперь подступаем к важнейшей проблеме философии Нового времени, к проблеме трансценденции сущего. И если для ее решения существенным все-таки является вопрос об исходном бытии внутримирного вещного сущего, то нужно сказать, что таким бытием никак не может быть ни подручность подручного средства, ни наличие просто наличествующего сущего. Если бы один из этих способов был исходным, то тогда присутствию затем недоступно было бы понять, например, бытие поступков других, различать их как праведные и неправедные. Понимать (различать) такое возможно, только если исходным бытием внутримирного вещного сущего является бытие других как соприсутствующих.

Конечно, здесь сразу возникают новые вопросы. Например, в каком смысле этот исходный способ бытия «распространяется» уже на все остальное сущее в мире? Ведь не будем же мы в самом деле утверждать, что бытие животного, а тем более неодушевленного сущего, мы должны увидеть как производные модусы от этоса (12) человека. Разумеется, бессмысленно было бы эти роды бытия рассматривать с точки зрения добра и зла. Но нас никто и не принуждает таким образом толковать производность модусов феномена этоса. Нам, скорее, нужно понять структуру этоса в качестве единого бытия для всего остального возможного сущего, а именно в том смысле, что основоопределяющая черта единого бытия не присутствует во «множестве» в своем исконном виде.

Таким образом, бытием всего вещного сущего в целом, производным от единого бытия в качестве способа бытия присутствия (этоса), является красота. Не потому поступки человека могут быть расценены как красивые и некрасивые, что онтологически исходнее бытия этоса существует красота вещного сущего, но, наоборот, вещи могут встречаться прекрасными или безобразными, только если имеется сущее, способное поступать праведно или неправедно, соответственно, сначала различать такое. Что дело обстоит именно так, хорошо видно на примере феномена внешности человека. Подлинная красота человеческого лица основывается не в первую очередь на соразмерности его черт. Если бы такая «геометрическая» красота была исходным бытием вещного сущего, то, например, красивость лица «пустышки» никогда не смогла бы от себя отвращать, однако отвращать способна. И, наоборот, имеется подлинная красота тогда, когда соразмерные черты лица человека озарены высотой его этоса. Для присутствия корень настоящей красоты других находится в подлинности их способа бытия, но, разумеется, не без определяющей роли своего бытия. Ведь «пустой» бывает в восторге от всего пустого, не отличая пустое от подлинного.

Для решения вопроса об исходном бытии вещного сущего важнейшим является то, каким образом предварительно толкуется сама исходность бытия. Без сомнения, ее определяющая черта – это единство бытия для всякого вообще сущего. Однако, например, формальное толкование единства позволяет принять за исходное бытие простое наличествование сущего, что в свою очередь обеспечивает раскрытие формального априори в качестве научного подхода к «действительности» в целом. Напротив, этос как бытие присутствия не приложим для определения какого-либо другого бытия сущего, кроме себе подобных. И тем не менее именно этос есть исходное единое бытие всего вещного сущего в целом, поскольку всякое бытие сущего в мире онтологически производно от бытия человека; только уже от бытия как этоса производна красота в качестве производного «единого» бытия вещного сущего в целом, от этого последнего бытия производны наличие наличного и подручность подручного, однако в разном смысле.

Этос других и красота сущего в мире созерцаемы (различаемы) всяким присутствием, причем без того, чтобы ему быть озабоченным своей возможностью быть. Бытие же как наличие наличного сущего различимо как такое только в определенном способе бытия присутствия, каковым является наука. Ученый как способ созерцания общего, озабочиваясь своим бытием-вообще ("бытием-бесконечным") (13), соответственно озабочен и созерцательным определением истинных отношений этого общего бытия. Подручность же как способ бытия внутримирного вещного сущего соответствует присутствию только уже как озабоченному своим бытием-конечным, отведенной ему возможностью быть.

На примере феномена красоты в качестве способа бытия внутримирного вещного сущего особенно хорошо видно, что понимание как способ бытия присутствия исходно не есть озабоченное своей возможностью быть набрасывание «наброска» (14). Первичным пониманием для присутствия является все-таки созерцание как различение бытия, а именно: исходное различение вещного бытия и бытия, вещно не конституированного (события присутствия). Красота вещного сущего непосредственно различается присутствием в собственном мире (пространстве), причем различается именно в той мере, в какой само присутствие как способ (уровень) бытия есть. В свою меру красоту сущего способно созерцать каждое присутствие, и только уже художник является по отношению к ней озабоченным способом понимания, а именно: он озабочен выведением созерцаемой им красоты в произведении искусства ради своего бытия-вообще.

Хайдеггер был не прав, определяя в «Бытии и времени» исходным бытием присутствия заботу. Ведь для того, чтобы имело место озабоченье своей возможностью быть, сначала необходимо различать себя бытие имеющим (в качестве бытия-от-других). Поэтому изначально присутствие является способом бытия, различающим актуальное бытие (созерцанием), и только производно – заботой. В простом созерцании (различении) красоты сущего или этоса других не присутствует еще никакой заботы.

Однако тут же нужно сказать, что всякое становление присутствия в различении бытия имеется только на основании осуществляемой возможности, то есть необходимо подтвердить тот факт, что онтологически возможность всегда больше действительности. Но в то же время осуществляемая собственная предопределенная возможность исходно осуществляется не в «набрасывании» возможностей присутствием, а априори в созерцании как различении бытия, то есть априори становится событие присутствия. «Набросок» же является уже только не более чем разрабатыванием различенного в созерцании(15). Об этом как раз и говорит тот факт, что созерцание бытия вполне обходится без заботы и, наоборот, никогда и никакой «набросок» возможностей не обходится без предваряющего различения бытия. Например, на основании различения праведного, соответственно привативно - неправедного, в поведении других присутствие разрабатывает (набрасывает) свой этос как возможность. Хайдеггер, между прочим, в более поздних своих работах сосредоточивается на рассмотрении феномена «открытости» бытия, но, не решив принципиальные проблемы структуры бытия присутствия в «Бытии и времени», не имеет и возможности видеть онтологического происхождения этой «открытости». Последняя, однако, есть не что иное, как различённость бытия в созерцании.

Такие способы бытия внутримирного сущего как этос, красота и наличие наличного не являются всегда исторически данными (различёнными). Например, этос и красота сначала не дифференцированы от бытия сакрального. Именно священное выводится в заботе о совместном бытии-вообще в исторически первых произведениях человека. Но сокрытость этоса и красоты в священном или уже их открытость в дифференцированных от священного модусах не зависят от произвола озабоченного присутствия, а предопределены его способами бытия вообще, то есть, по сути, историческим способом (этапом) бытия своего народа и еще исходнее - историческим способом бытия народов в целом, то есть этапом мировой истории. Если последняя имеет предопределенный смысл, то уж, конечно, имеются и предопределенные исторические «закономерности», предопределенная историческая структура, которая, соответственно, может быть показуема, ведь ей неоткуда больше и взяться, кроме как «быть» структурой бытия присутствия как такового.

В настоящей статье, имеющей вполне определенные и уже заявленные выше цели, мы, конечно, не можем развернуть такой показ. Однако существенные способы бытия присутствия как такового могут быть перечислены уже здесь. Они, собственно, соответствуют мирным структурам присутствия. Их четыре: бытие-в-мире вещного сущего в целом, бытие-в-мире других, бытие-в-собственном мире и бытие-в-возможном общем мире(16). Все эти структуры онтологически последовательно фундированы одна в другой, начиная с последней, и имеются во всяком присутствии, которое, однако, как озабоченное выступает (экзистирует) акцентировано только в одной из них. Причем если в подлинном озабочении своим или совместным бытием-вообще «задействована» всякий раз бывает одна из этих четырех структур, то в озабочении своим или совместным бытием-конечным, в качестве производного от подлинно озабоченного бытия, способна выступать только одна из первых двух, то есть либо это бытие-в-мире вещного сущего в целом, либо бытие-в-мире других. Почему это так? «Причиной» является вещная конституированность ближайше встречаемого в этих структурах сущего. Род этой конституированности, как уже было сказано, различен. Красота и этос – соответствующие этим структурам исходные способы бытия внутримирного сущего.

Всякое присутствие в границах своего бытия различает красоту и ее отсутствие, праведность и неправедность, но не всякое как озабоченное достоверной возможностью своей смерти бросает себя на то, чтобы непосредственно выводить красоту и этос в своих произведениях. Такое доступно только художнику в широком смысле этого слова, и способы бытия присутствия здесь соответственно: изобразительное искусство в широком смысле (а также музыка) и литература. Театр и вообще всякое театрализованное действие (балет, например) имеют черты того и другого способов и являются по своему историко-онтологическому происхождению или их еще недифференцированным модусом, или уже их синтезом (кино, например).

Если подлинное присутствие, экзистирующее способом бытия-в-мире вещного сущего в целом, выводит в своем произведении красоту окружающего сущего, то в производном от него способе бытия, озабоченного своим бытием-конечным, осуществляется произведение орудий труда и с их помощью произведение необходимого для жизни продукта. Производным же способом бытия от подлинного бытия-в-мире других (литературы) является управление и распоряжение бытием других с той же целью: получение необходимого продукта ради бытия-конечного.

Исходными же способами бытия-в-своем мире и бытия-в-возможном мире присутствия являются, соответственно, наука и философия. Однако к способу бытия-в-возможном мире относится, без сомнения, также и бытие пророка. Какой из двух, философия или ясновидение, есть исходный способ, а какой от него производный, этот вопрос пусть останется пока открытым.

Четыре мирные структуры присутствия как такового, конечно, для других целей могут быть описаны более подробно. Мы же теперь должны держаться ближе к существу затронутой нами темы, для продолжения которой важнейшим является поиск ответа на вопрос: почему вообще присутствие способно экзистировать в качестве подлинного, то есть ради своего или совместного бытия-вообще?

Человек - это единственное сущее в мире, которое способно быть таким образом: ради своего или совместного бытия-вообще. Формальным основанием такой способности является факт достоверности присутствию его возможной смерти. Только человек достоверно знает о своем предопределенном конце. И это достоверное знание, разумеется, есть не случайное «событие» в его бытии, а, напротив, такое, какое только и делает его тем, кем он по своей сути является, – человеком. Как вообще нечто подобное достоверности смерти возможно?

Встречая в мире смерть других, присутствие каким-то образом и о себе знает, что его ждет то же самое. Животное, например, хотя и «видит» смерть других особей, но не способно на такое. Что же касается присутствия, то дело здесь, без сомнения, заключается в способе встречности конца бытия других соприсутствующих, а значит, в способе встречности их бытия.

Других присутствие, однако, встречает в своем мире. Именно характер этого последнего и дает другим встретиться так, как они встречаются. Мир присутствия - это его единое бытие с другими, вещно не конституированное событие. Свой мир и актуальное бытие-от-других присутствия есть по сути (по уровню бытия) одно и то же. Поэтому отличие структуры мира как события от структуры бытия-от-других не имеет никакого значения для особой, только человеку свойственной встречности бытия других. Строго говоря, ведь и животное имеет свои структуры «события» («мира») и «бытия-от-других» особей. Тогда характерная, только бытию человека присущая черта его мира лежит в возможности этого последнего. Если присутствие априори (но недостоверно для него самого) имеет отношение к предельной, совместной с другими исторической возможности, то, кроме события-конечного как априорной возможности относительной к предопределенному концу его собственного бытия, оно имеет, причем онтологически исходнее, событие-вообще. Этим последним термином мы обозначаем протяжение присутствия от его актуального бытия к неопределенной для него предельной исторической возможности. Однако в самом себе событие-вообще, ограниченное предельной исторической возможностью, разумеется, конечно. Само событие-вообще как протяжение, так же как и событие-конечное, является «возможностью» присутствия. В каком смысле эта «возможность» имеется, безусловно, еще требует прояснения.

Протяжение события-вообще присутствия уже только «метрически» всегда «больше» протяжения его события-конечного. Мы утверждаем, что именно это априорное различие возможностей присутствия является причиной, – хотя и не единственной, – достоверности ему своей возможной смерти в отсвете от конечного бытия других. Почему, однако, не единственной?

Страх и ужас человека перед своей неминуемой смертью основывается на априорной нехватке события-конечного по отношению к событию-вообще. Однако смерть ужасает не только как неопределенно отдаленный от сего дня свой достоверный конец жизни, но и как «каждодневная» опасность случайной гибели. Видение такой опасности, без сомнения, основано так или иначе тоже на априорном отличии события-конечного от события-вообще. Но подобное видение угроз бытию доступно также и животному. Поэтому мы должны признать, что «событие-вообще» в качестве производного родового модуса от события-вообще присутствия присуще и ему. Ведь поскольку животное тоже есть «событие» (актуальность), то и оно необходимо должно иметь некую единую с другими особями предопределенную возможность. Животное, как и человек, способно в границах своего бытия «видеть» и «переживать» смерть других особей. Что ему совсем недоступно, так это достоверность различения своего «собственного» предопределенного конца, – по причине родовой производности его бытия от бытия человека. Присутствие же, которое имеет такое достоверное различение, способно в качестве «представления» выходить за границы своего достоверного бытия, протяженного от своего рождения до своей возможной смерти, и тем самым способно быть историчным.

Однако констатацией наличия способности быть историчным или отсутствия таковой еще никак не объясняется разница между событием-вообще человека и «событием-вообще» животного. Чем одно по существу отличается от другого тем не менее лежит только в событии-вообще присутствия, так как только в этом бытии высвечивается достоверность своей возможной смерти, достоверность конечности своего бытия. Эта достоверность зависит от характера (смысла) события-вообще присутствия. Однако сам этот характер является производным от содержания предельной исторической возможности, – от смысла истории.

Но разве для проведения надежного доказательства допустимо просто предполагать, что из себя представляет смысл истории, чтобы затем определять от него производные модусы? Такой образ действия для доказательства явно не подходит. Но мы и так уже определились: основывать онтологическое понимание только на самих феноменах. Поэтому нам ничего другого не остается, как, наоборот, усматривать смысл предельной исторической возможности присутствия из характера его онтологических структур. Тогда внимательнее присмотримся к структуре события-вообще присутствия.

Событие-вообще и событие-конечное присутствия являются его возможностями. Однако они есть возможности не в одном и том же смысле. Более того, если событие-конечное является возможностью в обычном смысле этого слова, то есть как собственная способность некого сущего, то возможность в качестве события-вообще выглядит загадочной.

Событие-вообще - это априорное отношение присутствия к концу истории, который по сути и является этой загадочной возможностью. Ведь каким образом исторический конец способен быть возможностью присутствия, если бытие последнего конечно всякий раз уже в самой истории? Получается, что исторический конец имеется только в качестве некой условной возможности присутствия. Что бы такая вообще могла означать?

Пожалуй, то, что предельная историческая возможность является не условной, а собственной (действительной), лишь для последнего исторического поколения. Однако таким вот образом загадка «условной возможности» оказывается разгаданной только по видимости.

Дело в том, что достоверность своей возможной смерти всякого присутствия предполагает, что в его основании лежит по существу действительное, а не условное бытие. Ведь «достоверность» - это просто другое имя для действительности. Действительное бытие и достоверное бытие - это по сути одно и то же. И в самом деле, событие-конечное и событие-вообще есть априорные отношения присутствия соответственно: к концу его собственного бытия и к совместной с другими предельной исторической возможности. Как такие отношения они есть действительность, действительные отношения, а именно: это есть отношения к предопределенному и в этом смысле действительному бытию. Но все-таки даже в таком качестве они есть действительное бытие не в одном и том же смысле. Понятно, что по отношению к событию-конечному как действительно проживаемой человеком жизни событие-вообще является только некой условной действительностью. Возникает вопрос: так много ли мы достигаем в онтологическом различении, увидев на месте «условной возможности» «условную (относительную) действительность»?

Много. Так много, что подобное усмотрение в корне меняет ситуацию присутствия в направлении различения смысла его бытия. Онтологически дело обстоит ведь не так, что событие-вообще является условным по отношению к событию-конечному как действительному. Последнее не есть абсолютное по отношению к первому. Наоборот, событие-вообще онтологически исходнее события-конечного и является для него основанием. Условным же оно является по отношению к концу истории. Это смысл истории есть предопределенное событие и в этом значении есть абсолютная действительность для производного от него события-вообще присутствия.

Но смысл истории в качестве действительного события-вообще (а не в качестве условно действительного как это есть в экзистирующем историчном присутствии) означает действительное бесконечное бытие человека, его бессмертие.

В таком случае сам собою далее напрашивается вопрос: разве не содержит только что полученный онтологический вывод нечто такое, что может сразу отпугнуть большую часть «мыслящих людей»? Ответ: да, содержит, а именно близость к Откровению религии, которая все равно ведь, несмотря ни на какие перестройки «общественного сознания» по отношению к ней, никогда не перестанет шокировать «научное мировоззрение».

Наука видит в религии что-то вроде наивного примитивного представления о мире, некую разновидность заблуждения, которое коренится в психологических страхах человека перед силами природы. Таким образом, религия - это некий защитный механизм, изготовленный человеком, его изобретение, которое как и любое другое изобретение может устареть и однажды быть оставленным за ненадобностью. Однако такой взгляд на существо религии весьма близорук.

Во-первых, потому что религия исходно имеет не психологическое, а онтологическое основание. Она фундирована, как и другие существенные способы бытия присутствия, на достоверности его конечности, а не на опыте страха перед «силами природы». Что может сбивать (и сбивает) с толку и относить религию к заблуждениям «примитивных», так это то обстоятельство, что она имеет быть в качестве исходно историчного способа бытия присутствия только на относительно ранних этапах становления определенного народа и мировой истории в целом, поскольку исходно историчное присутствие этого способа бытия экзистирует еще не ради своего бытия-вообще, а ради бытия-вообще совместного. Это всегда есть тот этап исторического становления, когда, например, исходные способы бытия внутримирного вещно конституированного сущего, этос и красота как таковые, еще не дифференцированы из сакрального бытия сущего. А с такой дифференциацией религия уже не есть исходный способ бытия присутствия и существует в качестве сохранения и воспроизведения традиционной обрядности ради совместного бытия-вообще людей.

Во-вторых, самым существенным в феномене религии является то, что, будучи исходно историчным способом бытия человека, она имеет и свое собственное априори. Это значит, что своим самобытным способом, на своем образном символическом языке она выговаривает истину. Так оно необходимо есть, если верно, что искусство, наука и философия, как исходно историчные априорные способы бытия человека, каждый по-своему и в границах своего охвата бытия, высказывают истину этого бытия. Истинное Слово христианства, например, заключается не в том, что воскрес или не воскрес Иисус, вознесся он или не вознесся, а в том, что человек как таковой имеет предопределенную возможность действительного бытия-вообще.

Получив выше наш онтологический вывод, мы не можем, однако, все-таки не сказать, что настоящее исследование уже заранее держится предрешения о том, что смыслом исторического бытия человека является возможность его действительного бытия-вообще. Но это еще не означает, что такое предрешение сделано по нашему прихотливому произволу, поскольку идея исследования предполагает, что только предваряющее схватывание истинного смысла истории дает возможность для радикального прояснения философской проблематики, решение важнейших онтологических проблем. Сама эта идея тоже не произвольна, но основана на том видении, что философия в качестве «фундаментальной онтологии» Хайдеггера интуитивно вышла уже на тот уровень разработки вопросов, с которого предрешение о смысле истории может иметь чисто философский (то есть в границах ее теоретических проблем), а не богословский характер.

Решение философских проблем - это главный аргумент в пользу весомости проводимых теперь доказательств о смысле истории. Однако не все ведь принципиальные теоретические проблемы философии затронуты нами? Не рассмотренной осталась важнейшая из них – проблема времени.

Возможности присутствия событие-конечное и событие-вообще, а также мир как его актуальное бытие, имеют временной смысл. Но что вообще означает сама по себе «проблема времени»? Определение онтологически исходного феномена времени или, быть может, что-то другое?

Сначала мы должны себя спросить: способно ли вообще удовлетворить нас когда-нибудь то или иное теоретическое определение времени, исходящее только из теоретического интереса? Ответ: нет, потому что проблема времени не является для человека просто теоретической. Это проблема его бытия в буквальном смысле слова, то есть это проблема его смерти. Человек никогда не сможет успокоиться на формально-онтологических определениях времени, так как свою конечность он обыкновенно напрямую связывает с бытием времени. Время для него – причина смерти. Победить смерть означает: уничтожить время. В этом уничтожении альтернативой времени мыслится вечность как бесконечное настоящее. Но в такую альтернативу самому же человеку верится с трудом. Как можно победить время, которое определяет не только бытие человека, но и бытие всего сущего в целом? Да и что вообще может означать это «бесконечное настоящее»? Вечный покой?

Однако, возможно, нам все-таки уже удалось показать, что решение онтологических проблем не есть просто теоретическое занятие ради него самого. В выявлении существенных структур присутствия решаются не просто специфические проблемы философии, но и проясняются конкретные предопределенные возможности его бытия. Так, между прочим, нам становится ясным и то, что время как таковое не есть причина конечности бытия человека; смертность последнего связана только с определенным модусом времени. Ведь если действительное бытие-вообще является предопределенным смыслом истории, то это никак не мешает грядущему «Новому миру» человека иметь возможности, а значит, будущее. С миром (настоящим) и его возможностями (будущим) априори открыт и горизонт их осуществленности (прошлое). Тем самым может иметь место новая история, смысл которой должен быть тогда так же предопределен, как и теперешней. Предопределена должна быть и возможность каждого «человека», раз уж последний должен иметь свою самость.

Предопределенность возможного бытия сущего, конечно, означает некий предел его бытия, но еще не означает конечности этого бытия. Это, собственно, видно на примере структуры самого же присутствия. Смерть как его предопределенная возможность и предопределенная возможность, создающая его самость, имеют разный онтологический смысл. Первой определяется продолжительность бытия, второй – его сущность. Феномен же, когда предопределенная возможность, определяющая смысл («самость») сущего, уже осуществилась, но при этом бытие этого сущего не знает конца, имеет место уже и в настоящей истории. Так, например, древние греки, пережив расцвет своей культуры и ее упадок, не перестали затем существовать как народ, но были другими европейскими народами вовлечены в возможности этих последних.

Итак, время как таковое - это не причина конечности бытия сущего, соответственно, смертности человека. Время – это универсальная структура бытия вообще. Его сущность связана с возможностью как таковой, которая имеет место в отношении к актуальному бытию в качестве возможности этого бытия.

Трудно представить себе мир без возможностей, а значит, без времени. Тогда возможности беспредельны? Это необходимо должно быть так, ведь предопределенная предельная историческая возможность присутствия есть не что иное, как по себе определенное бытие, то есть само оно определяется из бытия (не из ничто), а именно из беспредельного бытия как возможности.

Вот, пожалуй, это и все, что нам необходимо и что мы можем сегодня знать о существе времени. И поскольку «проблема времени» не является препятствием на пути настоящего онтологического исследования, то все-таки можно ли считать доказанным, что смыслом нашей истории является бытие-вообще в качестве действительного бессмертия человека? Если здесь возможно мнение, отвечающее «нет», то для того, чтобы быть весомым, ему самому придется дать принципиальное (а не случайное и гадательное) решение основных философских проблем и прежде всего проблемы трансценденции сущего. В противном случае эта точка зрения не поднимется выше пустого скептицизма, считающего, что релятивизм вообще является верховной мудростью мира.



Примечания

1. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 148-149.
2. Письмо о гуманизме // Там же. С. 220.
3. Европейский нигилизм // Там же. С. 173.
4. Ср.: Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 364-366.
5. Там же. С. 145.
6. Ср.: там же. С. 145; цитату (5) см. выше.
7. Ср.: там же. С. 442, маргиналия 145*. Следует заметить: даже в этой поздней маргиналии к соответствующему месту «Бытия и времени» Хайдеггер держится прежней концепции бытия присутствия.
8. Ср.: там же. С. 366.
9. Ср.: там же. С. 61.
10. Там же. С. 440, маргиналия 61*.
11. Ср.: там же. С. 113.
12. Этос – как способ бытия человека в широком позитивном смысле, то есть как праведность, подлинность.
13. Бытие-вообще – это термин, которым далее мы будем обозначать бытие во временном смысле, то есть это бытие-бесконечное. В данном же случае - это «бесконечное» бытие, которым озабочено присутствие как своей посмертной известностью, «бессмертностью». Бытие-вообще мы будем отличать от бытия-конечного в качестве отведенной присутствию конечной возможности быть.
14. Ср.: Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 145-148.
15. Ср.: там же. Маргиналии 147** и 147*** к соответствующему месту с. 147.
16. Или просто: бытие-в-возможном мире, то есть исходно это априорная отнесенность присутствия к концу истории. Структура же бытия-в-собственном мире конкретнее означает: бытие в своем актуальном мире как таковом.

===============================

Комментарии (203)

Всего: 203 комментария
#61 | Феориев Х.Р. »» | 17.01.2019 15:58 | ответ на: #58 ( Андрей Рыбак ) »»
  
-5
На церковнославянском читать умеете? Почему спрашиваю, там где был пост о люцике, был текст на глаголеце и если бы Вы его прочли то поняли взаимосвязь всего поста.
Да и вообще может Выкладываю Остромирово Ев., а все только на мирском католическую версию читать могут.
  
#62 | Андрей Рыбак »» | 17.01.2019 16:03 | ответ на: #61 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
-4
Никто толком прочитать твои цитаты не может
#63 | Феориев Х.Р. »» | 17.01.2019 16:06 | ответ на: #62 ( Андрей Рыбак ) »»
  
-3
Понял, придётся потрудиться.
  
#64 | Фокин Сергей »» | 17.01.2019 17:05 | ответ на: #55 ( Инна Ш. ) »»
  
-5
Если для вас слово - "культ - "стрёмно", а слово "стрёмно" - в лексиконе, - значит мы говорим на разных языках.
У каждого своя культура. Если Вы не признаёте БОГА как СВЕТ, - то пропадает смысл беседы на основе того же Евангелия, которое всё пронизано знаниями о Световой Сущности Горнего Мира.
Но может у вас Евангелие не в чести? А в чести только Ветхий Завет? Не спорю! У каждого своё информационное поле в Богопознании.
Но будьте осторожны, - в Библии есть много от иудо-сатанинского жречества. Например - разрешение на ростовщичество для правоверных евреев("иноземцу отдавай в рост"Втор. 23.19)., или на уничтожение всех неугодных народов ("истребишь все народы"Втор.7.16).
Но в Библии нет например, слова - "православие". А по вашей логике - его и нет, и не было, и быть не может.
Как и о сокрытых БОГОМ знаниях Истины для книжников и фарисеев. Скрытых, в том числе, и Самим Христом от тех, кто хотел использовать сокровенные знания для власти над душами и умами людей.

"Если сказал вам о земном и вы не верите - как поверите, если буду говорить вам о небесном" Ин 3.12

И о славянах и их ведущей роли в Будущем Царстве Правды в пророчествах говорил не я. И о том православии, которое в наше время не есть истинное - опять же не мои слова. Это слова Святых!

"Россия вместе со всеми славянскими народами и землями составит могучее Царство. Окормлять его будет Царь Православный Божий Помазанник. В России исчезнут все расколы и ереси. Гонения на Церковь Православную не будет. Господь Святую Русь помилует за то, что в ней было страшное предантихристово время. Просиял великий полк Мучеников и Исповедников, начиная с самого высшего духовного и гражданского чина митрополита и царя, священника и монаха, младенца и даже грудного дитя и кончая мирским человеком. Все они умоляют Господа Бога Царя Сил, Царя Царствующих а Пресвятей Троице славимого Отца и Сына и Святаго Духа. Нужно твердо знать, что Россия — жребий Царица Небесныя и Она о Ней заботится и ходатайствует о Ней сугубо. Весь сонм Святых русских с Богородицей просят пощадить Россию. В России будет процветание Веры и прежнее ликование. Русского Православного Царя будет бояться даже сам антихрист. А другие все страны, кроме России и славянских земель, будут под властию антихриста и испытают все ужасы и муки, написанные в Священном Писании. Россия, кайся, прославляй, ликуя, Бога и пой Ему: Аллилуиа».Лаврентий Черниговский.

"Всё то, что носит название "декабристов", "реформаторов" и, словом, принадлежит к "бытоулучшительной партии" - есть истинное антихристианство, которое, развиваясь, приведёт к разрушению Христианства на земле и отчасти Православия и закончится воцарением антихриста над всеми странами мира, кроме России, которая сольётся в одно целое с прочими славянскими странами и составит громадный народный океан, пред которым будут в страхе прочие племена земные. И это так верно, как 2х2=4". Серафим Саровский "Душеполезное чтение", 1912, ч. 2, с. 493.

Хотя даже в Библии есть образы "Галилеи языческой" или "страны тени смертной", в которой "свет воссияет". И которую без труда сопоставляя с другими пророчествами на эту же тему можно увидеть грядущее Православное Царство.

«Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую.
Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет.
Ты умножишь народ, увеличишь радость его. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи. Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушишь, как в день Мадиама.
Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровью, будут отданы на сожжение, в пищу огню.
Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира.
Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это
». Исаия. 9. 1-7

Если есть какие-то авторитеные цитаты, которые дополняют или противоречат вышесказанным - приведите.
Буду рад пополнить свою несомненно ограниченную библиотеку и знания.
С БОГОМ
#65 | Алексей К »» | 17.01.2019 18:07 | ответ на: #40 ( Сергий К. ) »»
  
-4
Мышление в понятиях: энергии ли, силы ли, потоков ли и т. п., претендующее на то, чтобы быть философским или богословским - это есть наукообразная Пустышка! Это просто необозримое поле для нескончаемой болтовни для философских и богословских дилетантов! Словоблудию в таком случае - просто нет конца! Словесный понос по наитию, то бишь - от балды!
  
#66 | Невеселый Роман »» | 17.01.2019 19:58 | ответ на: #48 ( Андрей Рыбак ) »»
  
-3
Приветствую вас, Андрей Рыбак, у меня сегодня день рождения и исполнилось 52 года, не знаю правда, пропустите ли вы мой коммент, ибо я у вас вроде за нечисть считаюсь, ибо колдуны и говорящие, что они одержимы демоном, мою писанину про Христа и разумение Веры---у себя на форумах терпят, и даже позволяют цитировать в этой писанине---их удачные мыли про разумение картины мира в контексте моей авторской работы, а вот родные Христиане, наверно от Любви большой запрещают мне здесь писать.

Если тема поста Алексей К. про [Бессмертие человека как смысл истории: проблемы философии Хайдеггера], то автор пытается преподнести главенство философии над религией, но ведь мы не деспотии фюрера и дуче хотим оправдать потоком софистификаций (как это делал Хайдеггер), а прийти к существу Веры нашей Православной. Чтобы дискуссия имел познавательное значение, то давайте обратимся к опыту сравнительного исследования народов земли, как это преподносит исследование Этноса в сознании и культах людей---Бронислав Малиновский МАГИЯ, НАУКА И РЕЛИГИЯ; Человек примитивного общества и его религия:
• • Нет обществ, какими бы примитивными они ни были, без религии и магии. Но тут же следует добавить, что нет и диких племен, люди которых были бы начисто лишены научного мышления и элементов науки, хотя часто о них судят именно так. В каждом примитивном обществе, изучавшемся заслуживающими доверия и компетентными наблюдателями, всегда обнаруживаются две четко различимые сферы, Сакральное и Мирское (Профанное), другими словами, сфера Магии и Религии и сфера Науки. {{Это вполне Логично, ибо в логике Бочвара, ложные высказывания есть осмысленными и формируют Картину Мира, в целом, вместе в Научным мировоззрением, отделяя осмысленное от бессмысленного, порождаемого исключительно внутренней установкой Сознания (Бочвар, математический Интуиционизм)}}.
• • Малиновский подчёркивает, что наука, хотя и схожа с магией в своей овладевающей Природой установке, но существенно адекватней магии, но насколько Наука выше магии, то не менее чем на столько---Религия выше науки, ибо допускает Принципы, которые невозможно доказать, вывести, и которые есть Преданием религиозной и общественной Этики и культуры. В этом магия [как и наука в ея хозяйском притязании владеть природой] более деспотична и притязает Власти, а Религия основывается на существовании непостижимых принципов и притязает на откровения Свыше. Судите сами:
Магия, основанна на уверенности человека в том, что он обретет прямое господство над природой, если только будет знать управляющие ею магические законы, и в этом аспекте вточь она сродни науке. Религия [же есть откровение объективности человека в своей Совести, как] признание пределов человеческих возможностей, и это именно поднимает человека над уровнем магии и позднее сохраняет свою независимость, существуя бок о бок с наукой, перед которой магии приходится отступить [или передать эстафету, как в атеизме, в котором наука выступает узурпирующей магией, давая право на вседозволенность и восстающей против всяких откровений объективности человека в своей Совести]. {Бронислав Малиновский - Человек примитивного общества и его религия}
• • И понятно, что любая Религия намного более культурна и существенно менее деспотична, чем Магия и Наука, что видно и в реальности. Потому Христос и дал нам Мудрость в Писании: "Рече безумец---несть Бог", т.е. Христос Откровением засвидетельствовал, что с Религиозным человеком возможен разумный разговор, а вот с атеистом и примитивным магом---разговор смысла не имеет, ибо они безумцы, ибо верят только в своё всемогущество. И Маниновский, подтверждая мои выводы, далее пишет:
Лишь много позднее, обнаружив ограниченность своего магического могущества, [человек] в страхе или в надежде, с мольбой или вызовом обращается к высшим созданиям, духам предков или богам. Именно в различии между стремлением к непосредственному контролю, с одной стороны, и умилостивлением высших сил — с другой, Джеймс Фрэзер видит грань между магией и религией.
• • Малиновского (в цитировании Фрэзера) можно понять, если предположить осмысленное переживание внутренней Трагедии и религиозный тип ея переживания. Тут философия до Религии не дотягивает, ибо философия---это нечто выводимое, Общее, и наилучшим образом представленное как Анализ науки, чтобы учёные бесюка не гнали, но стремились к Истине своей направленности исследований. И только высшая философия обнаруживает поворот к индивиду, Личности и его Проблеме существования, и только в этом виде, философия обнаруживает свою прислуживающую Религии роль, ибо может исследовать Религиозные откровения, на предмет устранения сомнений и выбора между альтернативами. Потому научной Религия быть совершенно не в состоянии, ибо наука не может достичь этих вершин в принципе, но свою Философию Религия может иметь, как сферу обслуживания своих интеллектуальных интересов и притязаний. Что описывает как раз-таки философия Античности, что до сих пор актуально:
И это Саркальное, религиозное сознание, философично всегда выводится именно на первый план в прогрессе человека, общества и их культуры, и именно, как Проблема в Философии человека, как Целого. Ведь: "Идеально человеческая судьба уловлена в жанре трагедии, которая ведь по-настоящему и разыгрывается только по направлению к смерти. В трагедии смерть становится целью и стимулом действия, в ходе которого личность успевает выявить себя без остатка и, достигнув завершенности, выполнить предназначение. Гибель героя оправдана, завоёвана, заработана жизнью, и это равновесие рождает чувство гармонии. Напротив, в судьбе "обывателя" смерть почти комична: хватила кондрашка, подавился костью. Жалкость подобной участи в её случайности, привнесённости (жил-жил и вдруг ни с того, ни с сего помер, конечно железная логика Силлогизма: "человек (Сократ) смертен", обыватель тоже, но Сократ не обыватель, его философия жива до сих пор, как и Учение Христа), - в отсутствии нарастающей связи между жизнью и смертью... " (Абрам Терц (Андрей Синявский). Мысли врасплох // Собрание сочинений в двух томах. Т. 1. М., Старт, 1990. С. 333-334.).
С.Н.Булгаков не случайно назвал одну из своих работ "Трагедия философии", уже самим названием полемизируя с умонастроениями, выраженными Л.Шестовым. Ведь трагедия есть судьба философии, принимающей на себя смертную тяжесть человеческого бытия и, "распинающей себя на кресте парадокса", воскресающей в мысли, в преодолении "самодовольства и ограниченности", избегая таким образом противоречий, именно в философском охвате важности этого осмысления. Искомый позитив, утверждал Булгаков, может и должен быть найден, если философия вернется к вере: "Философствование есть трагедия разума, которая имеет свой ка́та́рсис" (Булгаков С.Н. Трагедия философии // Соч. в двух томах. Т. 1. М., Наука, 1993. С. 354, см. также: с. 387-388).
• • Ка́та́рсис — сопереживание высшей гармонии в трагедии, имеющее воспитательное значение. Термин, Аристотеля в «Поэтике» в учении о трагедии. По Аристотелю, трагедия, вызывая сострадание и страх, заставляет зрителя сопереживать, тем самым очищая его душу, возвышая и воспитывая его, как магия Архетектоники Тотемной Интуиции искусства.

• • И с этого момента становится возможным и довольно ясное описание Закона Божиего и Любви Божества, как связи и различия их во всеспасении. Но на ЛОГОСЛОВО мне не дают такое печатать, видимо начинают понимать не конкурентно-способность своих представлений и того, как философия может Разумно украшать наши Христианские Ожидания. Но ведь Бог-то Разум дал, а значит Бог Желал, чтобы человек использовал Божий Дар Ума человеческого, вот и полюбуйтесь на продукты соответствующей Мысли. Начну с того, что вообще, Религия, как нечто боле Целое, обнаруживает и нечто от Всеведения Божества, и только знание, что Любовь Бога превыше всего, даёт обнаружить, что Исследуемое Целое в Религиозных ожиданиях человека---как раз и есть именно такой Любовью, которой Учил и Ветхозаветный Бог, и Сам Христос, и Апостолы Христа-Спасителя. Естественно сначала нужно обговорить, как разуметь Целое (приведу ссылку мой Публикацию у одержимых, которые намного терпимее к моей, никак не приемлемой им, писанине, чем братья Христиане).
Именно, как высшая философская Категория, в Антропологической парадигме разумения Универсума Вселенной и Универсалий ея Природ, выступает такое могучее философское Понятия, как Холизм---что есть философской концепцией, утверждающей приоритет целого, перед составляющими его частями, его онтологическую самостоятельность и несводимость к сумме частей и выполняемых ими функций. «Целое не есть аддитивность суммы составляющих его элементов и подсистем. Напротив, функционирование и развитие последних полностью определяется целями целого как такового», холизм как кредо. Холизм опирается, прежде всего, на анализ функционирования биологических и социальных систем, однако иногда претендует и на универсальность своего применения синергетики, включая и неорганический мир (Бытие вообще, Космос, галактика, Солнечная система, Земля и т. д.). В философии науки холизм представлен такими именами, как Аристотель, Кеплер, Гегель, Шеллинг, Тейяр де Шарден, Анри Пуанкаре и др. (как Принцип системности, Синергетика). Носителем всех органических свойств в Xолизме объявляется чувственно невоспринимаемое материальное поле (подобное монаде Лейбница), остающееся постоянным при всех изменениях организма. Целое (целостность) трактуется в Xолизме, как высшее философское понятие, синтезирующее в себе объективное и субъективное; оно провозглашается «последней реальностью универсума». Согласно Xолизму, высшая конкретная форма органической целостности (в антропологической парадигме) — человеческая личность, придавая мистический характер «фактору целостности», и Холизм считает этот фактор непознаваемым (как и Истину). Идеи Xолизма такого толка развивали А.Мейер-Абих (Германия), А.Леман (Франция). В современной западной литературе термин «Xолизм» иногда используется для обозначения принципа целостности:
(как, допустим, юридический Принцип цельности при изучении и оценке личности), который требует учитывать не какую-нибудь отдельную черту или реакцию изучаемого человека, а совокупность черт, реакций, качеств, свойств и отношений. Н.Г. Чернышевский считал, что надо «рассматривать каждую сторону деятельности человека как деятельность... всего его организма, от головы до ног, включительно»* - Чернышевский Н.Г. Антропологический принцип в философии. М., 1944. с. 83. Принцип конкретно-исторического подхода к оценке интересующей нас личности предполагает изучение истории жизни оцениваемого, его роста и развития, а также условий, в которых он социализировался.
Холизм полагает гносеологический принцип гласящий: познание целого должно предшествовать познанию его частей. В более узком смысле под холизмом понимают “философию целостности”, разработанную философом Я.Смэтсом (ЮАР), который в 1926 и ввел термин “холизм”. Изложенную концепцию Холизма, как Прагматизм, описал и Ч.С.Пирс. В.Н.Порус (66) описывает это так: “Он (Пирс) является реалистом в двух смыслах,- пишет M.Томпсон.- Когда он утверждает реальность универсалий, представленных в обобщениях, истинность которых окончательно установлена, его можно было бы назвать реалистом в схоластическом смысле этого термина... Но когда Пирс говорит, что индивиды обладают своим собственным бытием или реальностью [как зависимость от познавательной деятельности духа] – как тем, что он называет "существованием", - он реалист уже в ином смысле: он полагает, что реальность существования---есть его независимость от способа, каким таковое представлено в познании. Отсюда надлежало признать, что если не существуют индивиды, то не могут быть реальными и универсалии” [с 349]. И для того, чтобы познание вообще могло состояться, необходимо реальное существование познаваемых вещей. В то же время (как утверждает Пирс) реально существуют только универсалии – как истинные обобщения познающего духа [Как реальность наших объективных о действительности представлений, сформированных осознанием прошлого {аппелирущего ко всей интеллектуальной наследственности в проявлении языка у целых сообществ, и этим---в Разработке С.Крипке---Есть способ и Возможность установления Максимально возможной Истины, которую только можно установить}, апперцептивно репрезентирующихся гештальтом интенций восприятия настоящего, более чем очевидно представляя Темпоральный прогресс сознания в статусе Единства с сущностью сознания]. Реальность разлучается с существованием [в том смысле, каким оно понимается в сознании] – это, другая форма уже упомянутого нами парадокса. "Решить" его Пирсу удается только по-Кантовски - разведя "реальность" и "существование" по разные стороны возведенной им самим баррикады: индивиды, объекты, как бесконечные совокупности определений [сознания] не могут быть актуализированы в конечном опыте ("измерены человеческой мерой") и, следовательно, не обладают "реальностью", хотя и существуют. “Если человек есть мера всех вещей, как говорил Протагор, тогда нет никакой завершенной реальности; но даже тогда бытие, конечно, есть” [c 35]0 - писал Чарльз Пирс. И с этим нужно согласиться, ибо и человеческие моральные Принципы несут в себе все признаки Универсалий Холизма, как и Истинные Законы и Истина Всех Миров. Вообще, Холизм представляет собой широкую мировоззренческую позицию, по-разному проявляющуюся в caмых различных областях. В частности, с точки зрения холизма совокупность предметов, образующих целостность, обретает некое новое качество, которое отсутствует во входящих в эту целостность предметах. Связи между элементами такой совокупности имеют законоподобный характер и определяют место в ней каждой части. Наконец, целое придает своим частям новые свойства. Что может быть понято, как то, что Вселенная такова какова она есть только, чтобы и Земля, и всё вещественное---могли быть вечно, хотя бы для того, что бы вечными были и универсалии Природ вещественного, и для того, чтобы в практике вещеcтвенного мог Сознанием обнаруживаться и Сам Бог, причём Абсолютно Законно и выводимо, что выводит и философия и мною это доказано как Принцип Тезиса обобщённости философского абсолютизма (ТОФА) и Теория Истины … ∃∀, и описывается как Принцип вообще, и как Закон.
• • Требует соответственной (для ясности) формулировки Понятие Принцип - т.е. теоретическое начало; точка отсчета рассуждения. Природа принципа предполагает его недоказуемость (в противном случае это будет уже не принцип, а теорема или закон, ибо Истина {Гёдель, Тарский} невыразима ни в каком языке, но «То, что нельзя сказать, то можно показать» - Витгенштейн, вот вещественное и показывает, что Бог есть, ибо вне Истины всех Миров---вещественное невозможно, но это может понять только сильный ум, что по совести и Христос явил, как всеспасение в Богочеловечестве), как природа доказательства предполагает опору на какой-либо недоказуемый принцип. [Чем принцип отличается от аксиомы или постулата?] Тем, что последние употребляются в рамках каких-либо формальных или гипотетически-дедуктивных систем. Принцип же с равным успехом используется в экспериментальных науках, морали и политике. Почему устанавливается тот или иной принцип? Иногда в силу того, что иной принцип невозможен (например, принцип непротиворечивости – который идеален в вещественном, но невозможен в Познании, как таковом вообще, хотя и действует в нём, как верифицирующая инстанция), иногда потому, что он представляется чем-то вроде очевидности (иногда даже как трюизм). Появление целого ряда принципов связано с тем, что мы нуждаемся в них, чтобы поступать и жить таким образом, который кажется нам приемлемым с точки зрения человечности. К этому типу относятся нравственные принципы, которые не очевидны и логически не обязательны, хотя со всякой очевидностью субъективно нам необходимы, даже в всякой возможности к познанию, как Ноэтико- Ноэматический процессинг, имплицитно верифицирующийся в индивидном Познании (согласно Принципа непротиворечивости) в Эпохе имплицитной памяти и апперцептивной структуры личности, как данная на этот тут момент цельность---Гештальт познания, что непротиворечиво Идеализму Платона - О разделении Целостности и Сущего, согласно Философской трактовки Платонизма грузинским философом (11/12 вв.) Иоанэ Петрици. И отсюда понятно, что Закон Божий не выводим и он есть действительно Истина человечества, а Любовь Божия во все-спасении---выше Закона, т.к. Бог Абсолютно свободен, и раз Закон Божий Богу-Истине не противоречит, то значит и Бог этот Закон Исполняет и исполнил во Христе, но по Закону осуждены все, потому и Бог во Христе умер, но во Христе Он же и воскрес, ибо Любовь его Всеспасения выше Закона, но и Любовь Божия Закон Исполняет, раз не противоречит Закону, и раз Сам Бог дал этот Закон, то и Закон этот верифицируется как Истина, но Любовь не верифицируется, ибо Любовь не транзитивна (в смысле не может имеет нечто промежуточное, для ея верификации, но есть основа именно пламеннейшей Веры {Транзитивность: если А есть В, а В есть С, то А есть С; но о Любви это неверно, ибо, если А любит В, а В любит С, то это не означает что А любит С, ибо Бог Любит нас, мы любим страсти, но Бог наши страсти ненавидит, ибо они не дают нам любить Бога}, но Верой в Любовь Божию, исправляющий себя Ею спасаем и посрамлён не будет). Любовь Божества---есть Суть Вера, ибо начавший себя ею исправлять трижды успешен в своём этом усилии, ибо: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), и взаимная Любовь с Божеством---есть залог непременного успеха, который, и утверждает Бог спасением во Славе Господней, как превосходящее Закон, ибо всё отдаёт к Исполнению Богом, что в Любви Вечной не уничтожимо и осуждению не подлежит. Сам же Закон, как Истина, апеллирует к транзитивной верификации Божеством, как Исполнившим Истину, что в Любви, опять же, все-спасительно для верных, но в утверждении Богом, кто как познан. А третьей Ипостасью спасения---есть, собственно, Жизнь Вечная, и искус на Земле в Миру---есть инстанцией верификации Качества Веры испытуемого, и Бог кого знает и Любит, то того и испытывает, и спасает. Всё верно.

• • Как видите, уважаемый, Андрей Рыбак, оказывается прекрасно выводится, чем Закон Божий отличен от Любви Божества, и в чём их не меньшее неограниченное вечное сходство, но Знание, что Бог наш Любовь есть---как Откровение Свыше, предваряет такой вывод, и вне этого Откровения---не выводится. ЖЕЛАЮ УЗНАТЬ, такой ли вы Любви Божества ожидаете, и Таким ли вы Бога нашего представляете? Или может что нечистое обнаружили, с указанием, что именно нечисто, и почему именно так а не иначе, с указанием чего более совершенного, ибо иначе скепсис ваш обессмысливается. Всего хорошего.
#67 | Инна Ш. »» | 17.01.2019 20:55 | ответ на: #64 ( Фокин Сергей ) »»
  
-3
Сергей, я признаю Бога как Духовный СВЕТ просвещения. Благодать есть Свет. Так тоже я думаю, а другое представление меня пугает.
Во- первых потому, что дьявол будет являться в виде ангела света и не искушенные будут принимать его за ангела света. Раньше только святым выпадало такое испытание , а в последние времена всех будут чудесами соблазнять. Вот, например, об этом

Виды духовной прелести Ложные видения Диавол является в виде ангела света
Диавол является в виде ангела света



Категория: Ложные видения

Старец Паисий Святогорец
Старец Паисий Святогорец."Слова". Tом III. Духовная борьба.

Если человек, не испытавший высшей райской радости, — то есть не имеющий духовного опыта [божественных посещений] — невнимателен, то он может легко впасть в прелесть. Диавол лукав. Он слегка раздражает сердце человека и дает ему почувствовать нечто приятное.

Таким образом, создавая у человека впечатление о том, что это приятное было духовным и божественным, диавол ввергает его в прелесть. Он обкрадывает сердце человека, и тот думает, что происходящее с ним — духовно правильно. "Я не чувствую никакого волнения", — говорит такой человек. Да, волнения ты действительно не чувствовал, однако то, что ты почувствовал, не было действительной духовной радостью. Радость духовная есть нечто Небесное.

Диавол может явиться в виде ангела или в виде святого. Бес, замаскированный под ангела или под святого, распространяет вокруг себя волнение, смущение — то, что имеет в себе. Тогда как настоящий Ангел или святой всегда распространяют райскую радость и небесное веселье. Смиренный чистый человек, даже будучи неопытным, отличает Ангела Божиего от явившегося в виде ангела света беса. Это происходит потому, что такой человек имеет духовную чистоту и находится с Ангелом в родстве. А вот эгоист и человек плотской легко прельщается лукавым диаволом. Диавол является в виде ангела света, но стоит человеку включить в работу один смиренный помысл, как диавол исчезает. Однажды вечером, после повечерия, я сидел у себя в келье на скамеечке (я жил в монастыре Стомион) и творил Иисусову молитву. Вдруг я услышал, как из одного здания, которое находилось неподалеку от монастыря и служило гостиницей для паломников, доносятся звуки струнных музыкальных инструментов и кларнета. Я очень удивился! "Что же это за музыка слышится так близко?" — сказал я себе. Престольный праздник в монастыре уже прошел. Я поднялся со скамеечки, подошел к окну посмотреть, что происходит во дворе. Смотрю: кругом полная тишина и безмолвие. Тогда я понял, что вся эта музыка была от лукавого — для того чтобы я прервал молитву. Я вернулся на скамейку и продолжил Иисусову молитву. Вдруг комната наполнилась ярким светом. Потолок и верхний этаж надо мной исчезли, крыша открылась, и я увидел столп света, который доходил до неба. На вершине этого светлого столпа виднелось лицо белокурого юноши с длинными волосами и бородой, который был похож на Христа. Половина его лица была от меня закрыта, поэтому я поднялся со скамейки, чтобы увидеть его лицо полностью. В этот момент я услышал внутри себя голос: "Ты удостоился увидеть Христа". — "Да кто я такой, недостойный, чтобы видеть Христа?" — ответил я и перекрестился. В то же мгновение свет и лже-Христос исчезли и я увидел, что потолок возвратился на свое место. Если чья-то голова не заперта как следует "на замок", то лукавый может принести такому человеку помысл гордости и прельстить его с помощью фантазий и ложных светов, которые не возводят в Рай, но низвергают в хаос. Поэтому никогда не должно просить увидеть свет, получить божественное дарование или что-то подобное. Просить нужно о покаянии. Покаяние принесет человеку смирение, потом Благий Бог даст ему то, что необходимо. Однажды, когда я жил на Синае в пещере Святой Епистимии, тангалашка захотел... оказать мне услугу! Неподалеку от кельи было три-четыре ступеньки. Ночью, когда небо было ясным и светили звезды, я уходил в пещеры и, для того чтобы спуститься по этим ступенькам, светил зажигалкой. Однажды ночью я хотел зажечь зажигалку, но она не зажигалась. Вдруг с одной скалы ударил яркий луч света, подобный прожектору! Ух, все вокруг стало светло! "Нет, — говорю, — от таких "прожекторов" надо держаться подальше!" Я вернулся назад, и свет тут же пропал. Вот ведь какой диавол: он не хотел, чтобы я спустился по лесенкам, подсвечивая зажигалкой! "Ну разве не жаль, — пожалел он меня, — что человек так мучается! Дай-ка я ему посвечу!" Вот какая "доброта"!

— Геронда, а как вы поняли, что этот свет был не от Бога?
— Это понятно... Страшное дело!

http://oprelesti.ru/index.php/vidy-dukhovnoj-prelesti/87-lozhnye-videniya/109-lozhnoe-videnie-iisusa-khrista

Во-вторых. Есть мнение Церкви по этому вопросу.

Что означают слова «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»?
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В Священном Писании образ света часто используется для определения непостижимой Божественной сущности. Он символизирует духовную истину и святость. Исцеляя слепорожденного, Господь сказал: Я свет миру (Ин.9:5). Перед Своими крестными страданиями Иисус Христос вновь напомнил слушавшим Его: Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме (Ин.12:46). Фразой Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1Ин.1:5) св. апостол Иоанн Богослов кратко выразил сущность благовестия, принесенного на землю Воплотившимся Словом Божиим. Словами и нет в Нем никакой тьмы св. Иоанн Богослов передает мысль об абсолютном нравственном совершенстве Господа нашего Иисуса Христа.

5 июля 2007 г. http://www.pravoslavie.ru/6954.html
  
#68 | Андрей Рыбак »» | 17.01.2019 21:00 | ответ на: #66 ( Невеселый Роман ) »»
  
-1
С днем рождения тебя Невеселый Роман.

Прости мою немощь, я больiе трех предложений у тебя почему то прочесть не могу. Мне кажется, что за тебя это пишет программа и она тупая до безобразия. Пиши ка лучше сам. Пора уже и научиться оформлять мысль. 52 года как никак стукнуло. Без обид разумеется.
#69 | Феориев Х.Р. »» | 17.01.2019 21:16 | ответ на: #66 ( Невеселый Роман ) »»
  
-2
Магия, основанна на уверенности человека в том, что он обретет прямое господство над природой
Считаете ли Вы что голубь и напавший ворон перед папой Римским Бенедиктом, а так же змей и голубь у стены плача рук дело магов?
Верите ли вы в эманацию?
Можно ли Вам разбивать свои посты на фрагменты более ёмкие, а то у меня клиповое мышленье, а разбор занимает массу нужного времени.
С днём Рождения, желаю Вам Благого слова, Благих мыслей и Благих дел.
  
#70 | Фокин Сергей »» | 17.01.2019 23:00 | ответ на: #67 ( Инна Ш. ) »»
  
-4
Инна. На Ваш вопрос, смущение и сомнение... Старец Паисий ответил достаточно подробно:

"Диавол может явиться в виде ангела или в виде святого. Бес, замаскированный под ангела или под святого, распространяет вокруг себя волнение, смущение . то, что имеет в себе. Тогда как настоящий Ангел или святой всегда распространяют райскую радость и небесное веселье. Смиренный чистый человек, даже будучи неопытным, отличает Ангела Божиего от явившегося в виде ангела света беса. Это происходит потому, что такой человек имеет духовную чистоту и находится с Ангелом в родстве. А вот эгоист и человек плотской легко прельщается лукавым диаволом. Диавол является в виде ангела света, но стоит человеку включить в работу один смиренный помысл, как диавол исчезает".

Фабула проста - если Вы чисты - Вам бояться нечего. Вы в Свете Ангела Хранителя, Святых, Христа и БОГА ОТЦА. Но даже при серьёзных падениях остаётся возможность для спасения в смирении и покаянии. БОГ не даёт непосильных испытаний.
Но если вы осознавая свою ложь стоите на стороне лукавого, то у вас нет защиты.

я признаю Бога как Духовный СВЕТ просвещения. Благодать есть Свет

Странное утверждение. А слова Христа не признаёте?

"Бог есть Свет..."

Надеюсь, Вы сможете найти в себе смирение и понимание, что не ваши личные слова важны в определении БОГА(и Вам- в первую очередь), а Того, Кого Вы считаете своим Учителем и Богом.

Всех Вам Благ.

С БОГОМ, все проявления Которого СВЕТ и Имя Которого - СВЕТ
#71 | Инна Ш. »» | 18.01.2019 01:41 | ответ на: #70 ( Фокин Сергей ) »»
  
-4
Спасибо за добрые пожелания!

Слова Христа я признаю. Одно из имен Бога - Свет. Вы уж простите меня, пожалуйста, если я Вас огорчила. Просто у Бога много имен, а что Благодать есть свет я читала у Серафима Саровского (http://oprelesti.ru/index.php/vidy-dukhovnoj-prelesti/97-otlichie-prelesti-i-blagodati/199-blagodat-est-svet) , а про имена Божиии здесь :

Имена Божии в Библии https://azbyka.ru/shemy/imena-bozhii-v-biblii.shtml


Вам тоже всех благ! С Богом- Любовь )))
  
#72 | Андрей Рыбак »» | 18.01.2019 01:52 | ответ на: #71 ( Инна Ш. ) »»
  
-4
У Бога не может быть много имен, Он же Бог.

Имя у Него Любовь и это Он Сам нам сказал.
  
#73 | Фокин Сергей »» | 18.01.2019 09:04 | ответ на: #71 ( Инна Ш. ) »»
  
-4
Спаси БОГ и Вас, Инна за добрые слова и ссылки.
Благодати Вам на пути познания Истины! Ибо только "познав Истину -обретём свободу"!
В том числе от споров - БОГ - Любовь или Истина или только СВЕТ?
Будьте, как ребёнок. Ищите ответы не в собственном воображении, а в словах Учителя - Христа.
Желаю Вам настоящей Любви на пути познания Себя и БОГА, как СВЕТ.
Люди Дела говорят - "Практика,- критерий истины!". И "судимы мы", как все слышали, но мало кто понял, - "по делам"!
Поэтому не сочтите за навязывание небольшой совет. Внесите в молитву "Отче Наш" - обращение "Имя Твоё СВЕТ"!
И можете соотнести с дуругими обращениями - Любовь, Истина, Благодать... "БОГ целует и намерения". Но отзовётся на то Имя, которое наиболее блико ЕМУ и полезно для Вашего обращения. Для меня это ИМЯ - однозначно....! Другие Имена, а точнее -Проявления БОГА называю в адекватных ситуациях, для конкретного дела.
И тогда, не сомневайтесь, познаете, что такое Настоящая Благодать!
Но есть один критерий для постоянного пребывания в Благодати! Это само-отверженность(смирение). Это служение и передача Благодати: Света, Любви, Истины нуждающимся людям и даже живым сущемствам вокруг себя. И собственный рост в служении. БОГ безконечен, как и Ваше восхождение к Нему. Но всё - "По делам"!
Получившего Поток Благодати - вас тут же заметят бесы. И Вы будете искушены-испытаны на самоотверженность не раз. Но обращение по Имени к Иисусу Христу и БОГУ ОТЦУ даст для Вас необходимый поток Помощи, в котором будет участвовать: и Ангел Хранитель, и близкие люди, и народ, и Родина, и Царствие Небесное и даже Природа. Кто может быть против такой СИЛЫ ЛЮБВИ? Опять же , - только ваша само-сть, - по закону свободной воли.
Надеюсь на понимание...И Со-Трудничество!
С БОГОМ
  
#74 | Фокин Сергей »» | 18.01.2019 09:21
  
-4
Беседа преподобного Серафима Саровского "О цели Христианской жизни".

- Еще, ваше Боголюбие, должен я, убогий Серафим, объяснить, в чем состоит различие между действиями Духа Святаго, священнотайне вселяющегося в сердца верующих в Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наущению и разжжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда торжественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши на путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стропотны и исполнены похоти плотской, похоти очес и гордости житейской. "Аминь, аминь глаголю вам, всяк живый и веруяй в Мя не умрет вовеки". Имеющий благодать Святаго Духа за правую веру во Христа, если бы по немощи человеческой и умер душевно от какого-либо греха, то не умрет вовеки, но будет воскрешен благодатию Господа нашего Иисуса Христа, вземлющего грехи мира и туне дарующего благодать-возблагодать. Про эту-то благодать, явленную всему миру и роду нашему человеческому в Богочеловеке, и сказано в Евангелии: "В Том живот бе и живот бе свет человеком", и прибавлено: "И свет во тьме светится, и тьма его не объят". Это значит, что благодать Духа Святаго, даруемая при Крещении во имя Отца и Сына и Святаго Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, все-таки светится в сердце искони бывшим Божественным светом безценных заслуг Христовых. Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголет ко Отцу: "Авва отче, не до конца прогневайся на нераскаянность эту!" А потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати Духа Святаго, о стяжании которой как о цели жизни Христианской, я говорю столько времени вашему Боголюбию.

Еще скажу вам, чтобы вы еще яснее поняли, что разуметь под благодатию Божиею, и как распознать ее, и в чем особливо проявляется ее действие в людях, ею просвещенных. Благодать Духа Святаго есть Свет, просвещающий человека. Об этом говорит все Священное Писание.

Так Богоотец Давид сказал: "Светильник ногама моима закон Твой и свет стезям моим, и аще не закон Твой научение мне был, тогда убо погибл бых во смирении моем". То есть, благодать Духа Святаго, выражающаяся в законе словами заповедей Господних, есть светильник и свет мой, и если бы не эта благодать Духа Святаго, которую я так тщательно и усердно стяжеваю, что седмижды на день поучаюсь о судьбах правды Твоей, просвещала меня во тьме забот, сопряженных с великим званием моего царского сана, то откуда бы я взял себе хоть искру света, чтобы озарить путь свой по дороге жизни, темной от недоброжелательства недругов моих! И на самом деле Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святаго на тех людях, которых Он освящал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните про Моисея после беседы его с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него — так сиял он необыкновенным светом, окружавшим лицо его. Он даже принужден был являться народу не иначе как под покрывалом. Вспомните Преображение Господне на горе Фавор. Великий свет объял Его, и "быша ризы Его, блещущие яко снег, и ученицы Его от страха падоша ниц". Когда же Моисей и Илия явились к Нему в том же свете, то, чтобы скрыть сияние света Божественной благодати, ослеплявшей глаза учеников, "облак, — сказано, — осени их". И таким-то образом благодать Всесвятаго Духа Божия является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее.
#75 | Архип Сидоров »» | 18.01.2019 11:54
  
-4
Я перечитал все посты на ветке о Боге-Свете.

И зафиксировал основные "тезисы":

Инна пишет:
БОГ-СВЕТ это ваше новшество ?
Единый Бог больше света . Но и СВЕТ тоже.
Сергей, я признаю Бога как Духовный СВЕТ просвещения. Благодать есть Свет.

Сергей пишет:
Если Вы не признаёте БОГА как СВЕТ, - то пропадает смысл беседы на основе того же Евангелия, которое всё пронизано знаниями о Световой Сущности Горнего Мира.
Всех Вам Благ.С БОГОМ, все проявления Которого СВЕТ и Имя Которого - СВЕТ


Андрей Р. пишет:
Пришел Апостол и никого не смог обратить ко Христу!
Его житие сначала почитал бы к кому и куда он пришел. Людоедам проповедовал и подобным детям лесов, которые чему только не поклонялись. Начитался родноверческих сказок, которые пишут в госдепе и пичкают наш народ. Украина уже по этой схеме упала ниже плинтуса, теперь Русь завалить хотят.




Я решил вставить немного текста от богослова А.Авдееенко.
http://userdocs.ru/biolog/10961/index.html?page=8#528949
http://avdejenko.ucoz.ru/kniga_bytia.xhtml#__RefHeading___Toc415881055

В его лекции о днях творения, естественно, есть касательно этой темы, и я сделал несколько выдержек, но рекомендую перечитать самостоятельно, там одна страничка – оно стоит того.



Тут автор рассуждает о двух противоверсиях: креации и манифестации Бога:

«Творец вне Своего творения, и Творец не может быть вне Своего творения.
Как решается эта трудность, эта парадоксальная ситуация? Очень просто: мир сообразен своему Творцу. Мир как творение сообразен своему творцу. Они через образ связаны. И символическое мышление ставит себе предельную задачу: помыслить Творца в отображении твари. Проблему, как отображает своего создателя мир решала древнегреческая философия в теории образа, в теории иконы. Платон пишет: «космос есть образ и подобие всесовершенного живого существа»

В диалоге так пишет Платон. Космос есть образ и подобие всесовершенного живого существа. То есть, мир отображает собой божество. Так мыслит философия, решая проблему. А в Откровении нам изначально даётся возможность смотреть на себя как на образ Творца, также и на мир в целом мы можем смотреть как на творение Творца. Вера и символическое мышление направляют нас к тому, что в сотворённом мире есть нечто между ним и Творцом. То есть, нечто в творении указывает на Бога как на Своего творца…

…В мироздании пока ещё нет человека, и его не будет, человека, в первый день. Однако, нечто в мироздании, а потом и в человеке, должно указывать на Бога как на своего Творца. Что-то указывает на Бога, как на своего творца в этом мире и в человеке.

Читаем 3й стих первой главы Книги Бытия, и узнаём, как пришёл в бытие свет.
«И сказал Бог: да будет свет»
То есть, свет начал быть по слову Бога Слова, имя кстати которого, одно из имён — Свет по Символу Веры. Свет в творении указывает на своего Творца. Также и человеку некий свет указывает путь уподобления Творцу.

«И сказал Бог да будет свет и бысть свет»
Слово Божье есть то же, что и его исполнение. Если Бог сказал «да будет» значит,... здесь мы должны применить архаическое выражение, применим его, другого нет. Если Бог сказал «да будет свет» бысть. То есть, свет сбылся. Поэтому нельзя переводить: «сказал Бог да будет свет и стал свет». Нельзя так переводить.
О свете не сказано, что Бог его сотворил.

«И увидел Бог свет, что он хорош»
Заметим: небо и земля это всё, а свет инаков по отношению к небу и земле. О нём впервые и сказано, что он хорош
Свет — имя Бога. Бог Свет, сущий прежде всех веков, и мы исповедываем Сына Божьего, что Он свет от света, Бог истинный от Бога истинного. Это тоже не свет Первого дня, который не Бог и начал быть.

4. Это сложное значение. Остановимся на нём. Свет это имя благодати Божьей. В учении св. Отцов находим понятие о нетварных энергиях. Свет — имя благодати Божьей и тварной энергии. Может быть свет первого дня это нетварная энергия, или сама благодать? Нет, это не так. Нетварную энергией называют лучами божества, пронизывающей весь тварный мир и называют нетварным светом. Пишет православный богослов Лосский: «В энергиях Бог проявляет Себя во вне. Это Сам Бог, но не в Своей сущности. Бог больше Своей сущности. Он переходит за Свою сущность. Несообщаемый по природе сообщается тварному. Исхождение божества вне Своей сущности, излияние божественной преизбыточности, это энергии». Вот бытие нетварных энергий не связано ни с каким волевым актом божества. Энергии не обусловлены существованием тварным вообще.

О свете первого дня не сказано, что он сотворён, однако он не принадлежит к нетварным энергиям. Он не есть нетварный свет, он не есть сама благодать: свет первого дня принадлежит тварному миру, и он обусловлен волевым актом: сказал Бог.

5. И вот последнее, пятое значение слова свет — свет Первого дня. Свет Первого дня особенный относительно всего мироздания. Есть такой свет первого дня — это пятое значение слова свет.
Свет первого дня особенный относительно всего мироздания. То есть, свет первого дня и не сотворён, ведь не сказано, что Бог его сотворил, правильно? Свет первого дня и не сотворён и не принадлежит к нетварному. Он не есть сама благодать. Он — благодатный свет. Свет первого дня творения это благодатный свет, который не есть сама благодать. Свет первого дня «бысть» по слову Слова как Света свет. Свет первого дня — то в творении, что указывает на Творца. Но что такое Он Сам?

Свет первого дня ни земля ни небо. Действительно, можно ли сказать, что он вещественный свет и, следовательно принадлежит к стихиям земли? Каким чувством тогда человек воспринимает свет Первого дня? Никаким чувством не воспринимает, потому что свет Первого дня не из материального мира, потому что материальный мир называется «земля», и был сотворён. Или Свет Первого дня — ангельский свет и принадлежит к небесным силам? Тоже нет, потому что небесную иерархию Бог сотворил и в полноте устроил единым актом творения. А свет Первого дня пришёл в бытие по слову.
Особенный относительно всего мироздания свет Первого дня творения. Что он такое? »



Вывод.

Как не грустно будет поклонникам библейской версии распространения евангелия на Север, на Русь, но придется им признать, что народы, которые принято называть индоарийцами поклонялись Свету-Христу, то есть знали Его как Свет -- за долго до В.З евреев.
Что , нисколько не умаляет значение проповеди Андрея. Ведь мы получили Новый Завет !

Похоже, что когда на Русь пришел апостол Андрей, то, по-видимому, праславяне очень удивились тому, что у евреев родился человек похожий на Светового славянского Бога.
Но они, наверное, удивились и огорчились еще больше, когда узнали, что избранный народ убил этого Светового Богочеловека.


Сноска:

Постом ниже я приведу сравнение на предмет схожести Световой традиции в нескольких текстах разной традиции:

Гностик Василид (о не-сущем Боге) -- деятель раннего гностицизма, наставник из Александрии Египетской, учивший в 117—138 годах н. э. Его собственным учителем был Менандр Антиохийский или некий Главкиад, якобы ученик апостола Петра.

Ригведа 10 (Космогония) -- «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индоарийских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II—VII

Цитата из Голубиной книги (сборник восточно-славянских народных духовных стихов конца XV — начала XVI века)
  
#76 | Невеселый Роман »» | 18.01.2019 12:00 | ответ на: #68 ( Андрей Рыбак ) »»
  
-4
Уважаемый, Андрей Рыбак, благодарю, что ради "Дня варенья" сняли эту тупую модерацию. Я тута в честь 52-х летия накатил на грудь 0,5 литра, ща увидите, как я на пьяную доказываю, ещё сурьёзней, чем на трезвую, кстати, по пьяной лавочке бесюка не гоню, но мало кто (даже намного сильнее) желает со мной связываться, ибо так сказану, что и слова мои вместо меня одолеют, но потом; а умные это чуют и обходят, да и я их так уважаю, что как родичей величаю, так что любое что им в наказание только за гниль, а это по-делом. Итак, вы должны понимать, что Создание Человека По Образу и Подобию Божества---предполагает совершенно неограниченную сложность всего человеко разумеемого, и возможность абсолютно простых разрешений этих проблем. Так что учиться разуметь и конструировать мысль не мне нужно учиться, а вам, ибо точно, что не я взялся направлять ЛОГОСЛОВО, ибо если только я должен из многих сложностей возводить простоту, то почему мне нет должного такой особой специализации почёта? А если вы считаете, что я обязан вам доводить максимально просто, то где доказано, что вы не обязаны приводить (непротиворечиво) нечто сложное---к Более простому? А если это вам недоступно, то почему ваше мнение здесь решающе? Ведь не учащийся учителем руководит, но наоборот. Вот мой вам по синьке конструкт:

● ● ● Доказательство представляет собой вывод некого положения из уже установленных положений. И если какое-то положение доказано, оно является приемлемым в той же мере, что и сами уже принятые положения. Именно поэтому я и привожу гиперссылки на применяемый материал и его обоснованную доказанность, в т.ч. и ввиде компеляций по приводимой тематике. Допустим, единственным испытанием доверия у философа №1 Мира, WVO Куайна (который был дешифроваль щиком Армии США во 2-й Мировой, с пониманием того, что всякое интеллектуальное исследовани ---есть исследование ЯЗЫКА в этом направлении, а значит исследования WVO Куайна были во столько раз надёжней, сколько насколько надёжно он знал все тонкости исследуемых языков)---утверждается непротиворечивое соответствие в системе, в которой находится действующая парадигма, что хорошо согласуется с нашим опытом в целом, ибо (философски) познаёт теория, как язык познания, но не опыт. Общая аргументированная схема здесь одна, в которой онтология недоопределенности (как априорная основа цельности и точности схватывания мыслительного материала к осмыслению) гарантирует, что только достоверные доказательства независимо выполняют свою работу, выбирая единый ответ на такие противоречивые данные, что ещё допускают вмешательство . И самый обще-достоверный вывод отсюда один, как выразился один Стэнфордский философ:
● ● ● Кайл Stanford (ред. Эдвард Н.Залта) - Главный философский вывод (его) работы по философии «недоопределенности научных теорий» в том, что приведённый философский анализ показывает, что и самым главным — не есть итоговая картина производимого знания, а главным есть философский, мыслительный процесс работы, как осмыслительная эволюция интеллектуального исследования языка, и крайне важно, чтобы вязкая толща языка-посредника, в которой барахтается человек, не затвердела, и, по необходимости, стараться разбить ее трещинами, расчленить и перерасчленить (т.ск. умеренный деконструктивизм), как сохранение гибкости ума.
● ● ● Безусловно, тут становится понятным, что само погружение в глубины ЯЗЫКА, несут все ответы на самые важные вопросы человека на всё волнующее его, что есть очень личным интуитивно-интенциональным действом, но именно философски интерпретированное прояснение этих глубин, как раз и есть целью продвижения человека в прояснении своей Интеллектуальной наследственности, в которой он может увидеть своё единство с Божеством.
● ● ● Этот вывод делает ясным факт Промысла Господнего в том, что в роду каждого человека на Земле есть Святые. И потому, приобщение человека к высокому знанию---есть Возможностью предметного прояснения его Интеллектуальной наследственности, чтобы он мог увидеть своё Единство с Истинно Святыми Божиими и тем обрести видение Божества. Тута наворотов на всю глубину Теория Графов Пирса, от альфа до сигма/дельта. И нужно учесть, что Пирс с детства страдал нефритом тройчатого нерва (одна из самых ужаснейше болевых патологий), был всезнайкой (химия, геодезия, физика, философия {в самом респектабельном типе и объективности}, потомственным математиком и суперлогиком {равных кому нет до сих пор}, теория искуственного интеллекта и пр., пр.), и умер в нищете, от рака, но ни чуть не променявший силу Истины, на любые блага, то значит Пирс соизмерим с праведниками от Мира. Это именно выбранный Богом мыслитель, чтоб уважающий и почитающий его---мог бы приобщиться к совершенному знанию. Я буквально пару месяцев в удержании высокого к нему уважения прожил (в ходе регулярного чтения его редчайше кому понятных трудов), и мне и его Теория Графов стала понятна (но только в авторстве его особых почитателей). А сейчас, будьте добры понять, что ваша разработка вашей интеллектуальной наследственности (а доказывается, что не будь её, то и осознания не могло бы быть вообще) очень уступает даже атеистам, но из философов. Для спаса добавлю, что Пирс уделал в нуль Principia Mathematica этого Б.Рассела и Уайтхеда---одним обзацем письма к ним, и Рассел нагло крал идеи у Пирса и никогда ему не отвечал на его письма.
● ● ● Можно-ли быть верующим и Христовым, не Любя Христа? Нет, невозможно. Но ведь тоже самое действует и в сфере Ума-Разума, что никогда не сможешь ощутить прозрение Высоким знанием, не оказав уважения только к Истинному его изобретателю. Неужели непонятно, что тупорылость всей России связана именно с плагиатом и тем, что тщеславное быдло нагло от своего имени множит явно не свои интеллектуальные достижения. Вот было бы в вас хоть даже непродолжительное желание удержать ко мне уважение, то и поняли бы вы и мои тексты. Я знаю только одного попа, который Бога боится, и он, хоть и явно туповат, но меня понимает хорошо. Значит, тупость православных монахов и священников связана именно с презренирем к людям весьма умным. Так ведь эти попы и мирян понять не могут, ибо, раз умных не любит, то значит он ДЕСПОТ, что ничего общего с Православием и Божией Любовью не имеет, ибо Бог взял все наши грехи, и значит Бог Мыслит, как их вечно не повторить в принципиале. Но ведь это означетает жесточаше универсальную интеллектуальную переработку. Я-то смог обосновать, как это идеально действует в ТриИпостасности Божества, но вы этого конструкта понять не сможете около месяца, и только с уважением ко мне понять сможете, чтобы хоть интуицию этого конструкта чуть пережить, но вы же меня баните (или полубаните), чёжь удивляться, что понять меня не можете? Это 3-й Закон Паркинсона: слово «честность» особенно часто употребляется жуликами. Люди не склонны прощать тех, кому они навредили, да и человека, чьим добрым советом пренебрегли, выносят с трудом (как Фокин мою к нему писанину отвергает, просто по факту ея появления, т.е. он псих). Может есть сомнения, что Бог за деспотизм накажет, обязавшихся служить Ему? Вот Бог и тут же и наказывает, чтобы не мог достойных плодов покаяния принести, дабы разумом мог это понять, а не поймёт только умертвивший разум, но такой заранее проклят к осуждению, как закопавший Талант Ума свой, ему Богом данный. Я могу так и все грехи мира вам (и почти кому угодно) приписать, любая контр-аргументация работает на кого угодно, кроме меня, но только поймите, что на Тому Свети лучше меня намного доводить умеют, так что спасти совершенно ничего не сможет, это я вам гарантирую на все 100%, и Бог это Знает и даже не искушает вас, ибо не имеет желания спасти, но спасает по свободе ума, ибо Он Бог и всем даёт соизмеримо и одинаково, и ЗА нежелание видеть (что Он хочет)---отвергнет, и именно особо отвергнет, обязавшихся Ему служить.

● ● ● Старая латинская пословица говорит: "Доказательства ценятся только по качеству, и не по какому другому критерию". В самом деле, логическое следование из истины дает только истину. Если найдены верные аргументы и из них логически выведено доказываемое положение, доказательство состоялось, и ничего более не требуется. {Потому философия и исследует истину, чтобы именно доказательно верифицировать знание, и другого пути просто не существует, в этом и Проблема доказательства в философии---С момента своего рождения на свет философия принялась доказывать всё и вся. Заслуга Фалеса, которого греческие доксографы единодушно называли первым философом, состояла не в том, что он открыл в воде «первое начало» вещей. Фалес же первым взялся доказать, логически аргументировать это мнение, которое прежде лишь постулировалось. А постулат, как остроумно заметил Рассел, имеет слишком много преимуществ перед доказательством, аналогичных тем, что свойственны воровству в сравнении с честным трудом. Словом, доказательство – это душа философии. Вместе с тем это кровеносная артерия, питающая всякое теоретическое мышление. Без доказательства нет и не может быть настоящей теории. И проблема доказательства в той или иной форме становится предметом обсуждения в любой достаточно обширной области знания. Первым делом в этой связи вспоминаются, конечно, яростные дебаты о «доказательствах существования» в математике, инициированные Дэвидом Гильбертом и Лёйтзеном Брауэром.}

Уважаемый, Андрей Рыбак, может к 60-ти годам пора научиться думать? Ведь умная книга таковой становится, только, когда над ея изучением склонится умный человек, и не при никаких более ситуациях. Ведь вам невозможно довести сверх-важность Теоремы Пуанкаре-Перельмана, вы просто не имеете возможности понять ничто из того материала, хотя я вам нечто понятное могу из него довести, даже, если вы только научились читать и уже прочитали и запомнили Откровение Иоанна Богослова. А всё это потому, что на месте БогоПодобной свободы (которая никогда не исчезнет при любой степени послушания, но только Богу) вы на место госпожи Души, в союзе с совестью---поставили рабское послушание человекам. А когда служанка сделается наследницй госпожи своей (умной Души), то уже и земля не может таковое носить (Притчи 30-23).

Ведь вы же помните Притчу, про то, что надо из своего глаза сначала бревно вынуть, чтоб видеть, как помочь брату соломинку из его глаза вынуть. Я не буду обговаривать ваш каламбур про "без обид", ибо тама бокалы про пивусик на праздник (хотя мне запросто так сказануть, что за такую вольность в камере потеют от созерцания последствий). Но вот когда меня Забанили на ФШ, то я даже через пол-года (вне возможности появления на ФШ) отравил жизню и тому, по чьей жабе забанили и обоим там Админам (один в ВИКИ как философ значится), так, что они горько пожалели об этом поступке, и я далеко не весь свой апломб смог реализовать, так что их ещё и продолжение ожидает. Та жлобяра тама уже 2 недели не появляется, и это не месть, а последовательно адекватный поступок, и если бы я имел выход на ФСБ, то я бы и под следствие их подвёл бы, и они бы испытали всю тяжесть моей изобретательности. К слову, талант писать, я получил в юридической тяжбе более года с 15 прокурорами и около столько же судьями, и это был мой дебют, а уж если мастерство имею, то Хана дело, + я ещё везучий, что с проходняка (по ситуации) нахожу то, что потом (чуть упустив) не могу и пол-года найти. А ещё я умею обнаружить все тайные страсти враждующих со мной, в том нет у меня ограничений. И я своим врагам откровенно не завидую, они и сами меня за километр обходят. Но я очень уважающий культуру других людей человек, и никогда даже мыслью, не делаю и не желаю делать ниччё никому (даже пусть гаду, хотя последствия вижу), но столь быстро навёрствываю упущенное, что ещё никто не желал продолжения банкета, и обходят всю оставшуюся жизню. Это меня так Тюрьма научила, которую по лже-обвинению и незаконному сроку проходил несколько лет 100% глухим, и так интуиция обострилась, шо и у 300 лет назад жившего, вижу сравнимые с современностью склонности и возможности его понять. А вот кто желает мою суть, но нагло понять---то ему это себя разрушить, ибо я ему за 10 минут сменю несколько раз свою схематику разумения так, что если он это хоть чуть осознает, то или будет уважать, или разрушит своё мышление, вне других вариантов.

Уважаемый, Андрей Рыбак, вот подумайте сами, вот вдруг вы большой и мощный мачо (пусть и самый добрый добрый и самый незлобный) и вам скажут, вот стань шо додик писючий, вне чего другого. Вы же отвергнете это, ибо быть добрым и хорошим мачо намного лучше, чем писючим дрищём. Так зачем вы тогда моему уму требуете стать невежественным, тогда как я силой только одного своего ума превосхожу всех хоть нечаянно встретившихся мне сильных мыслителей? Так я имею ещё и кучу наработок воздействия, да так, что ещё ни один самый злобнейший и ругливо обезбашенный идиот---не смог со мной выстоять даже и пары взаимностей. А если бы он это в личном восприятии увидел, то хватило бы и одного ответа на вечно. Так что, мне вместо мачо предлагаете писючим дрищём пхнуть? Нет!!! Уж лучше с таким мачо, как я---пусть с радостью чокаются бокалами другие мачо, ибо им с дрищами взападло чокаться, а с настоящим мачо---как раз по душе пивусика хряпнуть.

Уважаемый, Андрей Рыбак, до свидания, спасибо за поздравления, но вы просто не имеете средств в сознании, чтоб меня уразуметь, так что---пусть я буду таким, как есть, и как Бог пожелает, а Он точно ведает, каким я Должен быть на всякое время моей жизни. Всего Хорошего.
#77 | Архип Сидоров »» | 18.01.2019 12:34
  
-4
Дополнение к посту № 75

«Ригве́да» (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы на ведийском языке. «Ригведа» входит в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индоарийских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II—VII

Ригведа X, 129. Космогония http://scriptures.ru/vedas/rigveda10_118_146.htm

1 Не было не-сущего, и не было сущего тогда.
Не было ни воздуха, ни небосвода, за его пределами.
Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой?
Что за вода была бездонная, глубока?

2 Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.
Не было ни признака дня (или) ночи.
Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,
И не было ничего другого, кроме него.

3 Мрак был сокрыт мраком в начале.
Неразличимая пучина – все это.
То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту.
Оно Одно было порождено силой жара!

4 В начале на него нашло желание,
Что было первым семенем мысли.
Происхождение сущего в не-сущем открыли
Мудрецы размышлением, ища в сердце (своем).

5 Поперек был протянут их шнур
Был ли низ? Был ли верх?
Оплодотворители были. Силы увеличения были.
Порыв внизу. Удовлетворение наверху.

6 Кто воистину знает, кто здесь провозгласит.
Откуда родилось, откуда это творение?
Далее боги (появились) посредством сотворения этого (мира).
Так кто же знает, откуда он возник?

7 Откуда это творение возникло,
Было ли оно создано или же нет –
Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе.
Только он знает или же не знает.



Гностик Василид (о не-сущем Боге) -- деятель раннего гностицизма, наставник из Александрии Египетской, учивший в 117—138 годах н. э. Его собственным учителем был Менандр Антиохийский или некий Главкиад, якобы ученик апостола Петра.

«Семя мира произошло из Не-сущего,
Из того слова (логоса), которое сказало: «Да будет свет».
Откуда же свет? Не написано — откуда, из ничего,
Но только из голоса говорящего;
Говорящего не было, и происшедшего не было.
Так как в основе всего лежит семя,
Заключающее в себе все (панспермия), то не следует допытываться: откуда.
Ибо мировое семя заключает в себе все семена, (в том числе) и не-сущее,
Но предназначенное Не-сущим богом явиться».
Семя мира произошло из несущего,
Из того слова (логоса), которое сказало: «Да будет свет».


Голубиная книга (Каменная, Глубинная книга) — сборник восточно-славянских народных духовных стиховконца XV — начала XVI века, в форме вопросов и ответов дающий сведения о происхождении мира

У нас белый вольный свет. зачался от суда Божия;
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от черна моря.
От того у нас в земле цари пошли:
От святой главы от Адамовой;
От святых мощей от Адамовых;
От того крестьяны православные:
От свята колена от Адамова».


Русский религиозный философ Г.П. Федотов в связи с этим фрагментом «Голубиной книги» замечал:
«Стих не дерзает говорить о теле, о костях Божиих и отказывается ставить вопросы о происхождении земли, моря и гор (камней). Ответы на эти вопросы легко угадываются; они становятся ясны по аналогии с происхождением тела Адамова. Но певец умалчивает о них, думается, по требованию религиозного целомудрия, подавляя в себе естественный интерес к космологии матери-земли.

Очевидно, что вера в обновление мiротворения посредством жертвоприношения Богочеловека могла возникнуть только в арийской духовной среде, но никак не в семитской».


Индийская мифология. Энциклопедия
http://lib.rus.ec/b/183238/read
#78 | Феориев Х.Р. »» | 18.01.2019 13:11
  
-4
Так Богоотец Давид сказал: "Светильник ногама моима закон Твой и свет стезям моим, и аще не закон Твой научение мне был, тогда убо погибл бых во смирении моем". То есть, благодать Духа Святаго, выражающаяся в законе словами заповедей Господних, есть светильник и свет мой, и если бы не эта благодать Духа Святаго, которую я так тщательно и усердно стяжеваю, что седмижды на день поучаюсь о судьбах правды Твоей,

Здесь что то не так. Тут или Мотавилов не так записал или Нилус не так воспроизвёл записки.
Если Давид Богоотец, то кто же Отец Небесный?
и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; Мф 23,9

Если закон Благодать Духа Святого, то зачем его отменили Апостолы?
Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали Деян 15, 24.
теперь, когда закон перестал действовать, они упорствуют в том, чтобы соблюдать его. Что может быть жалче тех людей, которые раздражают Бога не только преступлением закона, но и соблюдением его? Поэтому, говорит Св. Стефан, “жестоковыйнии и необрезаннии сердцы и ушесы, вы присно Духу Святому противитеся” (Деян. 7, 51)
Иоанн Златоуст.

Мы положили стоп-кран на ваш прогресс. Мы наложили на вас чуждую вам книгу… и в итоге вы не можете, ни принять наш дух полностью, ни убить его, и находитесь в состоянии расщепления личности – шизофрении.
вы ходите везде… шушукаетесь о волосатой еврейской руке там и здесь. Это заставляет нас ёжиться. Мы полностью отдаём себе отчёт в том, что мы наносим вам неизлечимую рану, когда накладываем на вас наши собственные традиции. Предположим, и мы уже дрожим, в один прекрасный день вы проснётесь и поймёте, что ваша религия, ваше образование, ваша медицина, ваша мораль, ваши социальные, правительственные, юридические и экономические институты – фундаментально все наши! Но затем вы начинаете специфически показывать на кого-нибудь пальцем. Скажем, намекать на еврейский банкиров или еврейских антрепренеров – и наш страх тут же сменяется взрывом хохота.Гои – видим мы с облечением – никогда не будут способны видеть реальную глубину наших преступлений.

Реформация не была просто злым умыслом. Она помогла иммобилизовать нашего старого врага, и восстановить… наш Танах во главу угла всего вашего Христианства.

Марк Эли Раваж. Личный биограф Ротшильда.
#79 | Инна Ш. »» | 18.01.2019 13:16 | ответ на: #75 ( Архип Сидоров ) »»
  
-2
Если сказано, что боги языческие суть бесы, то так и есть и не надо в этом сомневаться. А вот о бесах я не нашла непосредственно в Библии, что за сущности. Церковь говорит, что падшие ангелы, но .. в Ветхом Завете есть еще сонм богов, которые тоже сыны божии. А значит по рождению, а не по творению . И кто же они? Я имею ввиду вот эту цитату.: Псалтирь, глава 81

1 Псалом Асафа. Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд:
2 доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым?
3 Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость;
4 избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых.
5 Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются.
6 Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы;
7 но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей.
8 Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы.

Я думаю, что Свет есть тварный и нетварный. Тварный , видимо, может быть и от ангелов. Но сомневаюсь. Светила небесные на тверди небесной какой свет посылают?
Про Нетварный есть здесь- https://azbyka.ru/netvarnyj-svet

Нетварный свет



Нетварный свет – нетварное Божественное действие, явленное Иисусом Христом апостолам на горе Фавор (Фаворский свет), воспринятое ими в виде сверхъестественного сияния (нетварный свет бывает доступен созерцанию православных подвижников на высших ступенях молитвенного делания).

Учение о нетварном свете есть древнее христианское учение, всходящее к многочисленным словам Самого Спасителя, сказавшего О Себе «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12). Раскрыв Себя человечеству как Свет просвещающий всякого человека, Господь сообщил спасаемым возможность созерцания Своей предвечной славы. На горе Фавор Его ученики видели нетварную славу Божества – «сам сверхразумный и неприступный свет, свет небесный, необъятный, надвременный, вечный, свет сияющий нетлением» (св. Григорий Палама).

По учению Церкви, нетварный свет не есть чувственный свет или свет естественного человеческого разума. Следуя св. Дионисию, этот свет «ни помыслить, ни описать, ни каким-либо образом рассмотреть невозможно». Не являясь умопостигаемой или чувственно воспринимаемой реальностью, нетварный свет превосходит тварные сущности и потому есть свет сверхсущественный. Будучи сверхразумным и сверхчувственным, он познается только в благодатном опыте. Неизреченно соединяя человека с Богом, нетварный свет и есть благодать обожения – «свет обоживающий обоживаемых» (св. Григорий Палама).

Учение о нетварном свете было документально закреплено Православной Церковью в знаменитом Святогорском Томосе 1339 г., составленном св. Григорием Паламой, подписанном старцами и игуменами Св. Горы Афонской, утвержденном на Соборе 1347 г. При этом обоживающий нетварный свет был отнесен не к непознаваемой Божественной сущности (природе), а к Божественным действиям или энергиям. «Озарение, или Божественная и обoживающая благодать, есть не сущность, а энергия Бога», – говорит св. Григорий Палама. Как энергия Бога, нетварный свет есть личный или «ипостасный» свет, называемый св. Максимом Исповедником «ипостасным воссиянием благого Духа», в котором человек видит сияние Божественной красоты и удостаивается беседы с Богом лицом к лицу (св. Григорий Палама).
#80 | Архип Сидоров »» | 18.01.2019 16:42 | ответ на: #79 ( Инна Ш. ) »»
  
-4
Инна, я не понял: у Вас вопрос ко мне есть?

Если нет -- то я пошел кормить кроликов. )
  
#81 | Невеселый Роман »» | 18.01.2019 19:48 | ответ на: #69 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
-3
[Вы (Феориев Х.Р):]● ● ● С днём Рождения, желаю Вам Благого слова, Благих мыслей и Благих дел.
● ● ● Уважаемый, Феориев Х.Р, благодарю за добрые слова, пожелания ваши хорошие, ибо точно доказывается, что аналитическая деятельность сама по себе уже религиозна, и потому простой человек не может погрузиться в аналитизм и не заболеть паранойей, если ниччё в себе менять не будет, потому кстати, великие учёные так легко принимают пламенную веру, и потому, так легко и почти необратимо может заблуждаться простой (неискушённый в науке думать) человек. Кстати, потому и дети, которых не учили думать имеют как правило тиранический характер, а которых учили думать неверно---имеют шизоидный тип характера, потому и важно естествознание, ибо оно адекватно приемлемое, но не как цель, а как корреляция адекватно-религиозного мышления. Кстати, современность почти ничего не смогла добавить к качеству воспитания ещё при Платоне. Посудите сами:

1. http://fkn.ktu10.com/?q=node/4028 - В общении с людьми характер человека проявляется в манере поведения, в способах реагирования на действия и поступки людей. Темперамент обусловлен именно свойствами нервной системы, а характер обусловлен культурой человека и его воспитанием.
● ● ● Впервые о характере заговорил Платон, вывел пять главных типов характера:
[1)] нормальный тип, преобладает интеллектуальное начало
[2)] тимократический тип, или волевой
[3)] олигархический тип
[4)] демократический
[5)] тиранический
2. Детские характеры: Пётр Францевич Лесгафт {создал типологию детских характеров. Впервые заговорил о связи характера ребёнка с особенностями семьи} --- Школьные типы характера. Типы:
1) ребёнок лицемерного типа — повторяет то, что видит, старается более лёгкими способами достичь цели и избежать трудной деятельности [3)4) Платон]
2) честолюбивый тип — стремится к достижению силы, могущества и власти [2)4)Платон; как воспитание тимократа при демократии]
3) добродушный тип — аналитическая деятельность, привык размышлять, наблюдать за другими, анализировать поведение других и себя [1) Платон]
4) ребёнок мягкозабитого типа — у него плохо с обучением [4)2)Платон; как зависимость от подчинённости тимократу, возникающей при демократии]
5) злостнозабитый — отлич. ожесточённостью, подозрительностью, самолюбием, дёрганный, резкий, агрессивный [5) Платон]
6) угнетённый тип- трудяги, очень любят физический труд, скромны, терпеливы [4) Платон]
7) нормальный тип ребёнка — полная гармония между умственным и физическим развитием, рассуждает над полученными впечатлениями, идеал [1) Платон]

● ● ● Чтобы понять связь характера и темперамента, то я вам приведу классификацию (меланхолик, холерик, сангвиник, флегматик) в той манере, что мне пришла на мысль ещё в 80-х, а именно:
а). По типу темперамента имеет место сильный тип возбуждения ЦНС (центр. нерв. системы), и посредственный тип возбуждения, а торможение в ЦНС бывает: Приоритетным, соизмеримым и посредственным;
б). Из {а).} следует, что имеет место 6 типов сочетаний возбуждения и торможения, но при Посредственном типе возбуждения ЦНС не может быть соизмеримого (тип посредственного торможения), но может только быть и то и другое посредственным, что есть Меланхолический тип, как наличие малоконтролируемых довольно частых Фрустаций как процессов возбуждения---так и процессов торможения, что есть забитый тип, склонный к неврастении и апатии, и всегда есть ОКС (обыденный когнитивный стиль в теории Когнитивного диссонанса(КД)), и исход в выработке характера, как правило [3)] олигархический, или [4)] демократический (по Платону; неплодотворные ориентации по Э.Фромм);
в). В Холеристическом темпераменте процессы возбуждения сильнее процессов торможения, но могут быть и адекватны, и это сказывается на стремлении к лидерству, ибо с тормозами тут плоховато, и исход в становлении характера тут очень широкий, но с уклоном в Тимократическую (плодотворная ориент.) или Эксплуататорскую (неплодотвор. ориент.), и здесь воспитание очень важно, ибо в зависимости от него может сформироваться или агрессивный тип (при посредственном воспитании ([5)] тиранический(Платон))), или тимократический;
г). Сангвинистический темперамент всегда представлен соизмеримыми сильными Возбуждением и торможением, которые далеко не всегда совпадают, но этот темперамент чаще всего приобретает НКС {научный когнитивный стиль в теории Когнитивного диссонанса(КД))), и лично я имею именно такой ярко выраженный темперамент, и чётко сфомированный НКС, но НКС всегда лишён тиранического характера, и я совершенно в тирании не нуждаюсь, но ответку даю запросто и такую, что мама не горюй, темперамент тому помогает}, чаще всего так же имеют продуктивную ориентацию по Э.Фромм;
д). Флегматический темперамент всегда представлен и сильным возбуждением и сильным торможением, но торможение приоритетно, и это наиболее хорошие рабочие, научные сотрудники и хорошие семьянины, и как правило Флегматик имеет продуктивную ориентацию
● ● ● Здесь важно добавить, что меланхолики вроде как имитируют флегматиков, но совершенно на них не похожи по типу и результативности мыследеятельности, а сангвиники имитируют холериков, но так же на них не похожи в результатах Мышления, но не так глобально, как меланхолики и флегматики, но сангвиники не шибко труждаясь могут воспитать в себе и умеренную флегматичность, что редко доступно холерикам и совершенно недоступно меланхоликам. И понятно, что хорошим преподавателем может быть только сангвиник или флегматик, существенно реже холерик, и почти никогда меланхолик, ибо учить можно только, чему сам научен и что сам умеешь, а основной тип священнослужителей---меланхолики или холерики, редко флегматики, почти никогда сангвиники.
● ● ● Тут уместно добавить Цитаты Лесгафта
● ● ● «Необходимо помнить, что нельзя ребёнка сделать человеком, а можно только этому содействовать и не мешать, чтобы он сам в себе выработал человека. Необходимо, чтобы он выработал идейного человека и стремился бы в жизни руководствоваться идеалом».[Что точно соответствует научению пользоваться Богом данной Свободой Совести, ибо Образ и Подобие Божества---это Абсолютно Свободный и Всесовершенный Бог, и наказывается человек только за неверным распоряжением своей свободой, и потому свободой совести нужно учить пользоваться, и это совершенно правильно.]
● ● ● Предупреждая все требования и постоянно направляя ребёнка во всех его действиях и размышлениях, всегда делают его негодным к жизни; такие дети становятся разве только исполнительными, но, к сожалению, очень эгоистичными и самоуверенными. [Это как раз критерий, к чему ведёт тирания и злоупотребление в мелочности навязывания всепослушания, особенно сварливо-женского типа, что есть тирания и продуктивной ориентации научить не может.]
● ● ● «Всё, что упражняется, развивается и совершенствуется, что не упражняется — распадается» [Очень точно сказано, ибо ум имеет смысл только будучи свободен и чем больше у него несвободности, тем ум меньше тренирован и следовательно не способен к распоряжению свободой, и потому учёный люд---самый приближенный к Богу, и наиболее культурен.]

● ● ● Уважаемый, Феориев Х.Р, это я вам раскрывал Смысл сказанных вами мне пожеланий ко дню Рождения:
... желаю Вам Благого слова, Благих мыслей и Благих дел.
Ведь Смысл---это уже существующее метафизическое основание бытия, что по С.Крипке разумеется именно как "Возможность" и "Необходимость", т.е. умом выискиваемая адекватная "возможность" и волевое усилие в произведении "Необходимости", что точно задают 3 Принципа Православия: “Дорогу осилит Идущий”, “Зри и узришь”, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), и оспорить моё это заявление уже невозможно, можно только отвергнуть, по причине сатанизма, ереси, тупости и невежества.

Магия ... уверенности ... он обретет прямое господство над природой
Считаете ли Вы что голубь и напавший ворон перед папой Римским Бенедиктом, а так же змей и голубь у стены плача рук дело магов?
● ● ● Уважаемый, Феориев Х.Р, я считаю виновником появления напавших на голубей перед папой Римским Бенедиктом ворона и чайки---не МАГИЮ, а ФОТОМОНТАЖ, ибо СМИ никогда не вызывали у меня (умудрённого опытом мысли) доверия, и мне проще предположить версию Фотомонтажа, чем что-то сверхестественное, хотя я допускаю, что это не есть окончательным взглядом на это так представленное событие.

Верите ли вы в эманацию?
● ● ● Уважаемый, Феориев Х.Р, Эманации быть не может, что доказуемо проще простого, ибо Если Бог представлял Собой Возможность сотворения вещественной действительности, то Эманация, как изменение Природы бога, должна изменить и Возможность действительности БЫТЬ, а Эта Возможность действительности БЫТЬ---есть Универсум всего прошлого, настоящего и будущего БЫТИЯ, которое никогда не станет прошлым, а значит---Эманация отрицает и Возможность действительного БЫТИЯ. Как видите, мне хватило одного единственного Силлогизма Аристотеля, чтобы доказать несостоятельность гипотезы ЭМАНАЦИИ Божества, тем более это отрицает и Халкидонский Догмат (IV Собор, 451 год).

Можно ли Вам разбивать свои посты на фрагменты более ёмкие, а то у меня клиповое мышленье, а разбор занимает массу нужного времени.
● ● ● Уважаемый, Феориев Х.Р, а вы со мной по-дискутируйте, тогда и сама конкретика беседы будет отрицать такие слишком Общие конструкты, как я обычно выдаю, ибо всё равно или хамят, или тупо отвергают, а я на 100% глухой и факт отписания коммента использую для факта личных умообобщений, как факта беседы (чтоб оно не было самомнением), что всегда мне несёт пользу вне ответа собеседника, хотя и рассматривает и результативность и в беседе. А когда имеет место последовательная беседа, то я не думаю, что у вас напряги, что большие пацаны отбярут у вас доступ к компу и клавиатуру, за мне ответы, и что надо, что мешает вы сможете сказануть, тем более на безхребетного вы не похожи. Всего вам наилучшего и всякой вам возможности разобраться в моей писанине, тем более работа мозгами над мудрыми текстами ещё никому не повредила, а вот пользы принесла очень много. Ведь и заповедь имеем: Думайте у кого берёте, а я вас именно к думанию и подвигаю, а значит на тропинку к Богу. Счастливо.
#82 | Инна Ш. »» | 18.01.2019 20:37 | ответ на: #80 ( Архип Сидоров ) »»
  
-3
Да нет, спасибо. Пока еще разбираюсь . Нашла того, кто думает, как и я , что физический свет был создан Богом .
"СВЕТ (LIGHT)

Библия окутана образами света как в прямом, так и в переносном смысле. В начале библейского рассказа физический свет появился как первая сотворенная вещь (Быт. 1:3–4). В конце Божий свет уничтожает все следы тьмы: «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их» (Отк. 22:5). Между этими двумя маяками образы света появляются примерно двести раз, причем свет выглядит в Библии одним из главных и наиболее многогранных образов.

Физический свет. В Библии свет представлен, в первую очередь, физическим явлением – самим основанием жизни на земле. На первостепенное значение света для жизни указывает факт, что он стал первым записанным в Библии событием Божьего творения: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош» (Быт. 1:3–4). Это чудо бытия, возникшего из небытия, потрясающее своим внезапным появлением и яркой силой. Апостол Павел подчеркивает значение физического света как чуда в первозданном творении, сравнивая его с преобразующим жизнь опытом обращения: «Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор. 4:6).

Итак, первое, что библейские авторы отмечают в связи с физическим светом, – это факт его сотворения Богом. В противоположность языческой тенденции обожествлять небесные тела за их свойства производить свет, библейские авторы последовательно отделяют свет от его Творца, указывая на него как на сотворенное Богом явление, а не как на само божество. Ярчайшим примером служит Пс. 148, где солнце, луна и звезды призываются хвалить Господа. Почему? «Ибо Он повелел, и сотворились» (Пс. 148:5)." (https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/slovar-biblejskih-obrazov/636
)
#83 | Архип Сидоров »» | 19.01.2019 05:53 | ответ на: #82 ( Инна Ш. ) »»
  
-3
Словарь пишет: В Библии свет представлен, в первую очередь, физическим явлением – самим основанием жизни на земле. На первостепенное значение света для жизни указывает факт, что он стал первым записанным в Библии событием Божьего творения: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош» (Быт. 1:3–4).
https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/slovar-biblejskih-obrazov/636


Сразу ошибка! Свет первого дня не сотворен!


Вот, как объясняет свет первого дня Авдеенко:
http://userdocs.ru/biolog/10961/index.html?page=8#528949

Свет первого дня нельзя мыслить по аналогии с физическим светом.

Свет в обычном не символическом значении, это свет, идущий от Солнца и светил, это не свет 1го дня, потому что светила созданы в 4 день.

Когда этот благодатный свет мыслят по аналогии с физическим светом, то возникает концепция дуализма, о которой мы говорили в нашей первой беседе. Т.е. возникает идея, что свет зависит от тьмы, а тьма от света. Это идея, которая развита у Гёте, у Михаила Булгакова в «Мастере и Маргарите», и идея, которую развивает черт в беседе с Иваном Карамазовым. Т.е. свет первого дня за пределами естества…



Четыре формулы по Авдеенко: из того, когда «И сказал Бог: да будет свет»
http://userdocs.ru/biolog/10961/index.html?page=8#528949

1. Свет Первого дня -- это свет благодати

2. Свет Первого дня -- указывает на благодать, но не сама благодать.

3. Благодать – это условие нашей свободы.

4. Свет первого дня – это то в Творении, что указывает на Творца.



Пять значений слова «свет» в языке св. Писания.

1. Свет в обычном не символическом значении, это свет, идущий от Солнца и светил, это не свет 1го дня, потому что светила созданы в 4 день.

2. Свет в нравственном отношении отличается от тьмы греховной. Это тоже не свет первого дня, потому что Бог зла не творил. Свет в отличие от тьмы греховной это не свет первого дня.

3. Свет — имя Бога. Бог Свет, сущий прежде всех веков, и мы исповедываем Сына Божьего, что Он свет от света, Бог истинный от Бога истинного. Это тоже не свет Первого дня, который не Бог и начал быть.

4. Это сложное значение. Остановимся на нём. Свет это имя благодати Божьей. В учении св. Отцов находим понятие о нетварных энергиях. Свет — имя благодати Божьей и тварной энергии. Может быть свет первого дня это нетварная энергия, или сама благодать? Нет, это не так. Нетварную энергией называют лучами божества, пронизывающей весь тварный мир и называют нетварным светом. Пишет православный богослов Лосский: «В энергиях Бог проявляет Себя во вне. Это Сам Бог, но не в Своей сущности. Бог больше Своей сущности. Он переходит за Свою сущность. Несообщаемый по природе сообщается тварному. Исхождение божества вне Своей сущности, излияние божественной преизбыточности, это энергии». Вот бытие нетварных энергий не связано ни с каким волевым актом божества. Энергии не обусловлены существованием тварным вообще.
О свете первого дня не сказано, что он сотворён, однако он не принадлежит к нетварным энергиям. Он не есть нетварный свет, он не есть сама благодать: свет первого дня принадлежит тварному миру, и он обусловлен волевым актом: сказал Бог.

5. И вот последнее, пятое значение слова свет — свет Первого дня. Свет Первого дня особенный относительно всего мироздания. Есть такой свет первого дня — это пятое значение слова свет.
Свет первого дня особенный относительно всего мироздания. То есть, свет первого дня и не сотворён, ведь не сказано, что Бог его сотворил, правильно? Свет первого дня и не сотворён и не принадлежит к нетварному. Он не есть сама благодать. Он — благодатный свет. Свет первого дня творения это благодатный свет, который не есть сама благодать. Свет первого дня «бысть» по слову Слова как Света свет. Свет первого дня — то в творении, что указывает на Творца. Но что такое Он Сам?
Свет первого дня ни земля ни небо. Действительно, можно ли сказать, что он вещественный свет и, следовательно принадлежит к стихиям земли? Каким чувством тогда человек воспринимает свет Первого дня? Никаким чувством не воспринимает, потому что свет Первого дня не из материального мира, потому что материальный мир называется «земля», и был сотворён. Или Свет Первого дня — ангельский свет и принадлежит к небесным силам? Тоже нет, потому что небесную иерархию Бог сотворил и в полноте устроил единым актом творения. А свет Первого дня пришёл в бытие по слову.


Далее, Авдеенко подробно рассуждает, что такое свет первого дня творения.
http://userdocs.ru/biolog/10961/index.html?page=9
#84 | Алексей К »» | 19.01.2019 11:12
  
-3
Вчера вечером, часов около 17:00, пришлось уйти из дома и вернулся сегодня утром к 10:00. Уходя вчера, записал число просмотров темы, чтобы сегодня посмотреть разницу, то есть интерес к этой теме. Смотрю сегодня утром: 5 560 просмотров, но обращаю внимание только на последние три цифры, чтобы посмотреть, сколько сотен просмотров прибавилось со вчерашнего вечера, и предполагая, что будет где-то 300 или даже меньше, так как обсуждение в теме идёт довольно вяло по сравнению с первыми двумя сутками после её открытия. И, действительно, вижу, что прибавилось всего 160 просмотров.... И только следом уже доходит, что вчера-то в 17:00 я записал: 2 400, то есть со вчерашнего вечера до сегодняшнего утра - более трёх тысяч просмотров! Ничего себе!

Интересно, о чём же это говорит? Ведь статья по содержанию довольно сложная и написана была в общем-то для специалистов в западной философии. И для тех, кто, по крайней мере хотя бы однажды, прочитал "Бытие и время" Хайдеггера, - для тех, кто понимает, что его философия есть вершина всей западной философии. На ней она, собственно, и закончилась. После того, как Хайдеггер почил в Бозе, - после этого на Западе не было уже больше ничего. А что? Может, народ и в самом деле сегодня изголодался по философии!? Ведь то, что сегодня пишут тщеславные, с запредельно завышенной самооценкой, "философы" и "богословы" - это ведь ужас какой-то! А как известно: "Песок - плохая замена овсу"! Ну, посмотрим...
  
#85 | Андрей Рыбак »» | 19.01.2019 11:32
  
-3
Возможно кто то ее поставил на читаемом ресурсе и поисковик вывел в топы
#86 | Алексей К »» | 19.01.2019 12:01 | ответ на: #85 ( Андрей Рыбак ) »»
  
-3
Ну, то, что Логослово - это читаемый ресурс, это вне сомнения, поскольку ссылки на него очень часто попадаются в поисковиках. Кстати, особенно часто на Яндексе))) по которому я обычно и ищу. Как говорится: хвала его (Логослова) создателю и работникам, которые его поддерживают в рабочем состоянии, - если вы об этом))

Но по сегодняшнему дню куда более популярная тема пророчеств о грядущем Царе и Конце ("Пророчества Авеля на иконе и другие пророчества о грядущем Царе и Конце") набирает обычно за сутки около 200 просмотров, а в день опубликования нового толкования - около 300-400. А тут - более 3 000 за неполные сутки!!!
  
#87 | Андрей Рыбак »» | 19.01.2019 12:19 | ответ на: #86 ( Алексей К ) »»
  
-3
Это странно. Видимо несколько человек перечитывают страницы по сотню раз на день.

У меня тема Похоже на то, что поисковая машина Яндекс скончалась. тоже за сутки дает около 500-700 простомотров уже несколько недель
#88 | Инна Ш. »» | 19.01.2019 12:20 | ответ на: #83 ( Архип Сидоров ) »»
  
-3
Архип, возможно, вы и правы вместе с Авдеенко. Я тоже всегда так думала про свет именно Первого дня . Но... в этот раз я иначе прочитала фразу "И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош". Это фраза говорит о том, что Бог оценил свет, как подходящий для творения нашего мира. Сомневаюсь, в общем пока... А все Фокин Сергей заморочил ))) Не сплю вот теперь ))).
  
#89 | Андрей Рыбак »» | 19.01.2019 12:23 | ответ на: #88 ( Инна Ш. ) »»
  
-2
Пора спать. Все что стало, то не Бог.
Бог безначален. Он никогда не вставал, Он всегда Есть.
#90 | Феориев Х.Р. »» | 19.01.2019 12:34 | ответ на: #81 ( Невеселый Роман ) »»
  
-3
я считаю виновником появления напавших на голубей перед папой Римским Бенедиктом ворона и чайки---не МАГИЮ, а ФОТОМОНТАЖ,

У стены плача обнародовали только выползающего змея но там был и голубь.
Зачем фотомонтаж если его скрывают? Здесь найдёте видео - 3."Гробы полны, рабы немы! Скорее дрессировка и знак.

(умудрённого опытом мысли) опять Вы


«Когда Дух Святой исполнит всего человека сладостью любви Своей, тогда мир забыт совершенно, и душа вся в неизреченной радости созерцает Бога; но когда душа снова вспомнит мир, тогда от любви Божией и жалости к человеку — она плачет и молится за весь мир.

Предавшись плачу и молитве за мир, порожденный любовью, душа от сладости Духа Святого снова может забыть мир и снова упокоеваться в Боге; вспоминая же мир, опять в великой печали слезно молится, желая всем спасения.

И это есть истинный путь, которому научает Дух Святый.

Дух Святый есть любовь, мир и сладость. Дух Святый научает любить Бога и ближнего. А дух прелести — есть гордый дух; он не щадит человека и прочую тварь, потому что он ничего не создавал; он действует, как вор и хищник, и путь его исполнен разрушения.

Дух прелести не может дать истинной сладости; он приносит только тревожную сладость тщеславия; в нем нет — ни смирения, ни мира, ни любви; а есть холодное безразличие гордости.

Дух Святый учит любви Божией, и душа скучает о Боге и сладко со слезами ищет Его день и ночь, а враг приносит свою тоску, тяжелую и мрачную, убивающую душу.

По этим признакам можно ясно распознавать благодать Божию от прелести вражией».

Мы говорили Старцу, что есть люди, которые бесстрастие понимают не как любовь Божию, а как особое созерцание бытия, стоящее выше различения добра и зла, и что такое созерцание они считают большим, чем христианская любовь. На это Старец сказал:

— Это вражья наука; Дух Святый так не учит.

И слушая Старца, мы не могли не вспоминать демонических образов тех «сверхчеловеков», которые восходят «по ту сторону добра и зла». Старец говорил:

— Дух Святый есть любовь, и Он дает душе силу любить врагов. И кто не любит врагов, тот не знает Бога.

Этот последний критерий в душе Старца занимал совершенно исключительное и бесспорное место. Он говорил:

— Господь — милостивый Создатель, и Ему всех жалко. Господь жалеет всех грешников, как мать жалеет своих детей даже тогда, когда они идут недоброй дорогой, и где нет любви к врагам и грешникам, там нет Духа Господня.
«Когда Дух Святой исполнит всего человека сладостью любви Своей, тогда мир забыт совершенно, и душа вся в неизреченной радости созерцает Бога; но когда душа снова вспомнит мир, тогда от любви Божией и жалости к человеку — она плачет и молится за весь мир.

Предавшись плачу и молитве за мир, порожденный любовью, душа от сладости Духа Святого снова может забыть мир и снова упокоеваться в Боге; вспоминая же мир, опять в великой печали слезно молится, желая всем спасения.

И это есть истинный путь, которому научает Дух Святый.

Дух Святый есть любовь, мир и сладость. Дух Святый научает любить Бога и ближнего. А дух прелести — есть гордый дух; он не щадит человека и прочую тварь, потому что он ничего не создавал; он действует, как вор и хищник, и путь его исполнен разрушения.

Дух прелести не может дать истинной сладости; он приносит только тревожную сладость тщеславия; в нем нет — ни смирения, ни мира, ни любви; а есть холодное безразличие гордости.

Дух Святый учит любви Божией, и душа скучает о Боге и сладко со слезами ищет Его день и ночь, а враг приносит свою тоску, тяжелую и мрачную, убивающую душу.

По этим признакам можно ясно распознавать благодать Божию от прелести вражией».

Мы говорили Старцу, что есть люди, которые бесстрастие понимают не как любовь Божию, а как особое созерцание бытия, стоящее выше различения добра и зла, и что такое созерцание они считают большим, чем христианская любовь. На это Старец сказал:

— Это вражья наука; Дух Святый так не учит.

И слушая Старца, мы не могли не вспоминать демонических образов тех «сверхчеловеков», которые восходят «по ту сторону добра и зла». Старец говорил:

— Дух Святый есть любовь, и Он дает душе силу любить врагов. И кто не любит врагов, тот не знает Бога.

Этот последний критерий в душе Старца занимал совершенно исключительное и бесспорное место. Он говорил:

— Господь — милостивый Создатель, и Ему всех жалко. Господь жалеет всех грешников, как мать жалеет своих детей даже тогда, когда они идут недоброй дорогой, и где нет любви к врагам и грешникам, там нет Духа Господня.
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2019, создание портала - Vinchi Group & MySites