Основная ошибка Католицизма - юридическая теория искупления

папа и патриарх

Иеродиакон Иоанн (Курмояров). Основная ошибка Католицизма - юридическая теория искупления

Сегодня для довольно большого количества людей, интересующихся историей христианской Церкви, схизма 1054 года между Римом и Константинополем чаще всего представляется как некое недоразумение, возникшее в силу определенных внешнеполитических обстоятельств и потому никак не связанное с серьезными разногласиями религиозно-мировоззренческого характера.

Увы, но мы должны со всей определенностью констатировать тот факт, что подобное мнение является ошибочным и не соответствует действительности. Схизма 1054 года явилась итогом глубинного расхождения между христианским Востоком и Западом в понимании самой сути христианской веры. Более того, на сегодняшний день можно с уверенностью говорить о том, что православие и католичество представляют собой принципиально различные религиозные мировоззрения.

В чем опасность догматизации богословского юридизма


В предыдущей статье на эту тему мы коротко описали суть различий, акцентируя внимание на изложении православного мировоззрения. В данной работе нам бы хотелось более подробно поговорить об основной сущностной ошибке католицизма – ошибке, которая, по нашему мнению, лишает христианское благовестие его евангельской основы и выводит католическое богословие в поле языческого миросозерцания. Основная причина, побудившая нас сделать такой радикальный вывод, – на протяжении всей своей многовековой истории западное христианство, в отличие от восточного, мыслило в большей степени юридическими и моральными категориями, нежели онтологическими.

Митрополит Сергий (Страгородский) в книге «Православное учение о спасении» писал по этому поводу следующее: «Христианство с самых первых своих исторических шагов столкнулось с Римом и должно было считаться с римским духом и римским способом или складом мышления, древний же Рим, по справедливости, считается носителем и выразителем права, закона. Право (jus) было основной стихией, в которой вращались все его понятия и представления: jus было основой его личной жизни, оно же определяло и все его семейные, общественные и государственные отношения. Религия не составляла исключения – она была тоже одним из применений права. Становясь христианином, римлянин и христианство старался понять именно с этой стороны – он и в нем искал, прежде всего, состоятельности правовой… Так получила себе начало юридическая теория, которая состоит в том, что помянутая аналогия труда и награды признаются (сознательно или бессознательно, открыто или под строкой) подлинным выражением самого существа спасения и потому ставятся в качестве основного начала богословской системы и религиозной жизни, между тем как учение Церкви о тождестве добродетели и блаженства оставляется без внимания… Главная опасность этой точки зрения в том, что при ней человек может считать себя как бы вправе не принадлежать Богу всем своим сердцем и помышлением: в правовом союзе такой близости не предполагается и не требуется; там нужно соблюдать только внешние условия союза. Человек может и не любить добра, может оставаться прежним себялюбцем, он должен только исполнять заповеди, чтобы получить награду. Это как нельзя более благоприятствует тому наемническому, рабскому настроению, которое делает добро только из-за награды, без внутреннего влечения и уважения к нему… В правовом союзе человек стоит пред лицом Божиим совсем не в положении безответного, всем Ему обязанного грешника: он наклонен представлять себя более или менее независимым, обещанную награду он ожидает получить не по милости Божией, а как должное за его труды» (1).

Так, внешние дела человека приобрели в западном христианстве «свою особую» самодовлеющую ценность – цену, уплаты которой вполне хватало для личного спасения и оправдания перед Богом.

В результате появилось учение о Боге Творце как о страстном, антропоморфном существе, Справедливом Судии, воздающем человеку добром за добро и наказанием за злые поступки! В догматах этого учения (сильно напоминающего языческую теорию о природе божественного) Господь предстает пред нами как некий «самодержец, хан, царь», постоянно держащий в страхе своих подданных и требующий от них неукоснительного исполнения его заповедей-предписаний.

Именно западный юридизм, автоматически перенесенный в богословскую сферу, явился причиной возникновения в Католической Церкви таких явлений, как папский примат, юридическая концепция искупления, доктрина о «двух мечах», учение о сверхдолжных заслугах святых и индульгенциях и т. д.

По той же причине в западном христианстве исказилось и само понимание смысла духовной жизни. Было утрачено истинное понимание учения о спасении – спасение стали видеть в удовлетворении желаний Всевышнего Бога (причем желаний исключительно судебно-юридического характера), начали считать, что неукоснительное соблюдение установленных правил, регулярное участие в обрядах, покупка индульгенций и совершение разного рода добрых деяний дают человеку некую «гарантию» достижения вечного блаженства!

Экскурс в историю вопроса

Как было сказано выше, реальность, в которой правовые нормы являлись определяющим началом в отношениях между людьми в Римской империи, наложила свой отпечаток и на все западное христианство. Появившись только как педагогическое средство, как образный пример для лучшего понимания евангельского благовестия, со временим юридизм стал претендовать на то, чтобы занять главенствующее место в понимании христианского учения о спасении (2).

Первые попытки объяснения его сути в исключительно юридических категориях можно увидеть уже у гностиков, а чуть позднее в учении Феодора Мопсуестийского и Нестория. В том числе укоренению юридических категорий в западном богословии мы обязаны Блаженному Августину и другим отцам Западной Церкви.

Но все же первым систематизатором этой богословской концепции с уверенностью можно считать Ансельма Кентерберийского, который положил в основу своих рассуждений рационалистический метод, тем самым решив вывести библейскую историю искупления из необходимых логических оснований, при этом выразив ее в сугубо юридических категориях:

«Первородный грех, по мнению Ансельма, состоял в превышении человеком своих полномочий, в вольном нарушении обязательств и, следовательно, установленного Творцом «правового» порядка… Такой поступок, явившийся прямым оскорблением и поруганием чести Законодателя, потребовал от обидчика соразмерного вине удовлетворения Божественному правосудию… Но, совершив грех против бесконечного Бога, конечный человек не в состоянии принести достаточного для оправдания и примирения с Ним воздаяния и, значит, должен быть законным и справедливым образом обречен на разрыв с Богом и вечное осуждение… Однако, Бог берет сатисфакционные обязательства на Себя и, вочеловечившись, замещает в этой «тяжбе» грешника Собой, Своей смертью на Кресте выплачивает его долг… Учение Ансельма Кентерберийского об искуплении было принято большинством католических богословов следующих поколений» (3).

Решающим фактором того, что эта концепция окончательно закрепилась в католическом богословии, являются определения Тридентского Собора (для католиков – Вселенского), в которых хотя и говорится о грехопадении Адама как утрате святости и перешедшей на все последующие поколения людей искажения человеческой природы, все же делается основной акцент на идею искупления как посредническую заслугу Иисуса Христа, примирившего нас Своей Крестной жертвой с Богом:

«На базе решений Тридентского Собора во 2-й половине 16-17 вв. появилось множество спекулятивно-схоластических интерпретаций темы искупления, в основном в испанских и французских богословских школах, которые концентрировались главным образом на субтильных морально-правовых моментах соотношения божественной справедливости и необходимого способа эквивалентного удовлетворения за грех. В вопросе о том, кому была принесена Христом на Кресте искупительная Жертва, подавляющее большинство католических богословов выступало за то, что она была принесена Богу Отцу, а не диаволу» (4).

Правовые, вероучительные установки господствовали в католическом богословии вплоть до середины XX века. Но даже несмотря на то что в решениях Второго Ватиканского Собора была сделана робкая попытка расширить понимание искупительного подвига Христа (попытка, которая получила свое продолжение в так называемой теологии освобождения), все же основополагающий характер юридического понимания искупления остался в западном богословии неизменным.

Юридизм в современном католическом богословии

Свидетельством этому могут служить многочисленные труды католических богословов и вероучительные документы Католической Церкви. Так, например, недавно почивший Папа Римский Иоанн Павел II в своей книге «Верую во Иисуса Христа Искупителя» сослался на указанные нами решения Тридентского Собора:

«…Ни один человек, пусть даже самый святой, не был в состоянии как человек взять на себя грехи всех людей и "за всехˮ принести жертву. Только Сам Христос был способен к этому… Его Самопожертвование имело безграничную ценность… Личность Христа как Божественного Лица превышает и охватывает всех людей, делает возможной искупительную жертву "за всехˮ. Эта Божественная трансцендентность Личности Христа дает возможность Ему "представлятьˮ перед Отцом всех людей. В этом смысле понимается "заместительныйˮ характер Искупления, совершенного Христом: от имени всех, – а также – за всех. "Своими святейшими страданиями Он заслужил нам оправдание на древе крестаˮ, - учит Тридентский Собор (Декрет об оправдании, разд. 7, 1547 г.: DS 1529, Denz.799)» (5).

А вот что пишется по этому поводу в Католическом Катехизисе, формулировки которого также основываются на решениях Тридентского Собора:

«Своим послушанием до самой смерти Иисус стал страждущим Отроком, Который поставил Себя на наше место, "принес Свою жизнь в жертву умилостивления, чтобы оправдать многих и принять на Себя их винуˮ. Иисус возместил нашу вину и принес Отцу удовлетворение за наши грехи» (6).

Так и хочется спросить авторов Католического Катехизиса: почему Бог не мог простить человека без того, чтобы получить что-то взамен? К чему весь этот торг? Что он дает человеку? Ведь люди продолжают грешить, а многие и слушать ничего не хотят о Христе и его Крестной Жертве. Да и заместительная жертва не избавила человека от греха и страстей. Какой тогда в ней смысл?

Католические богословы отвечают на эти вопросы так: в результате заместительной жертвы Христа человек стал оправдан перед Богом, и этого оправдания вполне достаточно для нашего спасения. В Католическом Катехизисе читаем: «Оправдание отделяет человека от греха, противоречащего любви Божией, и очищает от греха его сердце. Оправдание следует за инициативой Божиего милосердия, дарующего прощение. Оно примиряет человека с Богом. Оно освобождает от рабства греху и исцеляет» (7).

Однако мы видим, что оправданный и «освобожденный от греха» две тысячи лет назад в результате Жертвы Христовой человек продолжает грешить. И происходит это потому, что сам по себе оправдательный приговор, вне зависимости от того, как он был принят, не может изменить осужденного. Проблема католического богословия в том и состоит, что, по меткому замечанию А. С. Хомякова, западное богословие превратило отношения между Богом и человеком в бесконечную судебную тяжбу, в процессе которой можно четко установить, кто и перед кем виноват, кто должен понести наказание, но при этом проблема исправления грешника, проблема исцеления падшего человечества от греха и страстей не решается в принципе.
Для того чтобы оценить, насколько значимо сегодня в Католической Церкви юридическое богословие «заместительной, искупительной жертвы», достаточно посмотреть труды современных католических богословов, которые в своих рассуждениях на тему Искупления все как один ссылаются на труды Ансельма Кентерберийского (8) и документы Тридентского Собора.

Бунт Лютера против богословского юридизма

Без преувеличения можно сказать, что юридическое богословие в итоге внесло решающий вклад в формирование Католической Церкви как таковой: ее обрядов, правил, канонических норм, учения о папском примате, чистилище, об индульгенциях, о первородном грехе, о сверхдолжных заслугах святых и т. д. В том числе оно наложило существенный отпечаток и на учение о духовной жизни, что непосредственно сказалось на вере людей, исповедующих католическую веру.

Не удивительно, что рано или поздно в недрах Католической Церкви должен был вспыхнуть огонь негодования против юридического подхода в учении о спасении. И этот огонь вспыхнул в сердце католического священника и монаха Мартина Лютера. Причем с такой силой, что разгорелся в грандиозный пожар, увлекший в раскол значительную часть западного христианского мира.

Лютера глубоко возмущала практика индульгенций (9), которые раздавались, а чаще всего продавались, верующим людям за деньги. В одном из своих тезисов, с которых, собственно, и началась Реформация, он писал: «…Ошибаются те проповедники индульгенций, которые объявляют, что посредством папских индульгенций человек избавляется от всякого наказания и спасается» (10).

Более того, в своем «Большом катехизисе» Лютер говорит об индульгенциях как о дьявольской уловке, обосновывая эту мысль тем, что многие люди вместо того чтобы иметь чистую совесть и жить с окружающими в мире и согласии, пытаются выкупить у Бога свои грехи посредством паломничества и покупки индульгенций в монастырях.

Сщмч. Иларион Троицкий о покаянии в Католической Церкви

К сожалению, бунт Лютера не возымел никакого воздействия на Ватикан и, как мы уже говорили, на Тридентском Соборе богословский юридизм во всех своих проявлениях прочно закрепился в учении Католической Церкви. В качестве примера приведем некоторые выдержки из работы сщмч. Илариона (Троицкого) «Покаяние в Церкви и покаяние в Католичестве»:

«…Католическая покаянная практика и доселе идет все тем же путем, проложенным в обход добродетели, подвига и нравственного совершенствования. Многие из проявлений покаяния католического в настоящее время могут служить лишь забавным зрелищем для интернациональной толпы туристов; однако верующий в папу католик и теперь еще надеется получить спасение и прощение грехов чрез индульгенции. Вот что пишет профессор В. А. Керенский, наблюдавший католическую жизнь в вечном городе. Доселе рядом с папой совершается торговля индульгенциями, совершается публично по многочисленным храмам Рима. До какой бесцеремонности доходит при этом римская курия, можно судить по следующим примерам. Посещая одну из наиболее известных в Риме церквей – Сареlla sancta sanctorum, помещающуюся недалеко от латеранского дворца, я увидел в этой капелле довольно высокую лестницу по которой лезли на коленях верующие, и около лестницы большую толпу любопытствующих туристов, смотрящих на это странное, на первый взгляд, явление. Мое недоумение однако ж разрешилось после того, как я прочитал наклеенную недалеко от лестницы следующую индульгенцию, напечатанную на латинском, итальянском, немецком и французском языка: "Папа Лев IX в 850 году и Пасзалис в 1100 г. обещают прощение грехов 9-ти лет за каждую из 28 ступеней этой лестницы, если только верующий с приникновенной головой, сокрушенным сердцем и воспоминаниями о страданиях Иисуса Христа взойдет по этой лестницеˮ» (11).

Несмотря на то что после Второго Ватиканского Собора ситуация с индульгенциями приобрела более сдержанный характер, чем описанная в работе сщмч. Илариона, все же и сейчас нередко можно услышать о том, как Ватикан продает индульгенции известным спортсменам, звездам эстрады и кино и прочим знаменитостям.

Современная Католическая Конституция Indulgentiarum doctrina установила 20 практических норм, вносящих изменения в практику индульгенций. На основе этих двадцати норм 29 июня 1968 г. Апостольская пенитенциария выпустила «Руководство по индульгенциям», в котором содержатся условия получения индульгенций, действующие и в настоящее время (12). В том числе, насколько это известно автору данной работы, до наших дней сохранился и обряд восхождения на коленях по лестнице в церкви – Сареlla sancta sanctorum.

Православная Церковь и святоотеческий юридизм

Богословски образованные читатели могут нам возразить: мол, и у св. отцов Православной Церкви можно найти множество высказываний юридического характера – о наказаниях Божиих за прегрешения, о том, что Христос взял на Себя человеческие грехи, и т. д. Действительно, св. отцы часто формулировали свои наставления в юридических категориях, но все же для них это был только педагогический прием, с помощью которого легче донести до определенной части верующих людей христианские истины.

Как писал по этому поводу свт. Григорий Нисский: «…Неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия или милости, или гнева, этого никто не будет отрицать даже из мало внимательных к познанию истины Сущего» (13).

Возражая против догматизации юридизма и вытекающего из него антропоморфизма в богословии, ему вторит и свт. Иоанн Златоуст: «Когда ты слышишь слова "ярость и гневˮ в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых» (14).

Именно поэтому «Византийское богословие не произвело каких-либо значительных разработок учения Павла об оправдании, выраженного в его Посланиях к Римлянам и Галатам. Греческие патристические комментарии к таким фрагментам, как правило, истолковывали идею искупления через подмену в более широком контексте победы над смертью и освящения. Греческие отцы никогда не развивали этой идеи в направлении теории Ансельма об "удовлетворенииˮ» (15).

Примечания:
1) Митрополит Сергий (Старогородский). Православное учение о спасении. Часть 1. Происхождение правового жизнепонимания. Католичество // Эл. ресурс: http://pravbeseda.org/library/books/strag1_3.html
2) Статья «Искупление» // Православная Энциклопедия. Т. 27. М., 2011. C. 297.
3) Там же. С. 298.
4) Иоанн Павел II. Верую в Иисуса Христа Искупителя // Эл. ресурс: http://www.agnuz.info/app/webroot/library/135/83/index.htm
5) Катехизис Католической Церкви. М.: Культурный центр «Духовная Библиотека», 2001. С. 156–157. Настоящий перевод «Катехизиса Католической Церкви» пересмотрен на соответствие латинскому оригиналу.
6) Там же. С. 465.
7) Ансельм Кентерберийский. Почему Бог стал человеком и Искупление. Материалы второго международного симпозиума христианских философов. Высшая религиозно-философская школа. Санкт-Петербург // Эл. ресурс: http://www.agnuz.info/app/webroot/library/36/373/
8) Индульгенция – (в буквальном переводе с латинского «снисходительность», «милость») грамота об отпущении грехов, выдаваемая католической церковью от имени Папы Римского за деньги и за какие-н. заслуги перед церковью (Л. П. Крысин. Толковый словарь иноязычных слов русского языка. М.: Русский язык, 2002. С. 272).
9) Мартин Лютер. 95 тезисов // Эл. ресурс: http://www.reformed.org.ua/2/31/
10) Сщмч. Иларион (Троцикий). Покаяние в Церкви и покаяние в Католичестве // Эл. ресурс: http://pravbeseda.ru/library/index.php?id=523&page=book
11) Статья «Индульгенция» // Православная Энциклопедия. Т. 22. М., 2009. C. 642.
12) Св. Григорий Нисский. Против Евномия. Творения. Ч. VI. Кн. II. М.,1864. С. 428–429.
13) Беседа на Пс. VI.-2. Творения. Т. V. Кн. 1. СПб., 1899. С. 49.
14) Прот. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие. Глава «Искупление и обожение». Минск: Лучи Софии, 2001. С. 231–233.

http://www.orthedu.ru/uchposob/sravnit-bogoslov/14961-osnovnaya-oshibka-katolicizma.html

Комментарии участника: Андрей Рыбак (65)

Всего: 65 комментариеввсе комментарии ( 143 )
  
#1 | Андрей Рыбак | 17.12.2018 13:07
  
1
О религии права и религии обожения – иеродиакон Иоанн (Курмояров).

Сегодня для довольно большого количества людей, интересующихся историей христианской Церкви, схизма 1054 года между Римом и Константинополем чаще всего представляется как некое недоразумение, возникшее в силу определенных внешнеполитических обстоятельств и потому никак не связанное с серьезными разногласиями религиозно-мировоззренческого характера.

Увы, но мы должны со всей определенностью констатировать тот факт, что подобное мнение является ошибочным и не соответствует действительности. Схизма 1054 года явилась итогом глубинного расхождения между христианским Востоком и Западом в понимании самой сути христианской веры. Более того, на сегодняшний день можно с уверенностью говорить о том, что православие и католичество представляют собой принципиально различные религиозные мировоззрения. Именно о сущностном различии этих двух мировоззрений мы и хотим поговорить в этой статье (1).
Католичество: религия права

Западное христианство, в отличие от восточного, на протяжении всей своей истории мыслило в большей степени юридическими и моральными категориями, нежели онтологическими.

Митрополит Сергий (Страгородский) в книге «Православное учение о спасении» писал по этому поводу: «Христианство с самых первых своих исторических шагов столкнулось с Римом и должно было считаться с римским духом и римским способом или складом мышления, древний же Рим, по справедливости, считается носителем и выразителем права, закона. Право (jus) было основной стихией, в которой вращались все его понятия и представления: jus было основой его личной жизни, оно же определяло и все его семейные, общественные и государственные отношения. Религия не составляла исключения – она была тоже одним из применений права. Становясь христианином, римлянин и христианство старался понять именно с этой стороны – он и в нем искал, прежде всего, состоятельности правовой… Так получила себе начало юридическая теория, которая состоит в том, что помянутая аналогия труда и награды признается (сознательно или бессознательно, открыто или под строкой) подлинным выражением самого существа спасения и потому ставится в качестве основного начала богословской системы и религиозной жизни, между тем как учение Церкви о тождестве добродетели и блаженства оставляется без внимания.

Конечно, этот способ внешнего понимания спасения на первых порах не мог быть опасным для Церкви: все неточности его с избытком покрывались верою и пламенною ревностью христиан; даже более. Возможность объяснить христианство с точки зрения правовой была в некотором отношении полезна для него: она давала вере как бы научную форму, как бы утверждала ее. Но это было во время расцвета церковной жизни. Не то стало потом, когда мирской дух проник в Церковь, когда многие христиане стали думать не о том, как бы им совершеннее исполнить волю Божию, а наоборот – о том, как бы исполнить эту волю поудобнее, с меньшими утратами для этого мира. Тогда возможность правовой постановки учения о спасении обнаружила свои губительные последствия. Нетрудно видеть, что может произойти, если человек (который, заметим, уже утратил жар первой ревности о Христе и теперь с трудом колеблется между любовью к Богу и себялюбием) и свои отношения к Богу будет рассматривать с точки зрения правовой.

Главная опасность этой точки зрения в том, что при ней человек может считать себя как бы вправе не принадлежать Богу всем своим сердцем и помышлением: в правовом союзе такой близости не предполагается и не требуется; там нужно соблюдать только внешние условия союза. Человек может и не любить добра, может оставаться прежним себялюбцем, он должен только исполнять заповеди, чтобы получить награду. Это как нельзя более благоприятствует тому наемническому, рабскому настроению, которое делает добро только из-за награды, без внутреннего влечения и уважения к нему. Правда, это состояние подневольного доброделания необходимо переживается всяким подвижником добродетели и не один раз в его земной жизни, но это состояние никогда не должно возводиться в правило, это только предварительная ступень, цель же нравственного развития – в доброделании совершенном, произвольном. Правовая точка зрения тем и грешит, что она это предварительное, подготовительное состояние освящает как законченное и совершенное.

В правовом союзе человек стоит пред лицом Божиим совсем не в положении безответного, всем Ему обязанного грешника: он наклонен представлять себя более или менее независимым, обещанную награду он ожидает получить не по милости Божией, а как должное за его труды» (2).

Так, внешние дела человека приобрели в западном христианстве «свою особую» самодовлеющую ценность – цену, уплаты которой вполне хватало для личного спасения и оправдания перед Богом.

В результате появилось учение о Боге Творце как о страстном, антропоморфном существе, Справедливом Судии, воздающем человеку добром за добро и наказанием за злые поступки! В догматах этого учения (сильно напоминающего языческую теорию о природе божественного) Бог предстает пред нами как некий «самодержец, хан, царь», постоянно держащий в страхе своих подданных и требующий от них неукоснительного исполнения его заповедей-предписаний.

Именно западный юридизм, автоматически перенесенный на богословскую сферу, явился причиной возникновения в католической церкви таких явлений, как: папский примат, учение о сверхдолжных заслугах святых, юридическая концепция искупления, доктрина о «двух мечах» и т. д.

По той же причине в западном христианстве исказилось и само понимание смысла духовной жизни. Было утрачено истинное понимание учения о спасении – спасение стали видеть в удовлетворении желаний Всевышнего Бога (причем желаний исключительно судебно-юридического характера), начали считать, что неукоснительное соблюдение установленных правил, регулярное участие в обрядах, покупка индульгенций и совершение разного рода добрых деяний дают человеку некую «гарантию» достижения вечного блаженства!
Православие: религия обожения

На самом же деле по сути своей христианство – это не свод правил или обрядов, это не философское или морально-нравственное учение (хотя философская и этическая составляющие, разумеется, присутствуют).

Христианство – это, в первую очередь, жизнь во Христе! Именно потому: «В византийской традиции никогда не было предпринято серьезной попытки разработать систему христианской этики, и сама Церковь никогда не считалась источником нормативных, частных правил поведения христианина. Разумеется, часто церковный авторитет принимался как решающий в решении тех или иных конкретных предметов споров, и тогда эти решения в дальнейшем становились руководствующими критериями для более поздних аналогичных случаев. Но, тем не менее, основным течением, формирующим византийскую духовность, был призыв к совершенству и святости, а никак не система этических правил» (3).

Что же такое «жизнь во Христе»? Как понимать это словосочетание? И как совместить жизнь во Христе с нашей обыденной греховной жизнью? Большинство существующих в мире философских и религиозных систем строят свое учение на предположении, будто человек является способным к бесконечному духовно-нравственному совершенствованию.

В отличие от подобных «оптимистических» (и в то же время наивных) представлений о смысле и цели человеческого бытия, христианство утверждает, что человек (в нынешнем его состоянии) – существо ненормальное, поврежденное, глубоко больное. И это положение – не просто теоретическая предпосылка, но банальная реальность, открывающаяся любому человеку, который находит в себе мужество беспристрастно посмотреть на состояние окружающего общества и, в первую очередь, на самого себя.
Предназначение человека

Конечно, изначально Бог сотворил человека другим: «Святой Иоанн Дамаскин видит глубочайшую тайну в том факте, что человек был сотворен «обоживающимся», тяготеющим к соединению с Богом. Совершенство первозданной природы выражалось прежде всего в этой способности приобщаться к Богу, все более и более прилепляться к полноте Божества, которая должна была пронизать и преобразить всю тварную природу. Святой Григорий Богослов подразумевал именно эту высшую способность человеческого духа, когда говорил о Боге, вдувающем в человека вместе со Своим дыханием «частицу Своего Божества» – благодать, которая с самого начала в душе присутствовала, давая ей способность воспринимать и усваивать эту обожающую ее энергию. Ибо человеческая личность была призвана, по учению святого Максима Исповедника, «соединить любовью природу тварную с природой нетварной, являясь в единстве и тождестве стяжанием благодати»» (4).

Однако, видя себя во славе, видя себя познающим, видя себя преисполненным всех совершенств, человек допустил мысль о том, что он обладает Божественным знанием и что Господь ему уже не нужен. Эта мысль исключила человека из области Божественного присутствия! Как следствие – существо человека извратилось: жизнь его наполнилась страданиями, телесно он стал смертен, а душевно – подчинил свою волю низменным страстям и порокам, в итоге ниспав до нижеестественного, скотоподобного состояния.

Нужно отметить: в отличие от западного богословия, в традиции которого господствует представление о грехопадении как о юридическом акте (преступление против заповеди о невкушении плода), в восточной традиции первородный грех человека всегда рассматривался, в первую очередь, как порча природы, а не как «грех», в котором «виновны все люди» (Шестой Вселенский Собор 102-м правилом определяет «грех» как «болезнь души»).
Жертва Христова

Бог не мог оставаться совершенно безучастным к трагедии человека. Будучи по природе Своей Абсолютным Благом и Абсолютной Любовью, Он приходит на помощь к Своему гибнущему творению и жертвует Собою ради спасения рода людского, ибо истинная любовь – это всегда любовь жертвенная! Не смея нарушить свободу воли человека, насильно привести его к счастью и благу и учитывая то, что могут найтись люди, сознательно отвергающие возможность спасения, Бог воплощается в нашем мире! Вторая Ипостась Святой Троицы (Бог-Слово) соединяется с нашей (человеческой) природой и через страдание и смерть на Кресте исцеляет ее (человеческую природу) в Себе Самой. Именно победу Христа над смертью и воссоздание нового человека во Христе празднуют христиане в день Святой Пасхи!

Восприняв повреждение человека, Сам став человеком, Сын Божий через крест и страдания восстановил в Самом Себе природу человека и тем спас человечество от фатализма смерти как следствия разобщенности с Богом. Православная Церковь, в отличие от Католической, которая делает акцент на сугубо юридическом характере искупительной жертвы, единогласно учит о том, что Сын Божий идет на страдания только по непостижимой и жертвенной Своей любви: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Но воплощение Христа – это не только победа над смертью, это космическое событие, т. к. восстановление человека во Христе означает возвращение космосу его первозданной красоты. И действительно: «…Только искупительная смерть Христа могла сделать возможным это окончательное восстановление. Смерть же Христова действительно спасительна и животворяща как раз потому, что она означает смерть Сына Божия во плоти (то есть в ипостасном единстве)… Как показал Александрийский епископ Афанасий в ходе своей полемики против арианства, один лишь Бог в силах победить смерть, потому что Он «единый имеющий бессмертие» (1 Тим. 6:16)… Воскресение Христа значит именно то, что смерть прекратила свое существование в качестве элемента, регулирующего существование человека, и что благодаря этому человек освободился от рабства греху» (5).
Церковь Христова

Только ради спасения, исцеления и возрождения человека (а через него и преображения всего тварного мира) Бог основал на земле Церковь, в которой посредством Таинств происходит приобщение верующей души к Христу. Претерпев страдания на Кресте, победив смерть и восстановив в Себе человеческую природу, Христос в день Пятидесятницы, в день Сошествия Духа Святого на апостолов, создает на земле Церковь (которая есть Тело Христово): «И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:22).

В этой связи необходимо заметить, что совершенно неверным является понимание Церкви как общества людей, объединенных только лишь верою в Иисуса Христа как Божественного Мессию. И христианская семья, и христианское государство это также общества людей, имеющих Божественное происхождение, но при этом ни семья, ни государство не являются Церковью. К тому же из определения Церкви как «общества верующих» нельзя вывести ее основные свойства: единство, святость, соборность и апостольство.

Так что же такое Церковь? Почему в Библии Церковь чаще всего сравнивается с Телом Христовым? ДА ПОТОМУ, ЧТО ТЕЛО ПРЕДПОЛАГАЕТ ЕДИНСТВО! ЕДИНСТВО НЕРАЗДЕЛЬНОЕ! Т. Е. ЕДИНСТВО КАК ЖИВУЮ СВЯЗЬ: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21).

Церковь, подобно человеческому телу (где функционирует много органов, работа которых координируется центральной нервной системой), состоит из множества членов, имеющих единую Главу – Господа Иисуса Христа, без Которого невозможно допустить существование Церкви ни на одно мгновение. Православие рассматривает Церковь Христову как среду, необходимую для осуществления соединения человека с Богом: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:4–6).

Именно благодаря Церкви мы более не рискуем безвозвратно утерять общение с Богом, ибо мы заключены в одно Тело, в котором обращается Кровь Христова (т. е. причастие), очищающая нас от всякого греха и всякой скверны: «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:27).

Именно о единстве всех членов Церкви во Христе, о союзе любви, даруемом в Таинстве Причастия, говорится во всех евхаристических молитвах Православной церкви. Ибо Церковь – это, прежде всего, собрание вокруг Евхаристической трапезы. Другими словами, Церковь – это народ, который собирается в определенном месте и в определенное время для того, чтобы стать Телом Христовым.

Вот почему Церковь созидается не учением и повелением, а из Самого Господа Иисуса Христа. Об этом говорит ап. Павел: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2:19).

Образно процесс спасения человека в Церкви можно описать следующим образом: люди (как живые клетки) присоединяются к здоровому организму – Телу Христа – и получают в Нем исцеление, т. к. становятся единоприродными с Христом. В этом смысле Церковь является не просто средством индивидуального освящения человека. Во Христе человек обретает действительную полноту жизни, а следовательно – и полноценное общение с другими людьми; причем для Церкви несущественно, живет человек на земле или уже отошел в мир иной, ибо в Церкви нет смерти, а принявшие Христа здесь, в этой жизни, могут стать членами Тела Христова и тем самым войти в Царство Будущего Века, ибо: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Церковь есть одновременно и Тело Христа, и полнота Духа Святого, «наполняющего все во всем»: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:4–6).

Таким образом, из христоцентричности (т. е. из понятия о Церкви как о Теле Христовом) и синергии (сотворчестве Бога и человека в деле спасения) вытекает необходимость нравственного труда каждого отдельного человека для достижения главной цели жизни – ОБОЖЕНИЯ, которого можно достигнуть только путем соединения с Христом в Его Теле, в Церкви!

Именно поэтому для восточного богословия в принципе невозможен взгляд на спасение с «правовой» точки зрения: как на ожидание либо награды за добродетели, либо вечного наказания за грехи. Согласно евангельскому учению, в будущей жизни нас ждет не просто награда или наказание, а сам Бог! И соединение с Ним будет для верующего наивысшей наградой, а отторжение от Него наивысшим наказанием, которое только возможно.

В отличие от западного понимания спасения, в православии учение о спасении понимается как жизнь в Боге и с Богом, для полноты и постоянства которой христианину надлежит непрестанно изменять себя по образу Богочеловека Христа: «В этом состоит значение сакраментальной жизни и основание христианской духовности. Христианин отнюдь не призывается копировать Христа, что было бы только внешним, моральным подвигом… Пр. Максим Исповедник представляет обожение как приобщение «всего человека» «всему Богу», ибо в обожении человек достигает высшей цели, для которой он был создан» (6).

Ссылки:
1) К сожалению, формат статьи не позволяет сделать детальный анализ вероучения католической церкви, всех ее отличительных признаков: папский примат, филиокве, католическая мариология, католическая мистика, учения о первородном грехе, юридическая доктрина искупления и т. д.
2) Митрополит Сергий (Старогородский). Православное учение о спасении. Часть 1. Происхождение правового жизнепонимания. Католичество: http://pravbeseda.org/library/books/strag1_3.html
3) Мейендорф Иоанн, прот. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Глава «Святой Дух и свобода человека». Минск: Лучи Софии, 2001. С. 251.
4) Лосский В. Н. Боговидение. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. М.: Издательство «АСТ», 2003. С. 208.
5) Мейендорф Иоанн, прот. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Глава «Искупление и обожение». Минск: Лучи Софии, 2001. С. 231–233.
6) Мейендорф Иоанн, прот. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Глава «Искупление и обожение». Минск: Лучи Софии, 2001. С. 234–235.
  
#3 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 14:53 | ответ на: #2 ( Инна Ш. ) »»
  
0
> прф. Осипов это чудо назвал лжечудом.

Нетварного Бога решили изобразить. Ложь однако
  
#7 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 17:12 | ответ на: #5 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Более того Он всегда в Таинствах, но никто из нас никогда Его не увидит. Только прельщенные разве католики и иже с ними
  
#8 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 17:13 | ответ на: #4 ( Инна Ш. ) »»
  
0
Зачем Богу это делать. Верить надо Ему, а не желаемому чуду. Лукавый сколько хочешь лапши навесит.
  
#9 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 17:15 | ответ на: #5 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Ну ты брате осудил профессора и напрасно. Кто из болящих на голову глупцов только не кинул в его сторону камень. Нет здравомыслия и благодати видимо.
  
#12 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 17:23 | ответ на: #10 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
0
Конечно нет. Кто это принимает, тот недалек умом. И когда на тайной Вечери Апостолы причащались никто из них нам этой глупости не рассказал
  
#13 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 17:24 | ответ на: #11 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
В очередной раз осуждение. Легко понять кто водит твоим духом.
До Осипова расти и расти всем пока еще надо.
  
#16 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 17:33 | ответ на: #14 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
И что это помогло католикам изменить свой погибельный путь. Ложь она ничем не лечится.
  
#17 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 17:34 | ответ на: #15 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Снова осуждение. Ну сегодня тебе враг одолел однако.
  
#21 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 18:29 | ответ на: #20 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Что может быть у лживых католиков правдивого. Да ничего. И чудеса у них от лукавого.

Туринская Плащаница, Пояс Богородицы и мощи святых несут в себе Нетварную Благодать Божию!

Эти же захотели тело Самого Бога запереть на свой замок в свой ларчик. Вера в их ложь потому что иссякла окончательно, вот и потребовалась магия, а по другому и не назовешь подобное. Надо же додуматься Христа Бога поместить в сосуд и носиться с ним.

Не просто сказать, что здесь присутствует Бог Нетварными Энергиями, а запросто так, все тело и кровь.
  
#24 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 18:42 | ответ на: #23 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Латиняне не имеют к святыням Божиим никакого отношения. Им достаточно того, что они какого то бога в свою чашу поместили, а говорят, что Бога Истинного.

Господи помилуй заблудших!
  
#27 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 18:58 | ответ на: #26 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Ты подумай как у них там Христос в колбе поживает?

До такого кощунства надо еще дойти. Не случайно они от Христа ушли далече.
  
#28 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 18:59 | ответ на: #26 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Кстати, как тебе люба искупительная теория, то я не удивляюсь уже...
  
#30 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 19:07 | ответ на: #29 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Да уж.....

Сосуд лунчанский значит любящий Его. Приплыли, дальше некуда...
  
#33 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 19:22 | ответ на: #32 ( Т. Георгий ) »»
  
-1
Нетварными Энергиями благодати пребывает, но не как мясо и кровь. Ты что не причащался не разу что-ли?
  
#36 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 19:39 | ответ на: #35 ( Т. Георгий ) »»
  
-2
Мы причащаемся тем же чем причащались Апостолы сидя рядом с Сами Богом Иисусом Христом. А чего вы вкушаете, по видимому того же что у вас в колбе у католиков припрятано. Надо же Бога посадили в колбу и заморочили всех вокруг. Пора менять веру тебе однако.
  
#37 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 19:45 | ответ на: #35 ( Т. Георгий ) »»
  
1
Вот тебе на вскидку для размыслия. В то время как католики природу Христа Бога в сосуд положили, восточная Церковь этому не верит.


В каком отношении можем мы входить в единение с Пресвятой Троицей? Если в какой-то определенный момент мы могли бы оказаться соединенными с самим естеством Божиим, хотя бы в какой-то мере в нем участвовать, мы не были бы в тот момент тем, что мы есть, мы были бы Богом по природе. Бог не был бы тогда Богом-Троицей, а Богом «тысячеипостасным», ибо Он имел бы столько же ипостасей, сколько было бы лиц, причастных Его сущности. Из этого следует, что Бог по Своей сущности остается нам недоступным. Можно ли сказать, что мы соединяемся с одной из трех Божественных Ипостасей? Но это было бы ипостасным соединением, присущим Одному только Сыну, Богу, ставшему человеком и пребывавшему вторым Лицом Пресвятой Троицы. Хотя мы и обладаем той же человеческой природой, хотя и получаем во Христе наименование сынов Божиих, мы, тем не менее, в силу Его воплощения не становимся Божественной ипостасью Сына. Значит, мы не можем быть участниками ни сущности, ни Ипостасей Святой Троицы. Однако обещание Бога не может быть иллюзией: мы призваны к тому, чтобы приобщиться Божественной природе. Следовательно, надо исповедовать в Боге некое неизреченное различение, отличное от различения сущности и Лиц, такое различение, по которому Он был бы и совершенно недоступным, и во многих отношениях доступным. Это – различение в Боге сущности или, в собственном смысле слова, природы, неприступной, непознаваемой, несообщаемой, и энергий или божественных действий, природных сил, неотделимых от сущности, в которых Бог действует во вне, Себя проявляя, сообщая, отдавая: «Озарение и благодать Божественная и обожающая – не сущность, но энергия Божия»100, она – «энергия общая и Божественная сила и действие Триипостасного Бога»101. Таким образом, по учению святого Григория Паламы, когда мы говорим, что Божественная природа приобщаема не в самой себе, а в ее энергиях, мы остаемся в пределах благочестия»102.

https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/ocherk-misticheskogo-bogoslovija-vostochnoj-tserkvi/4
  
#40 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 19:49 | ответ на: #39 ( Т. Георгий ) »»
  
-3
Переходи к католикам, что уж теперь скрывать то.
  
#43 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 19:55 | ответ на: #41 ( Инна Ш. ) »»
  
-3
Он не чудила, а грамотный богослов в отличие от пустословов.

Католики имеют в сосуде саму природу Христа. Подумайте только Одного этого уже достаточно, чтобы Христа Богом не считать. И это никто не видит зашоренными глазами.

Природа то есть сущность Божественная непознаваема. а тут на до же она уже более 1000 лет лежит в колбе и никто даже и не гу гу вокруг. Если Бог рядом, то мир должен пошатнуться и от беззакония рухнуть в тартарары. Вы это там ау, cовсем съехали с катушек что - ли?
  
#46 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 20:05 | ответ на: #44 ( Т. Георгий ) »»
  
-1
Тело у Христа теперь Божественное. Кто же с этим спорит. Они же не дураки как некоторые считать, что Бог Своей природой оказался в чаше. Очевидное то вмещать надо бы уже. И поэтому Бог всецело соединен с тварными вином и хлебом своими нетварными энергиями. Он каждому в каждой чаше Себя тем самым приобщает.
  
#48 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 20:10 | ответ на: #47 ( Инна Ш. ) »»
  
0
Загадку, загадки природы....Изучайте богословие,чтобы не говорить странности
  
#52 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 20:23 | ответ на: #49 ( Инна Ш. ) »»
  
-1
Вся тайна в том, что нетварная природа не равна тварной природе.

Уразумели?
  
#53 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 20:25 | ответ на: #50 ( Т. Георгий ) »»
  
-2
Истинное Тело Христа восседает одесную Отца.

Вопросы есть?

Видимо надо открывать еще одну тему.
  
#54 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 20:27 | ответ на: #51 ( Троицкий Рувим ) »»
  
-1
Вспомни о чем речь. О том, что в чаше у вас природа Бога лежит 1000 лет и никто еще не приобщился Ее. То есть сущность Бога оказалась вполне себе познаваема. Чудеса да и только.
  
#58 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 20:35 | ответ на: #56 ( Инна Ш. ) »»
  
0
Причем здесь вразумление. Это лукавый трюк латинян. Они потеряли веру в Христа и стали молиться сатане вместе с иудеями. И сатана им подкинул этот трюк. а дальше по вере вашей да будет вам. вот и среди православных не могут вместить подмены никак.

Не знаете какого вы духа потому что.
  
#60 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 20:36 | ответ на: #55 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Первый класс в коротких штаниках.

О чем я темы открываю. Утешитель приходит и утешает. Так понятнее.
  
#62 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 20:41 | ответ на: #59 ( Т. Георгий ) »»
  
-3
Это все что смог родить твой возбужденный ум. Тебе аргументы вопиющие показывают, то твое самомнение не желает их понять. Отдохни, развейся, сходи в лес на лыжах, может начнешь вмещать потихоньку. Хотя вряд ли тебе святые Восточной Церкви указ. Изучай свт Григория Паламу, если Алексей Ильич Осипов тебе не нравится.
  
#64 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 20:42 | ответ на: #63 ( Троицкий Рувим ) »»
  
-1
Не знаком, но тривиальные лживые трюки при том различать как то получается. Кто то все таки подсказывает, однако
  
#66 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 20:52 | ответ на: #56 ( Инна Ш. ) »»
  
1
УЧЕНИЕ СВЯТИТЕЛЯ ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ
   
   В ответ Варлааму святитель Григорий Палама изложил следующее учение о Сущности и энергии Бога.
   Бога нельзя отождествлять только с Его Сущностью, ибо Моисею на Синае Бог не сказал: «Я есть Сущность», – но: «Я есть Сущий» (Исх. 3:14). Сущность заключена в Сущем, а не наоборот158. Итак, в Боге, кроме Сущности, различаются еще Три Лица и природная энергия. Вечность (нетварность) Божественной энергии святитель Григорий обосновывает так: если бы Бог не имел ведения, предведения, творчества, Промысла, действия и т.д., то Он не был бы Богом. Или если бы силы эти приобрел со временем, то Он некогда был несовершен, т.е. не был и Богом. «Если же Он от вечности имеет в Себе эти силы, то безначально и вечно – не одно Существо Его, а вечна и каждая из этих сил». В подтверждение своей мысли он приводит слова святого Максима Исповедника: «бытие, и жизнь, и святость, и могущество суть действия Бога, не со временем приобретенные»159. Если все тварные существа имеют свои природные действия, то, тем более. Бог, Творец всего, никогда не был без действия и жизни. Он всегда был благим, праведным и премудрым. Его вечная слава сияла еще прежде бытия мира (Ин. 17:5). Таким образом, в Едином Боге есть Сущность и Ее энергия. Причастность к Богу – это приобщение к Его энергии. В этом смысле следует понимать слова Апостола Петра, что верные должны стать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4). Ниже приводятся основные положения учения святителя Григория160.

1. Между Сущностью и сущностной энергией Бога имеется «богодостойное различие». Они «различаются без расхождения». Сущность существует Сама по Себе, а энергия нет. Сущность – причина энергии. Сущность не допускает причастности к Себе, а энергия допускает причастность к Себе. О Сущности можно говорить только в единственном числе, а об энергии и в единственном, и во множественном числе. Сущность не именуема, а энергия именуется.

2. Энергия есть «нетварная и природная благодать и озарение, неисходно выходящие» от Божией Сущности.

3. Различая в Боге Сущность и природную энергию, мы не вводим двубожия и не нарушаем Божией простоты, ибо и ум человека, по мнению святого Григория Нисского, никто не назовет сложным только потому, что, кроме своей сущности, он имеет еще различные действия, способности и познания.

4. К энергии можно прилагать имя «Божества», т.к. энергия не отделима от Сущности Бога. Один и Тот же Бог пребывает в Своей неприступной Сущности и одновременно всецело Себя сообщает в Своей благодати; Божественные энергии – Сам Бог. Они – особый образ бытия Бога вне Его Сущности.

5. Согласно с Преданием – говорить, что Сущность выше энергии (потому что энергия исходит из Сущности, а не Сущность – из энергии).

6. Причастность Богу есть причастность Его энергии. «Когда мы говорим, что Божественная Сущность приобщима не в Самой Себе, а в Своих энергиях, мы остаемся в границах благочестия»161.

7. Свет Преображения не сотворен, но есть вечное сияние Божества. «Бог именуется Светом не по Своей Сущности, а по Своей энергии»162.

   Божественный Свет бывает видим чувственным зрением и умом, ибо «когда достойные получают духовную и сверхъестественную благодать и силу, они и чувством, и умом видят то, что превосходит всякое чувство и ум. Как – это ведает Один Бог и испытывающий такие действия»163.

   Святой Марк Ефесский объясняет некоторую недосказанность в сочинениях древних святых отцов по вопросу о Божественных энергиях мудрой икономией Церкви: «Не надо удивляться, – говорит он, – что мы не встречаем у древних ясного и четкого различения между сущностью Божией и Его действованиями. Если в наше время, после торжественного утверждения истины и всеобщего признания Божественного единоначалия, сторонники светской науки причинили по этому поводу столько затруднений Церкви и обвинили ее в многобожии (имеются в виду Варлаам и его последователи), чего бы не сделали в прежние времена те, которые гордились своей суетной мудростью и искали лишь случая, чтобы уловить учителей Церкви в каких-либо ошибках. Поэтому богословы более настаивали на простоте Божества, нежели на имеющихся в Нем различениях. Не следовало принуждать к признанию различения энергий тех, кто с трудом допускал различие Ипостасей (Лиц Святой Троицы). С мудрой осторожностью Божественные догматы были раскрыты сообразно временам, причем Божественная Премудрость использовала для этого безумные нападки ереси»164.



www.azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dogmaticheskoe-bogoslovie-kastalskij/1_8_9
  
#68 | Андрей Рыбак | 19.12.2018 21:19 | ответ на: #67 ( Инна Ш. ) »»
  
-1
От Бога Любовь и Истина. Все остальное на веру, которую следует принимать трезво. Это так называемое чудо претендует хранить в сосуде природу Бога, что по себе невозможно.
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2019, создание портала - Vinchi Group & MySites