Соборы Вселенские

правда и миф

"Собор в русском православном богословии" (начало 1960-х гг.)

прот. Николай Афанасьев. «...Что такое вселенский собор? Этот вопрос скорее исторический, чем богословский, по крайней мере, в том, что касается соборов прошлого. До сих пор эта проблема не была решена. Если даже мы понимаем термин «вселенский» в том смысле, какой он имел в римскую эпоху, мы должны согласиться с тем, что вселенских соборов никогда не было. Епископы всей «ойкумены» и, тем более, всего мира никогда не участвовали ни на одном соборе. Если мне позволено будет сделать одно отступление в область католического богословия, что я никогда себе не допускал до настоящего времени, я мог бы отметить, что там есть мысль о том, что надо понимать «вселенскость» не в материальном смысле, но в духовном и моральном (12). Я сомневаюсь, что это действительно является объяснением; впрочем, тогда любой собор, неважно, какой, и неважно, как составленный, мог бы претендовать духовно и морально на собор вселенский (13). Нам остаётся признать, - что, впрочем, обычно делалось, - что собор получал свою «вселенскость» от императора, который был не только носителем имперской идеи, но также был и воплощением империи. Православное богословие всегда настаивало на роли императора по отношению к вселенскому собору, что было всегда поводом для противоречия между православным и католическим богословием; это противоречие, кажется, сейчас окончилось. Сейчас это уже неважно. Это одна из страниц истории, уже перевёрнутых, но в концепции вселенского собора, тем не менее, остаётся брешь.

Собор

Наиболее важный аргумент против непогрешимости соборов – это история соборов. Хорошо известно, что в ходе истории были соборы, которые не были признаны вселенскими, хотя они могли претендовать на этот титул с формальной точки зрения. То есть, я могу не останавливаться на этом факте. Но более того: некоторые соборы, признанные в качестве вселенских, могут весьма трудно послужить аргументом в пользу непогрешимости вселенских соборов. Согласие епископов, положенное в основу учения о соборе, - это исторический миф. На этом пункте я также могу не задерживаться, ибо мы знаем теперь, какими средствами это согласие достигалось.

Вселенские Соборы

Я приступаю теперь к наиболее важному вопросу. Если вселенский собор сам по себе безошибочен, его решения должны быть автоматически и немедленно приняты. Но как раз это никогда не имело место: вокруг принятия решения соборов обычно происходили схватки. Идея рецепции была существенным фактором церковной жизни в до-никейский период. Я отметил выше, что собор в Никее хотел заменить идею рецепции юридическими принципами, но, конечно, рецепция не могла исчезнуть из церковной жизни, как она не исчезла из православного сознания до настоящего времени. Я допускаю, что этот вопрос спорный, но факт рецепции (или, если угодно, подтверждения соборных решений, что является юридической формой рецепции) – это исторический факт. Кому принадлежит это «подтверждение» решений вселенских соборов – епископу Рима или императору? Для меня это неважно в настоящий момент. Что важно для меня, это что вселенский собор считался безошибочным, когда его решения были утверждаемы лицом или органом, обладавшим правом это делать.

Соборность

Таким образом, неудивительно, что мнение, согласно которому решения вселенского собора должны быть восприняты Церковью, находит более широкую аудиторию в православном богословии. Согласно учению о рецепции, именно Церковь свидетельствует об истинности соборных решений, а не собор сам по себе. Я не могу здесь войти в детали проблемы непогрешимости (14), и ограничусь указанием, что при вопросе, таким образом поставленном, непогрешимость принадлежит не собору, но Церкви. Такое мнение лучше соответствует духу учения православной Церкви, потому что вопрос таким образом переносится из категории «непогрешимости» к категории «истинности». Непогрешимо то, что истинно, и истина принадлежит Церкви. Однако, это мнение не достаточно выяснено в православном богословии, которое, в частности, не нашло ответа на вопрос, как рецепция выражается в истории и как она должна выражаться. Вот почему учение о рецепции Церковью соборных решений становится в некотором смысле догматической аксиомой, не вполне связанной с реальной церковной жизнью. «Римский догмат о непогрешимости папы, - пишет Павел Евдокимов, - отвергает не факт предварительного консенсуса Церкви, но его обязательный характер, в силу которого он сообщает своё значение папскому определению. Папа «консультируется» с епископской коллегией до своего выступления, но именно в момент папского определения и ex sese проявляется его догматический характер. В православии консенсус народа Божия осуществляется после определения – для того, чтобы освидетельствовать, когда это нужно, божественный характер догмата, сформулированного ex consensu ecclesiae (исходя из церковного согласия)» (15). Всё это совершенно справедливо, но мы не находим в утверждении Евдокимова ответ на вопрос, как это всё проявляется в конкретной жизни Церкви. Этот недостаток ясности происходит оттого, что учение о непогрешимости приспособлено к универсальной экклезиологии, к которой учение о рецепции почти не применимо. Не находя ответа на этот вопрос, богословская мысль приходит к заключению, что в Церкви не существует органа, через который проявлялась бы рецепция. Таково мнение о. Сергия Булгакова, одного из наиболее авторитетных богословов последнего времени (16).

Собор

(12) Th.P. Camelot, O.P., Conciles oecuméniques du IV-e et du V-e siècles, dans Le Concile et les Conciles, Chevetogne, 1960, p. 54.
(13) Уже R. Sohm (Kirchenrecht, Munich et Leipzig, 1923, I, p. 314) утверждал, что «grundsalzlich ist jede Synode ein allgemeines Konzil». Это утверждение может быть справедливым или нет в зависимости от содержания, которым наделяют слово «собор».
(14) Я затронул вопрос о непогрешимости в своём сообщении, сделанном в Шеветоне в сентябре 1961 г., которое будет издано позже.
(15) P. Evdokimov, L`Orthodoxie, Neuchâtel-Paris, 1959, p. 159. (На русском: Павел Евдокимов. Православие. М., ББИ, 2002, с. 226 – прим. пер.).
(16) S. Boulgakov, L`Orthodoxie, Paris, 1932, p. 103. (На русском: С. Булгаков. Православие. М., Терра, 1991, с. 158 – прим. пер.)


священник Филипп П. «... А вот современный протестант, Давид Берсо, весьма остроумно разбирает историю вселенских соборов, поразительно перекликаясь в разных утверждениях с о. Николаем Афанасьевым! Берсо хотя и не говорит о проблеме церковной рецепции, но фактически показывает, насколько этот процесс рецепции неоднозначен и может казаться произвольным.

Что значит фактически утверждение "православие сохранило апостольскую веру в неизменности"? Увы, чаще всего - это лишь риторическая фигура речи. В истории Церкви всегда были добавления к изначальному откровению или, по крайней мере, развития изначальных вероучительных утверждений Нового Завета. Во всяком случае, признать теорию догматического развития, что в православном богословии официально не утверждается, было бы честнее и последовательнее.
Разумеется, у Д. Берсо присутствуют определенные чисто протестантские штампы (хотя он интересовался православием и в данной лекции возражает еп. Каллисту Уэру). Как ни критикуй "добавление" и "желание усовершенствовать" апостольскую веру, надо все-таки понимать, что условия Церкви IV в. были существенно отличны от первоначальных общин, основанных апостолами. И развитие богословия при соприкосновении с греко-римским миром было неизбежным. Ошибкой был, быть может, слишком радикальный разрыв Церкви с её израильскими и вообще библейскими корнями, её излишняя "эллинизация" в послеконстантиновскую эпоху.


У кого есть терпение и время прослушать лекцию, рекомендую! Пусть не во всём можно согласиться с лектором, но многие проблемы, на которые он указывает, упорно обходятся молчанием во всех православных церквях

Комментарии (43)

Всего: 43 комментария
#1 | Владимир М.Б. »» | 09.07.2018 16:00
  
3
сколько в мире христиан?
#2 | Владимир М.Б. »» | 09.07.2018 16:16
  
0
СОБОРЫ

"Христос умер за наши грехи на кресте и воскрес в третий день по Писанию. Смерть побеждена. Дело спасения совершено. Путь в Царствие Небесное через покаяние и веру во Христа открыт. Апостолы посланы для проповеди благой вести по всему миру. Соблюдение жертвоприношений, преданий и заповедей человеческих, как и весь обрядовый закон, упразднены. Но нравственный закон не был отменен Христом, но восполнен, усовершенствован (Мф. 5,17—19). Верующий во Христа усыновлен Богом. В простоте, радости и веселии сердца, соблюдая Евангельский закон любви к Богу и ближнему, должен совершать ученик Христа свое земное странствование к Небесному Отечеству Ни временные лишения, ни страдания не должны омрачать этой радости. Не должно быть страха смерти телесной, ибо смерть — праздник, приобретение, ворота в вечную жизнь, день рождения в вечность для христианина. Иго закона стало ненужным, апостолы проповедуют Евангелие. Появляются христианские общины. Но... вскоре возникает страшная опасность: «Некоторые пришедшие из Иудеи учили братьев: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15, 1). Это сказали пришедшие из Иудеи ревнители Закона и отеческих преданий. Они уверовали в воскресшего Христа, приняли крещение и получили рождение от воды, но не от Духа, ибо остались представителями ереси фарисейской. В их реальной жизни мало что изменилось: те же посты, молитвы, праздники, обряды, десятины, надежда на свои подвиги и заслуги перед Богом, жизнь по ветхой букве.

Спасение ими ставится в зависимость от соблюдения обрядов. Вот с этими-то людьми и произошло «немалое состязание у Павла и Варнавы и немалое с ними разногласие» (Деян. 15, 2). Произошла, может быть, первая в истории христианства битва за Евангелие внутри Церкви, за ту свободу, которую даровал Своим ученикам Христос. По-видимому, авторитета апостолов Павла и Варнавы было недостаточно для разрешения возникшего спора, поэтому «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения этого дела» (Деян. 15, 6). Это был первый христианский Собор. По месту он был Иерусалимский, а по существу — Вселенский, ибо его возглавляли апостолы - посланники, ученики, представители, очевидцы Христа, избранные Им и наученные от Него.

По долгом рассуждении апостол Петр, встав, сказал, что Бог принял уверовавших во Христа язычников, даровав им Святого Духа, верою очистив их сердца: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи (шеи) учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Деян. 15, 10). Искушением Бога апостол Петр назвал желание представителей ереси фарисейской возложить иго Закона на получивших Духа Святого, усыновление от Бога и духовную свободу учеников Христа. Затем апостол Иаков предложил не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а «написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян. 15, 19-20).

Первый Апостольский Вселенский Собор, т.е. апостолы и пресвитеры со всею Церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою... написав и вручив им следующее: «Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать Закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа Итак, мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15, 22-29). Таково было решение Святого Духа, объявленное через апостолов. Завет обрезания был дан Аврааму и его потомству, а затем — народу Израильскому, как Завет вечный. «А кто будет не обрезан, тот истребится из народа» (Быт. 17, 14).

Этот Завет был дан не кем-нибудь, а Самим Богом Всевышним. Даже субботний покой нарушался ради обрезания в восьмой день. Но всему свое время: «Закон и пророки до Иоанна» (Лк. 16, 16). Обрядам пришел конец: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16, 16). Верующий во Христа, исполняющий Его заповеди и крещеный - спасен будет.

Но неутомимые представители ереси фарисейской, уверовавшие во Христа, не успокоились. Некоторое время спустя они приходили к Галатам, уже принявшим Евангелие Христово через апостола Павла, и не без успеха пытались внушить им соблюдать Закон, «поколебав их души». У Галатов в послании апостол Павел спрашивает: «Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставления в вере?» (Гал. 3, 5). «Ибо все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса». (Гал. 3, 26).

Может быть, на простодушных Галатов, еще младенцев во Христе, произвели впечатление представительные фарисеи своей внешностью, длинной одеждой с широкими рукавами, красноречием, хорошо поставленным голосом, знанием Закона и древностью существующих у них преданий? Может быть, у апостола Павла была менее впечатляющая внешность, но он пишет: «И в знаменитых чем-либо, для меня нет ничего особенного. Бог не взирает на лицо человека» (Гал. 2, 6). Если они разоряют дело Христово, то обращать внимание надо не на внешность, а на дела, ибо дерево познается но плодам. «Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам, и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4, 9— 10). Значит, если от сыновней духовной свободы опять возвращаются к рабской букве Закона, то весь труд Евангельской проповеди апостола оказывается напрасным. «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал. 5, 4).

Таковы плоды лукавых делателей, законников, гнавших и распявших Христа, а затем пробравшихся в Его Церковь для ее духовного разорения, порабощения и погубления. «Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?» (Гал 5, 7) Стало быть, насаждающие букву Закона в Церкви Христовой есть враги истины. Ибо Истина - Христос. «Ибо весь Закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18, Гал. 5, 14). Зачем верующему во Христа жить по букве Закона, если он живет по христианскому закону любви? В послании к Галатам (Гал. 1, 8) апостол Павел пишет: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то (славянский: «паче» — то есть «более»), чем мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8).

На первом Апостольском Вселенском Соборе никого не ругали, никого не отлучали, никого не предавали анафеме и не проклинали Может быть, было сделано братское внушение, так как призывающие обрезывать и соблюдать Закон могли заблуждаться искренне. Но апостол Павел предает анафеме любого, кто будет разорять дело Христово и разрушать то, что Он созидал, ибо Церковь - тело Христово. И кто пытается разорить ее духовно через насаждение противных Евангелию порядков, тот враг Христов, антихрист и подлежит анафеме. Христос Своей кровью заплатил за Церковь. И служить Церковь должна Богу через поклонение Ему в духе и истине, живя по нравственному закону духовной свободы. Итак, согласно постановлению первого Апостольского Вселенского Собора, не должно возлагать на шею учеников иного бремени, кроме благого и легкого ига Христова, заключающегося в соблюдении Евангельских заповедей И вот в связи с этим возникают вопросы:

1. Почему Первый Апостольский Церковный Собор не считается первым Вселенским Собором?

2. Признаются ли действительными и обязательными для исполнения Православной Церковью решения Апостольского Собора?

3. Не отменены ли решения Апостольского Собора кем-либо?

4. Почему для православного ученика Христова считается обязательным несение «иного бремени», более возложенного Христом и апостолами как то: соблюдение многочисленных праздников, многодневных постов, воздержание от супружеской жизни, исполнение многочисленных обрядов и предписаний, придуманных людьми уже после того, как Церковь стала государственной?

Почему ученик Христа обязан молиться и поклоняться не только Богу, но еще и умершим людям, их останкам, ангелам, разнообразным предметам и делать многое другое, чего вовсе не знали апостолы и первые христиане и что им на ум вовсе не приходило, и чего делать они бы не стали даже под угрозой мучительной смерти?

5. Почему первым Вселенским Собором считается бывший спустя почти три века после апостольского - в 325 году?

6. Почему этот Собор был созван по указу или по приказу светской власти в лице некрещеного язычника царя Константина? Как могло случиться, что Константину, который был официальным главой языческой религии, позволили себя собрать архиереи - «преемники» апостолов?

7. Почему церковная иерархия позволила ему это сделать?

8. Почему архиереи, собранные императором, брали от него деньги и материальную помощь?

9. По какому праву некрещеного императора языческого государства ввели в курс церковных дел?

10. Как могли позволить некрещеному земному царю выступать на Соборе, говорить речи, участвовать в работе Собора, говорить поучения, предлагать богословские формулировки и фактически председательствовать, если только не безраздельно господствовать на этом Соборе?

11. Если в крещении из человека изгоняется сатана, а царь Константин крестился лишь перед своей смертью и во время работы Собора был некрещеным, то не значит ли это, что неизгнанный диавол присутствовал в Константине и участвовал в работе Собора?

12. Если даже на Литургии верных по церковным правилам не положено присутствовать оглашенному и некоторые таинства веры открываются лишь после крещения, то почему же на Вселенском Соборе оказался еще даже не бывший в оглашенных император?

13. Мог ли на этом Соборе, как и на Соборе Апостольском, действовать Святой Дух? Почему?

14. Если на этом Соборе присутствовал Святой Дух, то почему тогда там не было единодушия и атмосферы братской любви?

15. Почему решения этого Собора не были единодушно приняты всей Церковью, но еще целые десятилетия шли ожесточенные споры и между архиереями воцарилась обстановка вражды и недоверия?

16. Почему термин «единосущный», которого нет в Священном Писании, был предложен именно царем Константином?

17. Почему именно этот термин и до, и после Собора возбуждал смуту в Церкви?

18. Почему на Апостольском Соборе никого не предавали анафеме, а на собранных царями земными - очень многих?

19. По какому праву после Собора некоторые епископы были подвергнуты репрессиям царем Константином, отправлены в ссылку, а на их место им были поставлены другие?

20. По какому праву и последующие церковные соборы созывали цари земные, издавая специальные указы?

21. По какому праву либо цари, либо их представители — вельможи принимали участие в деяниях Соборов?

22. По какому праву цари земные подписывали решения церковных соборов?

23. По какому праву на непокорных светской власти архиереев оказывали давление, шантажировали, угрожали, били, так что один из Соборов был прямо прозван «разбойничьим»?

24. Почему на Апостольский Собор не пригласили царя Нерона? Почему не попросили у него материальной помощи? Почему не спрашивали у него совета и благословения в решениях церковных вопросов?

25. Какой дух присутствовал на собранных царями вселенских соборах?

26. Если на вселенских соборах присутствовал Святой Дух, то почему тогда было столько споров, распрей, разногласий, взаимных упреков и всяких интриг? Разве таковы плоды Духа? (Гал. 5, 22).

27. Если на втором Вселенском Соборе царь Феодосии приказал всех несогласных с решениями Собора называть еретиками, а всех согласных -«кафолическими», или православными, христианами, то не значит ли это, что официальная, государственная православная церковь есть плод союза или «симфонии» группы законопослушных архиереев, с одной стороны, и государства в лице императора - с другой?

28. Не являлись ли архиереи: епископы, архиепископы, митрополиты и патриархи чиновниками духовного ведомства, которых императоры по своему желанию поставляли и низлагали, наказывали и награждали?

29. Почему на первом Апостольском Церковном Соборе не касались так называемых «догматических» вопросов?

30. Если до 325 года христиане спасались верою в распятого и воскрес

шего Христа и исполнением Евангельских заповедей и обходились без «до

гматического богословия», уклоняясь от невежественных споров, то не значит ли это, что так должно было бы быть и впоследствии?

31. Если на первом Апостольском Церковном Соборе не разбирались «догматические» вопросы, то не значит ли это, что простой Евангельской веры достаточно для получения вечного спасения?

32. Если Сам Христос в Евангелии говорит: «Никто не знает Сына, кроме Отца» (Мф. 27; Лк. 10, 22), то по какому праву велись так называемые «богословские» споры и стремились определить природу Сына?

33. Если границы возможного, полезного и нужного познания о Боге ограничиваются Священным Писанием, то кто и по какому праву смеет вторгаться в недозволенное и неведомое своим плотским умом, да еще и навязывать свое суесловие как обязательную веру для всей Церкви и предавать анафеме всех несогласных?

34. Не является ли сатанинской ложью утверждение о том, что именно Божий промысел управлял жизнью официальной Церкви, несмотря на грубое вмешательство в ее жизнь, деспотизм и чуть ли не главенство в ней государственной власти?

35. Не попустил ли Бог за измену и отступничество некоторых высокопоставленных лиц внутри Церкви, всегда говорящих и действующих от ее имени «уставы и постановления недобрые»? (Иез. 20, 25)?

36. Почему императоры, в том числе Юстиниан и Феодосии, издавали так называемые богословские указы, декреты, типосы: как верить, о чем в вопросах веры говорить можно, а о чем - нельзя? Действительны ли и обязательны ли для исполнения эти указы сейчас?

37. 37. Почему несогласных с официальной государственной верой людей гнали, ссылали, отбирали у них имения, избивали, убивали, казнили, отрезали у них носы и уши, выкалывали глаза? Были ли православно верующими мучители, гонители, палачи? Спасены ли они?

38. Почему у неправославных верующих отбирали храмы, насильно их крестили, а то и сжигали на кострах? По христиански ли это?

39. Почему императоры, повелевавшие все это делать, называются «благочестивейшими», «великими», а некоторые из них считаются святыми и им положено воздавать религиозное поклонение?

40. Почему императора Константина Церковь причислила к лику святых, а язычники — к лику богов?

41. Можно ли говорить о непогрешимости вселенских соборов и считать их решения обязательными, несмотря на то, что в деяниях соборов господствовал чуждый Христу и Его Церкви дух мирской власти, если решения этих соборов противоречат решению первого Апостольского Церковного Собора и возлагают тяжкое и неудобоносимое «иное иго» на учеников Христа?

42. Должен ли первый Апостольский Церковный Собор быть признанным Вселенским, а его решения - обязательными для всей Церкви, т.е. для всех христиан по всей Вселенной?

43. Должны ли быть признаны недействительными постановления соборов, созванных светской властью, а их постановления – противоречащие решению Апостольского Собора - не имеющими силы и чуждыми Церкви Христовой?

44. Почему у Церкви, т. е. у церковного народа, который есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15), никогда ни о чем не спрашивают, но от его имени всегда говорят и указывают, как надо веровать и жить, хотя бы их слова и противоречили Евангелию Христову?

45. Почему в первые века Церковь называлась Христовой и была гонима царями земными, а со времен вселенских соборов члены Церкви Христовой стали именоваться просто «православными», часто даже и без прибавления «христиане»?

46. Не потому ли сейчас в Церкви опять ощущается тоска по царю земному, что не умеют, не хотят и не могут жить под водительством Царя Небесного и пользоваться духовной свободой, дарованной Христом?

47. Если ересь есть нововведение, то сколько таковых нововведений в Церкви Христовой было сделано, начиная с 325 года?

48. Могут ли считаться еретиками те люди, которые, подобно апостолу Павлу, признают все, написанное в Священном Писании (Деян. 24, 14), но отвергают противные Божиему Закону предания человеческие?

49. Если ересь есть нововведение, то не являются ли еретиками все те, которые прибавили к Евангелию Христову многочисленные обряды и учения, объявив их обязательными для всей Церкви?

50. Почему на вселенских соборах, созванных царями, в спорах о вере были используемы многие не христианские, а языческие термины и изречения, которых нет в Священном Писании, но были насильственно внедрены в Церковь Христову и стали обычными в употреблении? Например:

1. «Догмат»: догматами язычники-греки называли философские положения, принимаемые последователями школы за аксиому. Затем так назывались постановления государственной власти.

2. «Богословие»: наука о языческих богах, т.е. о бесах у язычников.

3. «Троица»: это слово придумано. Его нет в Библии.

4. «Единосущный»: ввел в употребление в Церковь Павел Самосатский, осужденный на Соборе впоследствии. Этого слова нет в Библии. Им пользовались еретики-гностики, а на первом Вселенском Соборе его предложил или приказал внести в Символ Веры император Константин.

51. 51. Если философия — любимая область языческих многобожников, то для чего и кому спустя три века после Воскресения Христова понадобилось их болезни переносить в Церковь Христову?

52. Если вера христианская получила начало не от человеков, а от Сына Божия, то для чего понадобилось вносить в нее новизны, прибавляя ранее не существовавшее? Может быть, следовало лучше сохранить вверенное, не отступая ни направо, ни налево, не прибавляя и не убавляя ничего в течение веков, не поправляя Начальника веры, чтобы не оказаться пред Ним лжецом? (Втор. 4, 2; 12, 32; Притч. 30, 6).

53. Если следует отвергать новизну, как внушение диавола, то почему бы не отвергнуть так много нового и чуждого учению Христа, накопившегося в Церкви с течением веков благодаря преступной дружбе с миром?

54. Если даже апостол Петр — камень веры — трижды отрекся от Христа (Мф. 26, 74) и подвергся обличению от апостола Павла за лицемерие (Гал. 2, 11—14), то не могли разве собранные императором Константином архиереи погрешить против истины? Разве не было падением уже и то, что они позволили себя собрать царю языческой империи? Разве не могли погрешить против истины и последующие поколения архиереев, собранные последующими поколениями земных царей?

55. Разве не свидетельствуют высказывания многих священнослужителей о том, что не Христос, а именно царь земной был создателем, руководителем, покровителем и главой Православной Церкви?"
/Горохов М.Г./
  
#3 | Андрей Рыбак »» | 09.07.2018 16:19 | ответ на: #1 ( Владимир М.Б. ) »»
  
0
Хорошего много не бывает
  
#4 | Андрей Рыбак »» | 09.07.2018 16:22
  
0
> «Троица»: это слово придумано. Его нет в Библии.

Такие слова просто так не придумываются.
  
#5 | Троицкий Рувим »» | 09.07.2018 16:35 | ответ на: #2 ( Владимир М.Б. ) »»
  
1
...неизгнанный диавол присутствовал в Константине...

Если следовать Вашей кривой логике, то "не изгнанному дьяволу" Бог Силою Честного и Животворящего Креста Христова Дал Блистательную победу над язычниками перед Константиновым Воцарением.
Но сие было бы абсурдом...

А слово "Библия", как и Слово Троица, тоже не встречается в Библейских Священных Текстах. Следует ли из этого, что неправомочно называть Кодекс Священных Текстов Библией?
И если по Сути и по Смыслам Библейское Повествование Свидетельствует О Едином В Трёх Лицах Истинном Божестве, то что может препятствовать Разумным Свято Чтить Троицу Единосущную и Нераздельную?

Ибо если кто усиленно доискивается "увидеть" мнимую "неправду" даже в самом Господе Боге Истинном, тот непременно "найдёт". Ибо всякий находит то, что искал. И сатана, в безумии своём, до сих пор уверен, что он "прав"...

Боголюбивым созданиям просто недосуг тратить Неоценимое Время Богодарованной Жизни на упражнения в суете и лжи всяческой. Ведь есть множество других, гораздо более Приятных и Плодотворных в Плане Спасения, Образов Времяпровождения.

Слова же Господни О Суде Святой Божией Церкви, см. в теме: Царь На Коне
#6 | Владимир М.Б. »» | 09.07.2018 18:43 | ответ на: #5 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
1. Би́блия (греч. βιβλία мн. ч. от βιβλίον «книга» от др.-греч. βύβλος «папирус» от места производства Библ[1]) — собрание текстов... .
Таким образом можете называть "Библию" просто "собранием текстов", а можно и по-гречески "βιβλία". Также и "библиотеку" можете и так и сяк.
А вот с "Троицей" гораздо сложнее...

2. С каких это пор язычник может присутствовать и возглавлять христианский собор, это нонсенс.
Мало ли каким язычникам Бог давал знамения, но это же не значит, что после знамения он уже христианин.
Или уже Крещение ничто? И вы уже не видите разницы между крещённым и язычником? До чего же мы так дойдём?
  
#7 | Троицкий Рувим »» | 09.07.2018 19:00 | ответ на: #6 ( Владимир М.Б. ) »»
  
0
Образ Пресвятой Живоначальной Единосущной И Нераздельной Троицы
Троицу Единосущную И Нераздельную
И с Троицей всё так же просто, как с Библией. Отца Безначального, Сына Единородного, Собезначального Отцу И Святого Духа Соприсносущего Отцу И Сыну - Единое Истинное Божество, как Именовать?: Живоначальной Пресущественной Троицей. Аминь!

Отец Небесный Говорит, что В Очах Божьих - всякий человек, Верующий Во Христа Иисуса - Бога Вочеловечившегося и Надеющийся На Него - Православный Христианин, а не язычник. Свою Веру Святой Равноапостольный Царь Константин Засвидетельствовал и самими Делами Своими, напоследок, Облекшись и В Достоинство Святого Крещения.

#8 | Владимир М.Б. »» | 09.07.2018 19:18 | ответ на: #7 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
А вот слабо, нам грешным, пояснить — это кто же такой есть "член Церкви", которые от Тела Христова?

Лицемерные натяжки нам сообщать не надо, а желательно из "Библии" или мнения святых мужей этого Тела.
#10 | Владимир М.Б. »» | 09.07.2018 20:02 | ответ на: #9 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
а царь Константин крестился лишь перед своей смертью

Соответственно причащаться не мог. Значит - не христианин. То есть являлся язычником, хотя и тяготел к христианству.
  
#11 | Троицкий Рувим »» | 09.07.2018 20:14 | ответ на: #10 ( Владимир М.Б. ) »»
  
0
Если кто не Верит Словам Отца Небесного, с теми и разговаривать нет смысла: всё равно, как с бесами.
Им сколько Слов Истины Из Уст Господних ни скажи, ровно столько, и даже более того они нагородят лжи.

Ответьте на вопрос: некрещёный Авраам не Приобщился ли Премудрости Божией В Виде Приношения Хлеба и Вина из рук Мелхиседека?

Не Крестила ли Самою Собой Ипостасная Премудрость Божия Пречистую Богородицу, Вселившись в Её Приснодевственную Богоприемную Утробу?

Был ли Крещён Иоанн Креститель?

Подобно Сему, и Святой Равноапостольный Царь Константин, Особым Смотрением Божиим, ещё до Крещения Был Приобщён Святыне и Истине Господней.

Ибо Бог, Что Хочет, То и Делает. И никому "отчёта" в Своих Делах не Даёт...

#12 | Владимир М.Б. »» | 09.07.2018 20:23 | ответ на: #11 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
В таком случае нет разницы между иудейством и христианством.
Ведь можно также приобщаться " Премудрости Божией В Виде Приношения Хлеба и Вина из рук Мелхиседека ".

Соответственно любой язычник (и даже сатанист) уже априори "Приобщённый" (мы же не знаем его взаимоотношения с Богом).
Посему, исходя из ваших посылов, причащать можно всех без разбору, ибо всем Царствие..., да и ад уже пуст...!
  
#13 | Троицкий Рувим »» | 09.07.2018 20:28 | ответ на: #12 ( Владимир М.Б. ) »»
  
0
Неверующий иуда - предатель не смог Причаститься Истине даже из Рук Христовых.

Таковы и ныне все сынки погибели...
#14 | Владимир М.Б. »» | 10.07.2018 10:05
  
0
Семь мифов о Церкви

Подготовил священник Александр Каневский ВНОСИМ ЯСНОСТЬ

Как известно, мир Церкви окружён множеством стереотипов и навязанных убеждений. Что ж, как пелось в известном шлягере 80-х, «каждый выбирает для себя – женщину, религию, дорогу». И каждый живёт в собственном театре абсурда.

Каждый видит мир вокруг себя таким, каким он ему кажется или таким, каким этот мир человек придумал для себя сам.

В предлагаемом вашему вниманию материале мы постараемся развеять те ложные стереотипы, которые, на самом деле, являются плодом именно деформированного представления о мире Церкви и живущих в этом мире людях…



Задача Церкви – спасать верующих.

Задача верующих – верить и с помощью Божьей, подаваемой верующим в Таинствах церковных, исправлять свою жизнь, искореняя в ней грех и порок.

Жизнь верующего человека заключается в том, чтобы постепенно, день за днём, год за годом, менять себя изнутри, стремясь искать волю Божию в отношении себя и стремясь жить в соответствии с Ней.

Разумеется, каким быть – дело каждого. Насильно в Царство Божие никто никого не затащит. Но очень уж обидно будет, если человек, живущий рядом с православным храмом, ни разу даже не поинтересуется: а зачем он нужен? Зачем туда заходят люди?

И только потому, что он слепо принял навязанные ему мифы и стереотипы за правду жизни.

А посему постараемся сейчас, что называется «на пальцах», объяснить – почему не стоит бояться заходить в храм и стоять рядом с православным человеком в автобусе.



«В церкви все толкаются и пихаются»


В метро ещё сильнее толкаются – значит, оно плохо перевозит?

В очереди в магазине могут на ногу наступить – значит, продукты в нём не надо покупать?

На стадионе орут матом – значит, футболисты не умеют играть?

Давайте отделять мух от котлет.

Вера может изменить нас, после чего мы можем попытаться изменить свою жизнь. Но изменить нашу жизнь вера в Бога автоматически не сможет.

Потому-то и сильны в нашей стране ереси и секты – аномально доверчивые люди требуют мгновенной магии и индивидуального подхода. Чтобы кто-то решил наши проблемы простым заговором «на удачу» и никто при этом не толкался рядом. И над собой чтоб – никаких усилий!

Но уж если мы нацепили крест и зовём себя верующими, то почему не прощаем пихающихся?

И на какое прощение рассчитываем сами?

Не Спаситель ли говорит: «Каким судом судите, таким будете судимы; и

какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:2).

Теснота в храме вызвана желанием людей быть ближе к Богу – что тут поделать!

Такой вот народ.

Конечно, храмы можно открывать в открытом поле, чтобы всем хватило места, и никто не вторгался в чужое пространство, но это – просто нереально, сами понимаете.

Впрочем, выход есть.

Можно купить скафандр. А можно ходить на очень ранние утренние службы в будни перед работой – и прекрасно молиться почти в одиночестве.



«Попы – толстые и ездят на «мерседесах»


Это – притча во языцех. Самый «убойный» и наиболее часто приводимый «аргумент». Отрицать глупо – да, действителдьно, многие священники страдают излишним весом.

Как, впрочем, и многие люди вокруг нас.

Причин тому много.

Если мы с вами можем позволить себе следить за весом, правильно питаться, ходить в спортзал, бассейн, а по выходным играть в футбол, то у священников несколько другой распорядок дня.

Помимо постов, когда приходится сидеть на одних углеводах, существует ряд обязательств по службе.

Если священник не на службе, он всё равно не лежит дома на диване. Он или в больнице – исповедует или соборует умирающего, или освящает квартиру, или отпевает покойника, или венчает, или крестит, или решает вопросы стройматериалов для храма и т.д., и т.п.

Всех дел священнических – не счесть.

Иногда поесть получается раз в день – поздним вечером: до утреннего богослужения священнослужителю есть категорически запрещено церковным Уставом, а после службы батюшка часто занят до вечера другими вопросами. Есть банально некогда.

Попробуйте присесть на такую «поповскую диету»!

Так что толщина жирового слоя не всегда зависит от достатка и обжорливости.



Что касается машин.

Понятно, что в идеале попы должны ездить на ослике, как Иисус.

Но в реальной жизни, батюшка нередко живёт за десятки километров от места своего служения. При этом ему надо успеть на службу, потом тяжело больного на дому причастить, по делам службы мотнуться за 20-30 км от храма и ещё в город успеть, если там какое-то мероприятие общеепархиальное.

И так – практически каждый день.

При таком ритме жизни, если батюшка будет пользоваться исключительно общественным транспортом или попутками, – он просто не будет выполнять свои священнические обязанности.

И да – иногда батюшкам везёт с хорошими спонсорами, которые дарят им дорогие машины.

Усвойте себе это: ДАРЯТ!

А купить себе иномарку за свечки «доверчивых старушек» – просто нереально.



«На службе присесть негде, это издевательство!»


Очередная сказка.

Да, православный храм – не протестантский ДК и не синагога. Но стулья и лавочки есть в каждом храме в достаточном количестве. Абсолютно в любом!

И никто никому сидеть не запрещает.

С другой стороны, вы позволяете себе сидеть в кабинете своего начальника, если тот сам не предложит вам сесть?

Вы можете себе представить подданного любой эпохи, который бы сидел в присутствии земного владыки?

В храме же мы предстоим перед Царём Небесным, Которому мы, миряне, посвящаем в лучшем случае 5% своей жизни. И неужто ради этого пару раз в неделю нельзя напрячься?

Да и с чисто практической стороны, плечом к плечу в храме поместится гораздо больше народу, да и ощущения совсем другие.

Не на лекции посидел, а потрудился чуть-чуть. Через ноги – к сердцу.

Духовный катарсис непременно связан с лишениями, ограничениями, жертвами и стыдливым покаянием. Для того же и посты придумали. От этого никуда не деться.

Хочешь спастись – надо потрудиться!



«С народа в храме деньги дерут – это что, магазин?»


Опять миф.

Можно всю жизнь ходить в храм – и не платить ни копейки. Не брать свечи, не заказывать поминовения за своих родных и близких, не покупать литературу.

Никто вас за это из храма не выгонит.

Исповедь и причастие в храме – бесплатно.

Более того, во время больших церковных и храмовых праздников после службы раздают иконки, шоколадки, пирожки, конфеты и наливают чай. Бесплатно!

Да, в храме собирают пожертвования, но никто и никогда не посмеет обратиться к вам с требованием «сдать на нужды прихода».

Каждое пожертвование – добровольное.

Без пожертвований – никак. Потому что Церковь – не бюджетная организация!

Она живёт, строится, кормится, обустраивается (расписать стены в храме стоит запредельных денег), оплачивает коммунальные услуги, содержит порой немалый штат сотрудников.

Сами люди (в том числе, и меценаты) Церковь и содержат.



«Бабки постоянно учат, где стоять и что делать»


Да, такая проблема существует. Но не везде и не всегда.

К слову, как прихожане, так и служители церкви (алтарники, бабушки, ухаживающие за подсвечниками или работающие в церковной лавке) имеют полное право сделать замечание ПО ДЕЛУ.

Но, во-первых, это не значит, что его нужно тут же исполнять. Это просто совет.

Во-вторых, после этого вовсе не обязательно убегать или испытывать жгучий стыд.

Если уж вы пришли в храм, то стоит вспомнить, что в Евангелии постоянно говорится о смирении, как о необходимой составляющей нашего спасения, – сделайте вывод сами.

Неприветливое ворчание «злобной старушки» – это всего лишь лёгкий тест на вашу гордыню, повод оценить уровень (а скорее, наличие) вашего смирения.

В-третьих, батюшки борются с этим явлением и по возможности всегда одёргивают «советчиков».

В некоторых храмах и вовсе висят объявления о том, что замечания может делать лишь священник.



«Православные – очень агрессивны»


Мужчины образованнее женщин. Студенты красивее абитуриентов. Футболисты умнее хоккеистов. Либералы лучше демократов… Список абсурдных суждений можно продолжать.

Среди представителей любых христианских конфессий всегда есть люди с зашкаливающим процентом пассионарности.

Скажем так, «активисты», эдакий религиозный «правый сектор».

А есть и глубоко смиренные люди, которые и в церковь-то ходят рано утром в будни – чтобы никому не помешать.

И православные, и католики, и протестанты признают Иисуса Христа.

Концептуальное отличие между ними лишь одно – их отношение к Богу.

Для католиков Иисус Христос – хоть и Создатель, и Спаситель, но очень-очень близкий человеку. Почти как друг, поговорить с которым можно в любой момент.

У протестантов – другое представление: наличие веры уже гарантирует попадание в Царствие Небесное. Если ты с Христом – всё о’кей. Ты уже спасён.

А у православных как?

Ты веришь, каешься, борешься со страстями, исповедуешь грехи, причащаешься Святых Христовых Таин… В рай точно возьмут? Далеко не факт!

Тогда надеемся и верим? Да, именно так!

Исходя из этого понимания, и строится вся философия жизни православного человека. Страх Божий на всю жизнь.



«Бог – в душе, поэтому ходить в церковь необязательно»


Что ж, раз у вас «Бог в душе», тогда и питаться надо в душе, и на работу ходить в душе, и зарплату получать там же.

На самом деле, нет приборов, измеряющих «эффективность молитвы» внутри души, дома и в храме, невербальной и с громким плачем.

Главное, что мы знаем, – она должна быть искренней. А соборная молитва в храме в разы пламеннее!

Христос не оставил после себя ни одного письменного документа. Зато оставил Апостольскую Церковь. Создание Церкви было главным делом, главной миссией Христа на земле.

По этому поводу в Писании сказано очень многое.

Она – и наследие Христа, и Тело Его: «(Бог) всё покорил под ноги Его (Христа), и поставил Его выше всего, главой Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (1 Еф.1:22-23).

Господь заповедовал людям спасаться не по одиночке («с Богом вы душе»), а в сообществе единоверцев – о чём прямо говорится в Книге Деяний Святых Апостолов: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47).



Но главное, что Христос оставил нам «рецепт бессмертия», который вне Церкви абсолютно нереализуем:

«Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём» (Ин. 6:53-56).



Однако преложение (говоря светским языком – «превращение») хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа Спасителя, вне Церкви, вне храма, вне алтаря не осуществляется!



Подведём итог.

Чаще всего, человек всеми способами старается оправдать себя.

Почти всегда наш разум замутняет гордыня, которая мешает видеть истинные причины проблемы.

Отсюда – нежелание каяться и исправляться.

Отсюда – и вся эта нелюбовь к пихающимся ближним и ворчащим старушкам у подсвечников.

Можно организовать келью дома, можно уйти в другую религию, в любую секту, или создать собственную, но внутри человека это ничего не изменит.

Если ты не любишь людей вокруг – ты не полюбишь их в любом помещении.

Церковь – это не сборище святых людей.

Церковь – это собрание грешников, блудных детей, которые однажды осознали себя таковыми и приняли решение возвращаться к Отцу.

Поэтому есть смысл периодически осуществлять ревизию в своей душе – насколько имеют право на проживание в ней нелепые мифы и установки, блокирующие путь в Вечность.
  
#15 | Андрей Рыбак »» | 12.07.2018 10:44
  
0
Прости нас Государь!

Прости нас Государь, так и ходящих до сих пор во лжи и неведении. Все средства массовой информации разливают в наши души ложь и хулу на тебя и твою святую семью.

Я каюсь перед тобой за себя и весь свой род. Мы были обольщены и не ведали что творим, предав свою веру помазаннику Божию. Прими сокрушенное мое сердце и помяни всех нас у Престола Царя Небесного Иисуса Христа.



Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь!


Царские слёзы. С. Бехтеев

К 100-летию расстрела императора Николая II и всей царской семьи посвящается. Н. Поклонская, Д. Дюжев, Д. Певцов и П. Толстой читают стихи Сергея Бехтеева, которого еще называют "Царский поэт".




Стихотоворение «царского поэта» Сергея Бехтеева «Молитва» читают Наталья Поклонская, Дмитрий Певцов и Дмитрий Дюжев.

#16 | Владимир М.Б. »» | 12.07.2018 17:40
  
0
Апостольский Собор

Деян.15 4 По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили всё, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам.
5 Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать [язычников] и заповедывать соблюдать закон Моисеев.
6 Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела.
7 По долгом рассуждении Пётр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас [меня], чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали;
8 и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам;
9 и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их.
10 Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?
11 Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасёмся, как и они.
12 Тогда умолкло всё собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников.
13 После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня.
14 Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Своё.
15 И с сим согласны слова пророков, как написано:
16 Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю её,
17 чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Моё, говорит Господь, творящий всё сие.
18 Ведомы Богу от вечности все дела Его.
19 Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников,
20 а написать им, чтобы они воздерживались от осквернённого идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе.
21 Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.
22 Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, [именно]: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями,
23 написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия - находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться.
#17 | Кирилл Д. »» | 12.07.2018 18:12
  
1
Тема статьи в талмудической трактовке, где закон выше любви.
#18 | Владимир М.Б. »» | 16.07.2018 19:25 | ответ на: #17 ( Кирилл Д. ) »»
  
0
А любовь разве не в соблюдении заповедей Божиих заключается?
Среди них первые - это о любви к Богу и к ближнему.

И не Бога ли надо слушать в противовес заповедям человеческим, пускай и соборным?
  
#19 | Троицкий Рувим »» | 16.07.2018 20:50 | ответ на: #18 ( Владимир М.Б. ) »»
  
0
Если Истинно хотите Бога Послушать, то Отец Небесный Лично Говорит:

Минимум Православия - Четыре Вселенских Собора.

Ибо на всех Седьми Вселенских Соборах, Живой Богочеловеческий Организм Святой Божией Церкви, в ответ на возникшие лжеучения, Духом Святым Отчеканил Тринитарные и Христологические Догматы. И Печать Соборов - Седьмой Вселенский, Запечатлевший Истину Иконопочитания.

Таким Образом, Святая Церковь Выработала Спасительный Иммунитет против многообразной сатанинской еретической погибельной лжи, от которой неминуемо гибнут все нецерковные сборища...
#20 | Владимир М.Б. »» | 16.07.2018 21:25 | ответ на: #19 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Невнимательно смотрели лекцию

Лично я не против икон, но:

1.Ни Христос ни Апостолы ни о каких иконах не упоминали и никакой зависимости в деле СПАСЕНИЯ от иконопочитания не видели и не предусматривали. То есть смысл и методология СПАСЕНИЯ - она не в иконах, и нет здесь никакого "торжества".
2.Ранние христиане, святые мученики, преподобные, ... никаких икон не изобретали, но СПАСАЛОСЬ почти 100%.
В храмах и катакомбах разве что рисовали крест или рыбу, как знак и символ.
3.В связи с этим Вселенский собор осудил иконопочитание. В Византии почти все иконы были уничтожены.
Однако пришла ц.Ирина (ей нравились иконы) и повелела этих же соборян (епископов) переменить своё установление.
Ну не абсурд ли?
  
#21 | Троицкий Рувим »» | 16.07.2018 21:33 | ответ на: #20 ( Владимир М.Б. ) »»
  
0
Лекции еретиков не слушал и слушать не буду впредь, ибо Есть Кого мне Послушать - Христа Воскресшего - Единого Истинного Учителя и Наставника Ангелов и Человеков, Который и Ныне Лично Говорит:

Всем иконоборцам - Анафема!!!

☦ Подробнее об этом:
#22 | Владимир М.Б. »» | 16.07.2018 22:20 | ответ на: #21 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Выработала Спасительный Иммунитет против многообразной сатанинской еретической погибельной лжи... и ... Анафема!!!

Когда она выработала? Экуменизм - это ересь? ...
Знаете сколько других ересей внутри церкви обсуждаются кулуарно сейчас?

И с Анафемой не надо так дерзко. Иначе пред Богом придётся отвечать.
И пред Апостолами, которые учили:
Гал.1 6 Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию,
7 которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово.
8 Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.
9 Как прежде мы сказали, [так] и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема.
10 У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.
11 Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,
12 ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.


Покажите - где в Евангелии про иконы и про спасительную связь с оными.
  
#23 | Троицкий Рувим »» | 16.07.2018 22:34 | ответ на: #22 ( Владимир М.Б. ) »»
  
0
Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.
Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам.
Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам.
Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам.



На Протяжении Всей Истории Церкви, Преблагий и Истинный Бог Духом Своим Святым Давал Божественные Свои И Спасительные Откровения.
А про Откровение О Суде Божием Отец Небесный Лично Сказал, что после того, как я Его прочитал, мне можно не читать никаких других книг.

Прочтите и Вы: В Сем Божественном И Истинном Откровении Даны Ответы Из Непогрешающих Уст Христа Воскресшего на все вопросы.

А бояться мне нечего, ибо Слова Господни переданы мною Верно.
Аминь!
#24 | Владимир М.Б. »» | 16.07.2018 22:49 | ответ на: #23 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.
Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину


Вот пришёл Дух истины на Апостолов, но, опять же, ничего про иконы им не сказал.
А кому сказал?

Этой формулировкой, что они от Духа, обычно прикрывались все ереси и предания человеческие.

Святой преподобный Серафим Саровский, 1832 год (Изд. Москва, 1979 г., стр. 601-602):
«...Господь открыл мне, что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за это Гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их». Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима, и сказал: «Не помилую их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут отстоять далеко от Меня!».
  
#25 | Троицкий Рувим »» | 16.07.2018 22:59 | ответ на: #24 ( Владимир М.Б. ) »»
  
0
Икона Божией Матери Владимирская
Евангелие От Луки 1, 46 - 55: Песнь Богородицы
Сошёл Дух Святой на Апостолов, и Апостол и Евангелист Лука за Свою Жизнь Написал более 70 Икон Пресвятой Богородицы, О Которых Она Сказала, Движимая Духом Святым:
Благодать Моя и Рождшегося от Меня Пребудет С Этой Иконой.

И Серафим Саровский Молился перед Иконой. Это он о тех еретиках говорил, которые В Незыблемой Истине Православия не устояли (как, например, нынешние экуменисты, "братающиеся" с еретиками, в т. ч. с иконоборцами).
#26 | Владимир М.Б. »» | 16.07.2018 23:19 | ответ на: #25 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
предметы религиозного поклонения
Горохов М.Г.

Вторая заповедь Десятисловия гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель...» (Исх. 5, 4-5; Втор. 5, 8—9). Эта заповедь дана не кем-нибудь, а Самим Богом. Христос, придя на землю, отменил предания человеческие и ветхозаветные обряды, противоречащие духу Евангелия.

Но нравственный Закон Христом был не отменен, а восполнен, усовершенствован и утвержден: «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших, и научит так людей, тот малейшим наречется в Царствии Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном» (Мф 5, 17—19). По объяснению Иоанна Златоуста, этот «малейший» будет низвержен в геенну огненную.

В церковной литературе, в Молитвослове и во время исповеди в храме предлагается испытание совести христианина по десяти заповедям Закона, девяти заповедям Евангельских блаженств и двум заповедям, в которых, по словам Христа, весь Закон и Пророки: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею: вот первая заповедь (Втор. 6, 4—5). Вторая, подобная ей «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19, 18; Мк. 12, 30-31).

Любовь же, по словам Христа, заключается в соблюдении заповедей: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим... Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин. 14,15; 21; 24).

В чем состоит смысл второй заповеди Десятисловия? Для чего она дана' Чего хочет Бог добиться от людей чрез исполнение этой заповеди?

Поскольку Бог любит человека и создал его по образу и подобию Своему для того, чтобы человек общался со своим Творцом, то Он и повелевает человеку поклоняться именно Ему, и только Ему, и никому более, кроме Него, ибо Он - Бог ревнитель и требует от человека взаимной любви. Поэтому Бог чрез пророка Моисея и дал эту заповедь, чтобы люди не делали себе изображений для поклонения им.

А как же покрывающие ковчег Завета херувимы, которых повелел сделать Бог? Ведь именно на этих херувимов ссылаются желающие оправдать существование предметов для религиозного поклонения у христиан?

В Священном Писании сказано: «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему». (Чис. 7, 89).

Итак, Моисей говорил с Господом и поклонялся именно Господу, а не херувимам.

Ведь и множество народа постилали одежды и ветви по дороге, кричали «осанна» и кланялись не ослу, но Сидящему на нем Христу, ехавшему по дороге в Иерусалим (Мф. 21, 8-9).

А Господь Бог запретил делать изображения не вообще, а именно для религиозного поклонения им, ибо Он - Бог ревнитель.

Изображения для поклонения называются в Священном Писании идолами, а поклоняющиеся им - идолопоклонниками. Идолопоклонство -тяжкое преступление пред Богом, смертный грех. Именно за этот грех постигали многие и тяжкие бедствия Богоизбранный народ Израильский. Именно в этом грехе сотни раз в Священном Писании обличаются «верующие» в Бога, но неверные Богу и молящиеся идолам.

Есть предостережения против греха идолопоклонства и в Новом Завете. Например, апостол Иоанн пишет в своем послании христианам. «Дети! Храните себя от идолов» (1 Ин. 5, 21).

В Откровении, бывшем тоже апостолу Иоанну: «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». (Откр. 9, 20) — это говорится о бедствиях, которые постигнут людей в последние времена за грех идолопоклонства. Кто же они? И еще: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21, 8).

Когда христиане проповедовали Евангелие язычникам, то обличали нелепость идолпоклонства и говорили, что не должен человек, существо разумное, поклоняться бездушным предметам, которые не сотворили небо и землю, и не могут ни слышать, ни ходить, ни говорить.

Апостол Павел в послании к римлянам указывает на то, что идолопоклонство — причина распутной жизни (Рим. 1, 21—32). О том же говорится и в Ветхом Завете: «Ибо вымысл идолов - начало блуда, и изобретение их — растление жизни Не было их вначале, и не вовеки они будут. Они вошли в мир по человеческому тщеславию, и потому близкий сужден им конец» (Прем. 14, 13-14).

В первые века христиане не имели изображений для поклонения. Исключение составляют еретики-гностики, которые имели изображения Платона, Аристотеля, Пифагора и Христа. Гностики считали, что образ Христа был сделан Пилатом, украшали его венцами и поклонялись ему, как язычники (Ириней Лионский, «Против ересей», стр. 94). Ириней Лионский считает, что все ереси ведут начало от Симона-волхва. Есть сведения о том, что статую Христа сделала в благодарность исцеления кровоточивая женщина (Мф. 9, 20-22). Есть предание о нерукотворном образе Христа, который, конечно же, не сохранился. Но вера христианская утверждается не на слухах и домыслах, но на откровении Божием. И исполнять христианин должен ясные заповеди Божий, которые никто отменить не может. Поскольку было много обращенных ко Христу из язычников, то, по-видимому, иногда появлялись и некоторые изображения. Около трехсотого года был созван Эльвирский собор, запретивший делать изображения в храме.

Язычники считали христиан за безбожников именно потому, что у них не было предметов для религиозного им поклонения.

Когда император Константин, а вместе с ним и вся языческая империя вломились в Церковь Христову и христианство стало официальной и государственной религией, тогда цари земные стали строить храмы-дворцы, богато украшать их. Резко увеличивается число праздников, чтобы удовлетворить запросы язычников, влившихся в Церковь Христову Появляются во множестве всякие изображения и предания, оправдывающие их появление. Начинается поклонение предметам, курение для них ладаном, возжжение пред ними светильников. Богослужение изменяется до неузнаваемости, и становится символическим, обрядовым, театральным — более обрядослу-жением, чем Богослужением.

Начинается и борьба с этим, длившаяся веками. Созывались соборы, то оправдывающие, то осуждавшие иконопочитание Одни императоры гнали почитателей икон, называя их «иконопоклонниками» или «идолопоклонниками», а другие императоры, называвшиеся «благочестивейшими», гнали не поклонявшихся иконам, называя их «еретиками», «иконоборцами».

Наконец в Церкви утвердилось иконопочитание. Но империя рухнула сначала в Греции, затем и в России. А Церковь Христова будет существовать до окончания века. Итак, в связи с накопившимися противоречиями между учением Святого Духа, изложенным в Священном Писании, и сложившейся в результате союза церковной иерархии с государственной властью в лице императоров церковной практикой, возникают вопросы:

1. Почему во времена Ветхого Завета (Закона), несмотря на частые явления пророкам Господа Саваофа, никому и на ум не приходило делать Его изображения?

2. Почему сейчас практически во всех храмах православных имеются изображения Бога-Отца в виде старца, несмотря на строгое запрещение этого в Священном Писании и в церковных правилах? Как должно назвать эти изображения?

3. Почему во времена Закона, хотя и знали о существовании Святого Духа, но не изображали Его в виде голубя, как это делают сейчас в православных храмах?

4. Почему Троица изображается на иконах в виде трех ангелов, тогда как в Священном Писании сказано, что Аврааму явились два ангела и Господь (Быт. 18, 1-22).

5. Если поклонение иконе восходит к первообразу, то значит ли это, что поклонение воздается равное Господу и двум Его ангелам?

6. По какому праву, вопреки ясному и строгому запрещению, изложенному в Священном Писании, невидимого Бога изображают то, в виде дедушки, то в виде трех ангелов, а то и в виде дедушки, Его Сына и голубя?

7. Почему церковные писатели до четвертого века, например Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, в своих трудах не упоминают о поклонении иконам, мощам, ангелам, Деве Марии?

8. Почему в первые века христианства праздновалась лишь память мученикам, а потом стали воздавать религиозное поклонение и им самим, и их останкам?

9. Почему раньше считалось, что не красками на дереве надо изображать лики святых, но их добродетели в своей душе, но потом стало не так?

10. Православное почитание изображений, ангелов, умерших людей, а также религиозное им поклонение, которого вовсе не знали первые христиане, не есть ли служение им?

11. Каждение пред иконами фимиамом, возжжение возле них светильников, лампад, чтение пред ними канонов и акафистов, празднование их памяти не есть ли иконослужение?

12. Надо ли поклоняться ризе Богородицы или какой-то ее части?

13. Надо ли воздавать религиозное поклонение поясу Богородицы или какой-то его части?

14. Почему надо воздавать религиозное поклонение материальному ве-ществу, например древу Креста Господня?

15. Если на Голгофе распинали тысячи людей на крестах, то почему же Царица Елена, по сказанию, обрела только три креста: Господень и двух Разбойников? Куда же делись все остальные кресты?

16. Как узнали о том, что гвозди, обретенные на Голгофе, были именно те, которые использовались при распятии Христа? Возлагали ли их на больных или умерших?

17. Нужно ли воздавать религиозное поклонение и гвоздям, которыми распинали Христа?

18. Если Иоанн Дамаскин пишет, что поклоняется вещам, посредством которых Бог совершил наше спасение, как то. горе Синай, Вифлеемским яслям и вертепу, Голгофе, древу креста, гвоздям, губе, трости, копию, одежде, хитону, пелене, плащанице, Святому гробу, камню гроба, горам Сион и Елеонской, овчей купели, саду Гефсиманскому (о святых иконах, из Третьего слова И. Дамаскина), то почему же в таком случае он опустил поклонение ослу, на котором Христос нашего ради спасения въехал в Иерусалим? Уж если он поклоняется вещам неодушевленным, то по крайней мере осел был живой, и, может быть, потому в его глазах должен быть достоин не меньшего поклонения?

19. Если можно поклоняться вещам, чрез которые Бог соделал наше спасение, то почему же в таком случае нельзя поклоняться тому, чрез что Бог нам дает и свет, и тепло, и жизнь: например, солнцу, как это и делали язычники? Но зачем же в таком случае называть себя христианами?

20. Что такое фетишизм?

21. Почему поклоняются веригам апостола Петра, хотя чрез них не было совершено наше спасение?

22. Почему не поклоняются колодкам апостола Павла, в которые забили его ноги в темнице? (Деян. 17, 24). Ведь апостол Павел - тоже первовер-ховный апостол, как и Петр?

23. Почему не поклоняются палкам, которыми били апостола Павла' (Деян. 16, 23).

24. Почему не поклоняются платкам и опоясаниям апостола Павла, чрез возложение которых на людей изгонялись болезни и демоны?

25. Почему не сделали еще икону тени апостола Петра и не поклоняются ей, ибо она исцеляла многих больных? (Деян. 5,15).

26. Правильно ли в средние века поступали люди, которые икону при крещении брали в восприемники?

27. Правильно ли поступали те, которые служили на иконах Литургию?

28. Правильно ли делали те, которые с икон соскабливали краски и смешивали с Причастием?

29. Почему Бог повелел написать слова Закона на косяках дома и на воротах, внушать их детям и говорить о них в доме, идя дорогой, ложась и вставая? (Втор. 6, 5-9). Не для того ли, чтобы люди, поучаясь в Законе, исполняли его?

30. Почему Бог чрез Моисея сказал: «Не прибавляйте к тому, что Я заповедаю вам, и не убавляйте от того» (Втор. 9, 2)?

31. Почему Бог сказал: «Не уклоняйтесь ни направо, ни налево; ходите по тому пути, по которому повелел вам Господь Бог ваш? (Втор. 5, 32—33).

32. Если ни Господь Саваоф в Ветхом Завете, ни Христос в Новом Завете не дали повеления делать изображения, то какая была в них необходимость?

33. Что именно послужило забвению Бога, Его святых заповедей, уклонению от пути Евангельского?

34. Почему появилось суеверие и обрядоверие, и забвение всего Божественного в христианской среде?

35. Что более угодно Богу: построение величественных храмовых зданий, их художественное оформление, архитектура, живопись, иконопись, золото, парча, пышные обряды, внешние церемонии, в которых Бог не имеет никакой нужды, но на которые тратятся огромные материальные средства, или простота, скромность, взаимная любовь христиан между собою и поклонение Богу в духе и истине, чтение, изучение и исполнение простых Евангельских заповедей, совместная молитва без театральных эффектов, бесчинных воплей нанятых профессиональных певцов и певиц? Разве не просто и скромно было в апостольской Церкви Христовой?

36. Почему первомученика архидиакона Стефана убиенного похоронили мужи благоговейные (Деян. 8, 2), но не стали на его мертвом теле служить Литургию, как это делалось впоследствии?

37. Для чего разрывали на части тела угодивших Богу людей, так что рука находится в одном месте, нога - в другом, а голова - в третьем? От кого получили эту заповедь? Кто разрешил?

38. Почему на Афоне нетленные мощи считаются грешными («земля не принимает»), а в России - святыми?

39. Считается ли святыми мощами зуб или волос умершего? Нужно ли поклоняться зубу или волосу? Можно ли их класть под престол или зашивать в антиминс и служить на них Литургию?

40. Почему раньше исцеления и изгнания бесов, по предсказанию Христа (Мк. 16, 17-18), происходили чрез верующих в Него живых людей, а впоследствии - от икон, освященных предметов и останков умерших людей — святых мощей?

41. Почему раньше христиане все назывались святыми, а потом так стали называть лишь некоторых, да и то умерших?

42. Почему раньше христиане святым целованием приветствовали друг Друга, а сейчас целуют останки умерших святых людей?

43. Почему сначала святыми признавались лишь мученики за Христа, а потом святыми стали почитаться императоры, постники, подвижники, отшельники, затворники?

44. Почему апостол Павел просит живых христиан молиться за него (Еф: 6, 19, 2 Фес. 3, 1), а сейчас живые христиане молятся умершим?

45. Всякому ли чуду можно верить?

46. Почему Христос в Евангелии говорит: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мк. 13, 22)?

47. Почему волхвы и чародеи типетские смогли повторить первые чудеса, сделанные Моисеем по повелению Божию? (Исх. 7, 11—12; 8, 7)

48. Если в 3-й книге Царств, глава 22, стихи 21-22 говорится: «И выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так», — то не значит ли, что за произвольное и упорное уклонение людей от исполнения воли Божией, открытой в Священном Писании, Бог может попустить диаволу обольщение таковых духом лжепророчества и ложными чудесами для «обольщения погибающих, не принявших любви истины для своего спасения»? (2 Фес. 2, 911).

49. Разве не будут в последние времена, по указу лжепророка, поклоняться образу зверя, на свою погибель? (Откр. 13, 14-15).

50. Если бы не было образов для поклонения, то легко ли было бы лжепророку заставить живущих на земле поклониться образу антихриста?

51. Почему раньше считалось, что диавол не может изобразить крест, не может молиться Богу, не может поклоняться иконам, тогда как сейчас он принимает вид ангела света, является с крестом, творит молитву и поклоняется иконам, как об этом говорится в книге архимандрита Лазаря «Тайные недуги души» в главе о бесовской прелести?

52. Можно ли считать истинным явление монаху, жившему в XIX веке в Оптиной пустыни, когда из иконы вышел Иоанн Креститель и сказал монаху, чтобы он зарезал настоятеля монастыря?

53. Если иконы угодны Богу, почему многие люди повредились в уме, когда от икон исходили свет, благоухание, голос, улыбка? Почему Бог это попустил?

54. Почему явления и чудеса от икон православных считаются истинными, а у католиков и униатов - нет?

55. Если у католиков и униатов чудеса от икон истинны, то значит ли это, что они угодны Богу и спасутся?

56. Подтверждают ли происходящие чудеса от икон, мощей и священных предметов истинность веры?

57. Почему многие предсказания подвижников и прозорливцев, особенно сделанные ими о времени конца света, не сбываются?

58. Не называются ли несбывшиеся предсказания на языке Священного Писания лжепророчествами? (Например: Иер. 5, 31). «Пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это...»

59. Почему Христос, дав апостолам власть творить чудеса, исцелять, изгонять бесов, сказал им: «Даром получили, даром давайте» (Мф. 10, 8); также и апостолы после исцеления хромого говорили, что не своей силой и благочестием они сотворили это (Деян. 3,12), но впоследствии стали говорить, что дары от Бога надо «стяжать» и дары получают лишь совершенные христиане?

60. Если Бог не изменяется, и Христос вчера, и сегодня, и вовеки тот же, и обещал с учениками пребывать до окончания века, то почему нет тех благодатных даров, которые имели первые христиане? Не потому ли, что христианство стало легальным? Не потому ли, что Церковь стала государственной? Не от того ли, что Таинства стали продавать за деньги, да еще и недостойным' Не потому ли, что уклонились от Евангельского жития и стали жить по-язычески и в дружбе с язычниками? Не потому ли, что из Церкви изгоняется Дух Святой и насаждается враждебное Богу?

61. Почему в наше время являются нецерковным людям духовные существа, выдающие себя за светлые духовные силы или за души святых людей, например Николая-угодники?

62. Почему сейчас на Афоне не принимаются никакие видения: ни светлые, ни темные, тогда как раньше принимались, например, Афанасием Афонским?

63. Почему раньше считалось, что сатана не может явиться в облике Богородицы, а сейчас уже так не считают?

64. Не может ли сатана быть гораздо хитрее, чем о нем думают, и посредством «видений» и «явлений» обманывать верующих ему, но предавших забвению заповеди Божий христиан на протяжении всей истории христианства?

65. Являются ли святость жизни или строгость жизни подвижника, или даже имеющиеся у него дары чудотворения и прозорливости гарантией его непогрешимости в вопросах веры?

66. Если поклонение образу восходит к первообразу, то почему часто говорят и пишут: «Глубокочтимая икона», а не «Глубокочтимая личность» изображенная на иконе? Не означает ли это, что почитается древность, красота иконы или чудеса, от нее происходящие?

67. Почему в повествовании о жизни Юлиана-отступника говорится, что когда жрец приводил его в капище, то перед статуей языческого бога сам загорался факел, а на лице статуи играла улыбка? Значит ли это, что чудеса ложные бывают и у язычников и диавол их чрез это обольщает и погубляет?

68. Почему на чтение акафистов, канонов умершим людям, иконам и праздникам во время богослужения уходит очень много времени, а на чтение и объяснение Священного Писания и прославление Бога нашего — очень мало времени?

69. Почему во времена Закона прикосновение к трупу считалось осквернением, а сейчас - к мощам - освящением?

70. Почему считается, что «Богородичному центру» является ненастоящая Богородица, или, как ее называют, лжебогородица и как ее отличить от настоящей?

71. Почему современные православные христиане так мало и неохотно говорят о Боге, но так много и охотно - о разных старцах, иконах, мощах и чудесах?

72. Почему так мало и неохотно читается и так плохо понимается современными православными христианами Священное Писание и так много и с большим интересом изучаются жития и произведения людей?

73. Почему первые христиане были мучениками, вторые - поминали мучеников, а теперь — молятся мученикам, но сами мучениками быть не хотят?

74. Почему первые христиане назывались и были святыми, а теперь называются грешными, и молятся и поклоняются святым?

75. Почему первые христиане старались быть образом Божиим, но потом стали делать и молиться образам Божиим?

76. Почему раньше христиане хотели быть похожими на своего Учителя - Христа, но потом стали называть Великими Учителями других, и возжелали быть похожими на отшельников, пустынников, затворников, монахов и юродивых?

77. Почему раньше христиане желали достигнуть святости, а сейчас -лишь поклоняться останкам святых?

78. Почему апостол Павел пишет христианам в послании: «... Ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14, 2), а в православной духовной литературе многократно повторяется, что кто хочет от Бога получить дары, тот находится в состоянии самообольщения? Поскольку здесь имеется неразрешимое противоречие, то хочется спросить: не считают ли они апостола Павла за прельщенного диаволом человека?

79. Почему до 1054 года католические святые признавались за таковых, но после этой даты все, угодившие Богу в католической Церкви, не считаются святыми?

80. Если у католиков нет спасения и они - еретики, то почему же их принимают в православие часто без крещения?

81. Католическое предание о чистилище и православное - о мытарствах чем отличаются друг от друга, кроме названий?

82. Почему в Православной Церкви идеалом христианина считается суровый, молчаливый подвижник во власянице, веригах и босой, который мало и скудно питается, все время молится, избегает общения с людьми и постоянно думает о своем спасении? Но почему в Православной Церкви так редко обретаются добрые, честные, справедливые, искренние, милосердные и сострадательные к ближним люди?

83. Почему в посланиях восточных православных иерархов XVII-XIX вв. сказано, что достойно или недостойно причащающиеся приемлют в себя Христа, а в «видениях старцев» говорится, что недостойный приемлет в себя «уголь»?

84. Почему по учению Церкви о причащении мы в себя приемлем всего Христа, а в видениях некоторым старцам — кусок окровавленного мяса?

85. Почему апостолы и их преемники изгоняли бесов и исцеляли во имя Христа сразу, а сейчас их преемники молятся много и долго, а результат близок к нулю?

86. Почему жившим ранее и угодившим Богу людям молятся, целуют их изображения и останки, строят им гробницы, но своих современников, угождающих Богу, ненавидят и гонят?

87. Что было лучше для людей неученых вместо книг: настенная живопись в храмах, различные изображения и иконы, или постоянная живая церковная проповедь слова Божия?

88. Могут ли многочисленные чудеса от икон служить основанием для отмены второй заповеди, данной Самим Богом?

89. Если Бог невидим, неизобразим и не ограничен местом, то почему молиться Богу надо пред иконами, а не на восток с воздетыми руками, как это делали угодившие Богу первые христиане?

90. Почему первые три века христиане молились за царей как за своих гонителей и врагов, а с четвертого века стали поклоняться многим из них, как святым?

91. Правильно ли пишет Ириней Лионский: «Все ереси признают, что Един Бог, но своим злым учением искажают эту истину, подобно как язычники своим идолопоклонством, оказываясь неблагодарными к Создавшему их»? («Против ересей», стр. 85). Не обличает ли он этими словами некоторых из современных христиан?

92. Почему стали более верить чудесам и видениям, а также всяким слухам, называемым пророчествами, чем простым и ясным заповедям Божиим, изложенным в Священном Писании?

93. Почему предание говорит о том, что антихрист будет из колена Данова, тогда как после Рождества Христова все колена были рассеяны по всему миру и перемешались?

94. Если говорят, что мощам, то есть останкам умершего человека, поклоняются оттого, что они в себе содержат благодать, то не значит ли это, что надо поклониться Источнику благодати, нашему Творцу и Спасителю - Богу?

95. Если монахи, а особенно схимники, отрекаются от мира и посвящают себя полностью служению Богу, то как можно объяснить поступок схимонахов Пересвета и Осляби, оставивших монастырь, взявших в руки орудия смерти и устремившихся в бой с татарами?

96. Как объяснить с христианской точки зрения и поступок Сергия преподобного, их пославшего в бой?

97. Чем вызвано наименование «равноапостольным» в Церкви православного императора Константина, который крестился лишь перед смертью, а при жизни умерщвлявшего даже своих родственников, например родного сына и жену? Обязан ли православный ученик Христа воздавать ему религиозное поклонение и лобызать его иконы и «святые мощи», как учит Православная Церковь?

98. Если апостолы - посланники Самого Христа, проповедовавшие Евангелие и основавшие поместные Церкви, то почему им равен глава языческой империи, который вовсе Евангелия не проповедовал? Неужели потому, что он перестал преследовать христиан и собрал в империи первый Вселенский Собор?

99. Почему называется равноапостольной мать императора Константина, Елена? В чем признаки ее «равноапостольства»? Неужели только то, что она, по сказанию, обрела крест Христов и приказала построить храм, ее уже делает равной апостолам? Так ли мы ценим апостолов, что приравниваем к ним царей и цариц?

100. Если апостолы более благовестили, чем крестили (1 Кор. 1, 17), то почему же равным апостолам почитается великий князь Владимир, по приказу которого в один день в реке окрестили все население города Киева?

101. Если святыми, то есть посвященными Богу, назывались вначале все христиане, например, апостолами в посланиях, то почему впоследствии порядок изменился?

102. Почему святыми стали называть лишь некоторых: вначале мучеников, пострадавших за Христа, а потом - подвижников, получивших благодатные дары от Бога?

103. Почему у католиков вопрос канонизации святых решался Римским епископом, а в России - императором по представлению Синода? Неужели император в России, что папа в Риме?

104. Если мученик — это пострадавший до смерти за Христа; исповедник - это пострадавший за Христа не до смерти; есть еще и просто убиенные за Христа, то почему же земной царь Николай II, отрекшийся от престола и убитый вместе со своей семьей коммунистами, считается Зарубежной Православной Церковью мучеником?

105. Почему убитому царю Николаю II и его жене и детям воздается христианами религиозное поклонение? Почему им молятся? Почему существует комиссия по их канонизации?

106. Если во время земной жизни они не были святыми и их убили как политических деятелей, не заставляя отречься от Христа, но только от престола, что Николай II и сделал, то для чего им молиться?

107. Почему же пока еще нет комиссии по канонизации убиенного царя Александра II?

108. Почему еще не канонизирован и Распутин? Ведь он тоже был убит, веровал в Бога, да еще, говорят, и умел исцелять? Может быть, и ему тоже надо молиться?

109. Если Распутин - угодный Богу человек, то почему тогда великая княгиня Елизавета Федоровна, тоже канонизированная Православной Церковью, одобряла убиение Распутина?

110. Если моя христианская совесть мне подсказывает, что царь земной с семейством - не святые, и если я не желаю им молиться, но их канонизирует Церковь, то что должен делать я?

111. Не есть ли канонизация в святые царей земных и молитвы им -ступень к принятию лжехристианами врага Христова - всемирного царя-антихриста - вместо Христа?

112. Почему в Православной Церкви практически не обретаются люди, по своему поведению и образу жизни, похожие на Христа?

113. Почему все эти князья и цари «равноапостольные» так мало или вовсе не похожи по поведению и образу жизни на апостолов Христовых?

114. Почему эта царская семья «новомучеников»
вовсе не похожа на первых христианских мучеников?

115. Нет ли здесь чудовищной подмены понятий, что в конечном счете приведет многих членов Церкви к принятию антихриста — врага Христова?

116. Апостол Павел пишет: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14, 21). И еще:«И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8, 13). Итак, апостол для того, чтобы не смутить совесть немощного христианина, готов отказаться от мяса и вина. Но сколько было споров в Церкви о вещах более важных, например о поклонении вещам и предметам рукотворным, в том числе иконам? Сколько было споров, вражды, ненависти, соблазна! Сколько искренних христиан отпали от Церкви из-за того, что не захотели идти против совести, ибо Бог запретил воздавать религиозное поклонение предметам и не отменял этот запрет. Не лучше ли было бы Церкви последовать примеру и совету апостола Павла и не соблазнять братьев по вере, не уязвлять их совесть, вводя в угоду язычникам столетиями в Церковь нечто новое, но ограничиться тем, что было принято от начала, не прибавляя и не убавляя, не уклоняясь ни направо, ни налево от Евангельской простоты во Христе?

117. Может лучше было бы все оставить, как было при апостолах, чем видоизменять нововведениями Церковь Христову до неузнаваемости и предавать анафеме всех несогласных?

118. Воздают ли религиозное поклонение члены Зарубежной Православной Церкви римокатолику Алоизию Егоровичу Труппу — слуге царя Николая II, и лютеранке, гофлектриссе Екатерине Адольфовне Шнейдер, Синодом канонизированных вместе с царской семьей? Если можно признать святыми одного католика и одну лютеранку, то почему нельзя признать святыми тех, кого считают таковыми католики? Почему бы не воздавать религиозное поклонение им, а заодно уж и всем протестантам, считающим себя всех поголовно святыми?
  
#27 | Троицкий Рувим »» | 16.07.2018 23:26 | ответ на: #26 ( Владимир М.Б. ) »»
  
0
Слово Божие О Иконах, см. по ссылке:

Смею Вас Уверить, что Христос Воскресший на Суде Своём Неумытном И Истинном не станет слишком долго препираться с упорствующими во лжи.

Не стану и я...
#28 | Владимир М.Б. »» | 17.07.2018 00:00 | ответ на: #27 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Вот и слава Богу!

А слово Божие мы почитаем непосредственно из богодухновенного Писания Нового Завета,
где спасение заключается не в иконах, а в нечто другом.

VII Вселенский собор 787 г.
Иконоборчество

Вопрос об иконопочитании как-будто не в духе греческого богословского теоретизма и гносиса. Как-будто это вопрос чисто практический. Но у греков он получил очень углубленную, подлинно богословскую постановку. Логическую связь с прежними ересями для возникновения иконоборчества устанавливать было бы искусственно. И сами иконоборцы как-то неуклюже и бранчливо старались укорять православных иконопоклонников то в несторианстве, то в монофизитстве, не противополагая им ничего принципиально нового.

Иконоборчество просто вскрыло и выдвинуло один из назревших и давно существовавших вопросов. Вопрос этот подошел по духу к той очередной культурной и политической программе, которую поставила на очередь новая, исаврийская, династия. Она и сделала его боевым.

Отрицание икон существовало издавна. И принятие христианства от иудеев и период гонений не располагали к пышному развитию внешних воплощений христианства. Но и в первый катакомбный период гонений не могло не появиться преднамеренно скрытной символики. И скульптурно, и живописно изображались четырехконечный крест (иногда как буква X), голубь, рыба, корабль – все понятные христианам символы, даже взятые из мифологии, как, например, Орфей со своей лирой или крылатые гении, ставшие затем столь типичными образами ангелов. IV век, век свободы, приводит в христианские храмы уже общепринятые орнаменты стен целыми библейскими картинами и иллюстрациями новых христианских героев, мучеников и подвижников. Св. Василий Великий приглашает в слове, посвященном памяти мученика Варлаама, живописцев зарисовать его подвиги, как дело обычное. Иоанн Златоуст сообщает нам о распространении изображений – портретов св. Мелетия Антиохийского. Блаж. Феодорит рассказывает нам о портретах Симеона Столпника, продаваемых в Риме. Григорий Нисский умиляется до слез картиной принесения Исаака в жертву. Астерий Амасийский восторгается изображением мученицы Евфимии. Обычай становится всеобщим. От символики, достаточно отвлеченной, иконография в IV в. решительно переходит к конкретным иллюстрациям деяний и изображению лиц церковной истории.

Новейшие раскопки (1932 г.) профессора М. И. Ростовцева на Евфрате в римском городе Дура дают документальные доказательства, что уже в половине III в. христианские церкви и даже иудейские синагоги (!!), следуя моде римских зданий, расписывались сценами из Ветхого завета, а в христианских церквах – и из евангельской истории.

Но мы узнаем также, что в VI в. не всем учителям церкви это нравилось. Кое-кого эти иконы соблазняли.

Евсевий Кесарийский отвечает отрицательно на желание сестры императора Констанции иметь икону Христа. Божественная природа неизобразима, «но мы научены, что и плоть его растворена славой Божества, и смертное поглощено жизнью... Итак, кто же в состоянии изобразить мертвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистающие лучи свет славы и достоинства Его?» Тем более Христа, прославленного одесную Отца.

Св. Епифаний Кипрский в Анаблате (Палестина), не в своей епархии, увидел в церкви завесу с изображением человека (?). Епифаний разорвал эту завесу и отдал ее на покрытие гроба какого-то нищего, а в церковь подарил новый кусок материи. На Западе, в Испании, на Эльвирском (Гренада) соборе (ок. 300 г.) было принято постановление против стенной живописи в церквах. Правило 36: «Placuit picturas in ecclesiis esse non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur».

Это постановление против икон пытались истолковать в смысле предохранения икон то от кощунств гонителей христианства и разрушителей храмов, то от карикатуристов и насмешников из иудеев и язычников. Но ведь мотив канона совсем не тот, а явно иконоборческий. Поэтому теперь принято объяснять это постановление прямой борьбой с ложным иконопоклонением, т.е. с языческими крайностями, вторжения которых в христианскую среду испугались отцы собора. Следовательно, уже с самого начала была чисто внутренняя и церковная дисциплинарная борьба с иконопоклонением.

B монофизитстве, по его спиритуалистической тенденции умаления человеческой природы во Христе, давно намечалось иконоборческое течение. Еще в царствование Зинона в конце V в. монофизитствующий епископ сирийского Иераполя (Мабуга) Филоксен (Ксенайя) хотел отменить у себя в епархии иконы. Севир Антиохийский тоже отрицал иконы Христа, ангелов и изображение Духа Святого в виде голубя. Анастасий Синаит (VI век) защищает иконы против каких-то отрицателей. Симеон Столпник Младший жалуется императору Юстиниану II на оскорбителей «икон Сына Божия и Всесвятой Преславной Богородицы».

На Западе, в Марселе, епископ Серен в 598 г. сорвал со стен церкви и выбросил вон иконы, которые, по его наблюдению, суеверно почитались его паствой. Папа Григорий Великий писал Серену, похваляя его за inconsideratum zelum, но порицая за уничтожение икон, которые служат простым людям вместо книги. Папа требовал, чтобы Серен восстановил иконы и объяснил пастве и свой поступок, и истинный способ почитания икон.

B VII в. на острове Крит перед епископом Неапольским выступает уже большая группа борющихся с иконами христиан, которые ссылались при этом на Ветхий Завет и осуждали христиан, почитающих святые места и камни, а также мощи святых.

Иоанн, епископ Фессалоникский, защищает иконы от христиан-возражателей, которые, придираясь, говорят, что если даже и можно изображать Бога, явившегося во плоти, то на каком же основании изображать бесплотных духов, ангелов?

Один паломник на Восток с Запада, Аркульф, в конце VII в. сообщает, что он встречался на пути с иконоборческими течениями. B самом Константинополе он видел, как один свирепый фанатик сорвал со стены дома резное по дереву изображение Богоматери и бросил его в отхожее место. Об императоре Филиппике-Вардане известно, что перед своим свержением в 713 г. он собирался издать закон против поклонения иконам. Он был так настроен и по своей монофелитской идеологии, и по своему местному армяно-павликианскому (еретическому) воспитанию, враждебному церковному культу.

Появившийся с VII в. ислам с его враждой ко всякого рода изображениям (живописным и скульптурным) человеческих и сверхчеловеческих лиц (безличные картины мира и животных не отрицались) заново оживил сомнения в законности икон; далеко не везде, но в районах, соседних с арабами: Малая Азия, Армения. Само население этих районов было в расовом отношении отлично от эллинских районов Мореи, Аттики, Македонии. Там, в центре Малой Азии, исконно жили и таились древние антицерковные ереси: монтанизм, маркионитство, павликианство – антикультурные и антииконные по духу доктрины. B этом пункте ислам им был понятнее и представлялся как бы совершеннее, «духовнее» христианства. B этой атмосфере императоры, выдерживавшие вековой напор фанатичного ислама, не могли не соблазняться устранить лишнее препятствие к мирному соседству с религией Магомета. Недаром защитники икон называли императоров-иконоборцев «σαρακηνοφρονοι – сарацински мудрствующими».

Такое вероучительное угодничество врагу и конкуренту христианской империи само по себе не могло бы объяснить того извращенческого энтузиазма, который характерен для программы иконоборцев. Иконы – только часть, деталь их реформаторской программы. Да, всё дело в этой государственной и культурной программе данного периода. Что же это за программа?

Все исторические источники времени иконоборчества принадлежат гонимым и оскорбленным православным и потому рисуют царей-иконоборцев в самых мрачных чертах.

Историческая объективность тут требовала поправок, но поправки вскоре превратились в противоположную крайность. Симпатии немецких протестантских историков и восточных историков, как, например, Папарригопуло («История эллинского народа»), склонны к полному оправданию императоров-иконоборцев, как просто реформаторов-прогрессистов. Наш профессор Терновский сопоставляет эту оценку с оценкой в нашей истории реформ Петра Великого. Как было бы трудно, говорит он, сформулировать объективно оценку реформ Петра, если были бы уничтожены все исторические источники, кроме обличительных слов Стефана Яворского.

Действительно, при спокойной оценке деятельности императоров-иконоборцев они обрисовываются, как искусные правители, восстановители целостности силы государства, организаторы армии, собиратели казны, гуманные законодатели. Православные летописцы рисуют дело так, что эти императоры гнали иконы по своей вандальской грубости и разрушали просвещение и школы. Но это надо принимать с поправкой. Если даже иконоборцы и сжигали враждебные им книги и закрывали православные школы, то одновременно они поощряли другую литературу и поддерживали другие школы.

Но верность этой черты «варварства» иконоборцев надо понимать тоньше. Просвещение Византии и умственная культура значительно понизились со времени Юстиниана Великого (527–565 гг.). Прежние тонкие проблемы догматики стали непосильны большинству богословских умов. Новые поколения могли ухватиться только за вопрос более доступный упрощенному мышлению. Императоры VII в. были выходцами из варварских Исаврии и Армении. Они бывали иногда и на высоте просвещения своего времени, но тон их умствований был варварски рационалистичен. Затронули они вопрос общепонятный и для народных масс и довели дело до кровавых гонений. B этом их ошибка и непопулярность в истории.

B общем императорское иконоборчество вырисовывается теперь в истории, как направление, аналогичное духу эпохи Возрождения. Таково было восстание мирского духа против клерикального духа средневековья. B том же духе восставал против клерикализма светский дух германского Kulturkampf, а во времена Бисмарка и лаический фанатизм третьей Французской Республики, отделявшейся от католической церкви. Это – дух, сродный и нашему русскому либеральному, и радикальному «просветительству», принявшему уже варварскую безбрежность в большевистском деспотизме.

Государи-иконоборцы находили, что для блага государства нужно и людские силы, и денежные средства отвлечь от монашества и церкви и направить все в государственное казначейство и на армию, вымести «клерикализм» из государства. И действительно, в конкретной жизни государства замечались патологические крайности. При Юстиниане II в 695 г. министром финансов был назначен авва Феодот. Он оказался жестоким и несправедливым в сборе податей, за что в 696 г. был убит чернью. При императрице Анастасии II в 715 г. главнокомандующим армиями был назначен диакон Софийского храма Иоанн, также убитый солдатами. Два монаха в 696 г. явились главными заговорщиками при свержении Юстиниана II.

Императоры-иконоборцы боролись с монастырями и монахами не менее, чем с иконами, проповедуя секуляризацию не только монастырских имений, но и всей их жизни, культуры и литературы. Монастыри не только поглощали человеческий материал, нужный для армии, но и владели большими материальными ценностями в форме поместий. Императоры-иконоборцы попутно вдвойне ожесточались против икон, защищаемых монахами, а в сущности, истребляли самое монашество. Иначе говоря, сама по себе затея упразднить иконы, может быть, и не разгорелась бы в такую упорную борьбу светской власти, ибо сами по себе иконы не были так связаны с материальными интересами.

Вдохновляясь светскими государственными интересами против монашеского стиля народного благочестия, императоры увлекались новым для того времени «лаическим» духом. Они бранили монахов «одетыми мраком, ничего не помнящими».

Вместо мрака аскезы и покаянного плача императоры подчеркнуто рекомендовали светский образ жизни, кутежи и амуры. A людей прежнего обрядового благочестия объявляли политически неблагонадежными. Из императорского титула выбрасывали словечко «ά άγιος». Петр Великий в последующие времена с восторгом приветствовал, повторял и доводил до крайности эту кощунственную жизнерадостность.

Вообще, государственный интерес в православных царствах не раз в этом смысле сталкивался с церковным бытом и переходил в борьбу с так называемым «клерикализмом». Разумеется, каждый раз в стиле своей эпохи. Например, у нас даже благочестивый Иван Грозный говорил: «Нигде же обрящеши, еже не раззоритися царству, от попов владому». – «Когда греческие императоры, – говорил Петр Великий, – оставя свое звание, ханжить начали, а наипаче их жены, тогда некоторые плуты к ним подошли и в городах монастыри строить испросили. Так на одном канале от Черного моря до Цареграда не меньше 300 монастырей было, а от сего, когда турки подошли к Цареграду, ниже 6 тысяч воинов взыскать могли». ...
azbyka.ru
  
#29 | Троицкий Рувим »» | 17.07.2018 00:05 | ответ на: #28 ( Владимир М.Б. ) »»
  
0
Когда в Божьем Храме Есть Икона, то Есть и Молитва Богу, Благоволившему на Ней Изобразиться.
И Молитва Веры и Любви Всегда Бывает Услышана Богом.

А когда нет Иконы, то на сцену выходит "дядя", или "тётя", и начинает компостировать мозги своей погибельной еретической ложью.
#30 | Т. Георгий »» | 17.07.2018 07:26
  
0
Однако, хорошие иногда задаёт вопросы заблуждший Владимир. Можно было бы и рассмотреть некоторые, однако, чуждый нам дух все словеса наши уничижит в слепоте очей своих. Не будут ли пусты тогда беседы наши? Вот если б в нищете духа спрашивал, тогда другое дело.....
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
Просьба о помощи
© LogoSlovo.ru 2000 - 2019, создание портала - Vinchi Group & MySites