4 июня. День Святой Троицы. Пятидесятница. Мученика Василиска.

22 мая по старому стилю / 4 июня по новому стилю
воскресенье
Неделя 8-я по Пасхе.

День Святой Троицы. Пятидесятница
Мч. Василиска (ок. 308). Мч. Иоанна-Владимира, кн. Сербского (1015). Прав. Иакова Боровичского, Новгородского, чудотворца (ок. 1540).
Память II Вселенского Собора (381).
Собор мучеников Холмских и Подляшских (переходящее празднование в 1-е воскресенье после 19 мая).
Сщмч. Михаила Борисова пресвитера (1942).


Утр. – Ин., 65 зач., XX, 19–23.
Лит. – Деян., 3 зач., II, 1–11. Ин., 27 зач., VII, 37–52; VIII, 12.

Тропарь праздника, глас 8:
Благослове́н еси́, Христе́ Бо́же наш,/ Иже прему́дры ловцы́ явле́й,/ низпосла́в им Ду́ха Свята́го,// и те́ми уловле́й вселе́нную, Человеколю́бче, сла́ва Тебе́.

Кондак праздника, глас 8:
Егда́ снизше́д язы́ки слия́,/ разделя́ше язы́ки Вы́шний,/ егда́ же о́гненныя язы́ки раздая́ше,/ в соедине́ние вся призва́,// и согла́сно сла́вим Всесвята́го Ду́ха.
********
Главное служение, которому Церковь посвящает себя, – это служение благодати Божией. Получив ее от Самого Господа в день Пятидесятницы, она призвана раздавать ее людям и совершать такие действия, произносить такие слова, строить такие отношения с окружающим миром, чтобы все было направлено на то, чтобы страсти изгонялись из человеческих сердец и горячая вера приходила в сердце и вместе с ней – сила благодати Божией, которая из безграмотных рыбаков соделала могущественных проповедников, покоривших вселенную, которая из многочисленных подвижников образовала сонм святых чудотворцев, из простых людей – мучеников, из обычных архиереев и священников – святителей и преподобных.

Пятидеся́тница (греч. Κυριακη τυς Πεντηκοστης; лат. Pentecoste) - церковной праздник, принадлежит к двунадесятым. Празднуется в пятидесятый день после Пасхи (в воскресенье). Иначе называется Днем Святой Троицы.

Праздник Пятидесятницы посвящен Сошествию Святого Духа на апостолов: на пятидесятый день после Воскресения Иисуса Христа (и на десятый день после Вознесения), когда апостолы собрались вместе, "внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать" (Деян. 2, 2-4; см. также далее).

Также Пятидесятницей называют пятьдесят дней от дня Пасхи до праздника Святой Троицы. В первое воскресенье после Пасхи (второе воскресенье Пятидесятницы) воспоминается явление воскресшего Иисуса Христа апостолам и уверение ап. Фомы (см. Ин. 20, 24–29). Во вторник второй недели в Русской Православной Церкви совершается всецерковное поминовение умерших – Радоница. Третье воскресенье Пятидесятницы посвящено свв. женам мироносицам (см. Мк. 15, 40-41; Мк. 16, 1-8). В четвертое воскресенье вспоминается исцеление Иисусом Христом расслабленного при Овчей купели (Ин. 5, 1-15). В пятое – встреча Иисуса Христа и самарянки (Ин. 4, 5-42). Шестое посвящено воспоминанию исцеления слепого (Ин.9:1-38). В сороковой день по Пасхе (в четверг шестой недели) празднуется Вознесение Господне. В седьмое воскресенье вспоминаются свв. отцы Первого Вселенского собора. Суббота седьмой недели является Троицкой родительской субботой. В пятидесятый день, в воскресенье седьмой недели празднуется день Святой Троицы и Сошествие Святого Духа на апостолов, этот день также называется праздником Пятидесятницы. Понедельник после дня Святой Троицы – день Святого Духа. В первое воскресенье после Пятидесятницы совершается память Всех святых. С понедельника второй недели после Пятидесятницы начинается Петров пост. В Русской Православной Церкви во второе воскресенье совершается память Всех святых, в земле Российской просиявших. Богослужения Пятидесятницы, дня Святого Духа и дня Всех святых содержатся в Цветной триоди.

История праздника
Кроме Пасхи только еще праздник Пятидесятницы имеет свои корни в Ветхом Завете. Там на 50-й день после Пасхи падал «праздник средмиц», названный так потому, что приходился чрез 7 недель после Пасхи и служивший «праздником начатков жатвы пшеницы» (Исх. 34, 22; Втор. 16, 10). Странно, что нигде нет упоминания, чтобы этот праздник, падавший как раз на день Синайского законодательства, посвящен был этому столь важному событию, положившему основание ветхозаветной Церкви, теократии, и заключавшему столько параллелизма с воспоминаниями христианской Пятидесятницы [1]. Еще в дохристианское время этот еврейский праздник получил имя Пятидесятницы (2 Мак. 12, 32. Иосиф Флавий, Древности III. 10, 6). Выражение cв. Луки: «Егда скончавашася дние Пятидесятницы» (Деян. 2, 1) производит впечатление, как будто и у евреев так назывался весь период от Пасхи до этого праздника.

Замечание апостола Павла: «в Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы» и замечание Дееписателя, что тот же апостол спешил на Пятидесятницу в Иерусалим (1 Кор. 16, 8; Деян. 20, 16), свидетельствующие о том, насколько чтил апостол этот праздник, едва ли могут говорить, как того хотели св. Епифаний и бл. Августин [2], о праздновании уже в то время христианской Пятидесятницы: здесь может иметься в виду и еврейский праздник. И от II в. нет достоверных известий о существовании этого праздника. Это может быть потому, что, падая всегда на воскресенье, Пятидесятница не составляла заметного праздника и что стояла в тесной связи с Пасхой, подразумевалась при ней.

Но в III в. Пятидесятница уже окружена обрядами и обычаями, требовавшими немалого предварительного развития, и вообще представляет общераспространенный праздник.

Тертуллиан с чувством торжества над язычниками говорит: «Языческие праздники совершаются только один раз в год, а у тебя воскресение возобновляется через каждые 7 дней; собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу» [3]. В другом месте Тертуллиан говорит: «Пасха составляет более торжественный праздник, чем Крещение; почему она обнимает промежуток времени, гораздо больший времени подготовительного ко Крещению (40 дней), в который Воскресение Господне многократно удостоверялось для учеников и обещана благодать Духа Св.» [4]. Наконец, в одном месте Тертуллиан говорит о недозволительности во дни Пятидесятницы поста и коленопреклонения» [5]. Если во всех этих местах Пятидесятница у Тертуллиана выступает как период в 50 дней, то в одном месте он говорит о Пятидесятнице как об определенном празднике: «Пятидесятница, которая есть собственно день праздничный» [6]. 0 Пятидесятнице, как отдельном празднике, ясно говорит Ориген: «Если кто-нибудь сошлется на наши воскресения, или пятницы, Пасху или Пятидесятницу, то...» [7]. В «Постановлениях Апостольских», — памятнике, относимом учеными исследователями в разных его частях к периоду III-V веков, — говорится от лица апостолов: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником; ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святаго Духа. Пятидесятницу празднуйте одну седмицу» [8]. В другом меcте Апостольских Постановлений в числе дней, в которые рабы должны быть свободны от работ, после Пасхи и Вознесения упоминается и Пятидесятница: «в Пятидесятницу рабы должны быть свободны от работ ради пришествия Духа Св., данного уверовавшим во Христа» [9].

С IV века свидетельства о Пятидесятнице, и как о священном периоде в 50 дней, и как об особом празднике, становятся частыми, если не сказать — общими, у церковных писателей. Бл. Августин упоминает о ночном богослужении (бдении), видимо соединявшемся с литургией, на Пятидесятницу; «вы видели ночью, говорит он к новокрещенным, таинство, совершаемое на алтаре Господнем» [10]. Закон Феодосия Младшего запрещает публичные зрелища во время праздников Пасхи и Пятидесятницы, причем указываются две следующие особенности этих праздников: 1) что неофиты снимают свои белые одежды, служащие знаком нового светорождения во св. и небесной бане, и 2) что в это время читаются «апостольские страдания», т.е. Деяния Апостольские в воспоминание и подтверждение христианского учения о Христовом Воскресении [11]. У св. Иоанна Златоуста есть беседа на вопрос, почему в Пятидесятницу читаются Деяния Апостольские, хотя описанное в них произошло после Пятидесятницы: потому что они заключают много подтверждений воскресения Христова. У Иоанна Златоуста и Григория Богослова есть беседы и слова на день Пятидесятницы. Последний называет ее днем Духа Святаго: «почти день Духа» [12].
«Сошествие Святого Духа на апостолов». Архиепископская мастерская в Великом Новгороде. Рубеж XV—XVI веков

Епифаний Кипрский говорит о недозволительности поста и коленопреклонения во все дни от Пасхи до Пятидесятницы [13]. То же правило, в виду не соблюдающих его, утверждено 20-м правилом Никейского Собора. Но не все церкви вполне подчинились этому правилу и не так строго соблюдали его в Пятидесятницу, как в день воскресный. Бл. Августин говорит: «Не знаю, всюду ли соблюдается то, чтобы молиться стоя в эти дни (Пятидесятницы) и во все воскресения» [14]. Иоанн Кассиан говорит, что в монастырях Сирии это правило — об оставлении поста и коленопреклонений в Пятидесятницу — не очень соблюдается, зато в Египте кое-где то и другое строго соблюдается [15].

Иоанн Златоуст упоминает об обычае украшать в день Пятидесятницы дома зеленью [16], Григорий Богослов — об обычае крещения в этот день [17].

О судьбе праздника Пятидесятницы на Востоке с IV до VII в. не сохранилось известий. Что праздник не забыт был здесь в это время, показывает составление в честь его кондака и икосов св. Романом Сладкопевцем (VI в.).

Богослужение
От IV века до нас дошло подробное описание богослужения в день Пятидесятницы в Иерусалимской церкви, даваемое одной западной паломницей (Сильвией или Эгерией).

По этому описанию в ночь под Пятидесятницу бывало обычное воскресное бдение в церкви Воскресения, причем епископ читал Евангелие о воскресении, как и в каждое воскресенье. С рассветом весь народ шел в главную церковь (Мартириум), где была проповедь и совершалась обычная литургия, которую старались окончить к третьему часу дня. После отпуста весь народ вел епископа с песнями на Сион; там при конце 3 (9) часа читалось место из Деяний о сошествии Св. Духа, бывала проповедь об этом и совершалась другая литургия, по окончании которой архидиакон приглашал народ собраться на Елеоне в 6 часу. До этого часа народ расходился по домам подкрепиться. Собравшись на Елеоне, народ (весь до одного) шел на Елеонскую гору, где совершалась лития на самое место вознесения (Имвомон). Там предлагались чтения, пелись песни и антифоны, соответствующие дню и месту, с такого же содержания вставочными молитвами, читалось Евангелие о вознесении, благословлялись оглашенные и верные. Затем уже в 9 ч. бывала лития в церковь Пещеры, где Христос учил апостолов; там в 10 ч. совершалась вечерня с обычной молитвою, благословением оглашенных и верных. Оттуда шли литией в Мартириум; в городские ворота входили уже ночью и там литию встречали со множеством светильников; в Мартириум приходили около 2 ч. н. (=7 ч. в.); там пелись песни и читалась молитва с благословением оглашенных и верных. Совершалась лития в храме Воскресения, где делалось тоже. Наконец совершалась лития на Сион, где бывали чтения, пелись псалмы и антифоны и тоже произносилась молитва с благословением оглашенных и верных. Все оканчивалось около полуночи; т.о. богослужение продолжалось почти непрерывно в течение суток; нечто подобное, такое же множество литий, бывало еще только в ночь на великую пятницу [18].

От VII в. мы имеем древнейший чин богослужения Пятидесятницы. Это в недавно открытом Иерусалимском канонаре (уставе) на грузинском языке. Этот чин имеет такие же литии, какие описаны у Сильвии – Эгерии. Памятник, кроме глубокой древности даваемого им чина, особенно важен тем, что дает зародыши нынешних 3 молитв и на той же вечерне Пятидесятницы в своих 8 литиях в этот день.

В праздничном Евангелии VIII в., написанном золотыми буквами и найденном в Синайском монастыре, положено Евангелие в ряду всех дванадесятых праздников (исключая недели Ваий) и на Пятидесятницу. В VIII веке на Пятидесятницу составлены каноны свв. Иоанном Дамаскиным и Космою Маюмским.

От IX века мы имеем уже для Восточной Церкви полный чин богослужения на день Пятидесятницы в уставе Великой Константинопольской Церкви.

Об украшении храма на праздник Пятидесятницы
Как уже упоминалось выше, об обычае украшать в день Пятидесятницы дома зеленью писал еще свт. Иоанн Златоуст, этот обычай распространился и в Русской Церкви. Стоит, однако, понимать, что «украшение молодыми деревцами берез и других пород установлено не церковными правилами, а народным обычаем. Святейший Синод запретил (Указ 1875 г. 23 мая) употреблять для этого украшения молодые деревца березы, а дозволил употребление цветов, кустарных и полукустарных растений и ветвей дерев. Новгородская Духовная Консистория разъяснила местному духовенству, что древний обычай украшения в день Святыя Троицы церквей и домов зеленью необходимо поддерживать, а не заботиться о совершенном его прекращении. Распоряжение Святейшего Синода "о сохранении молодняков древесной породы от употребления на украшение в некоторые праздничные дни храмов, жилых помещений и пр." имело целию не уничтожить этот обычай, а только предотвратить ненужное истребление молодых берез, в виду общественной же пользы, при чем, конечно, не имелись в виду такие местности, где самая густота леснаго произрастания требует вырубки излишних дерев для свободы роста других дерев» [19].

Примечания.
[1] Бл. Иероним: «Оба откровения Божественного закона происходили в 50-й день после Пасхи, то на Синае, это на Сионе; там колебалась гора, здесь дом апостолов; там шумел между пламенем огня и сверкающими молниями вихрь, здесь раздавался гул грома. Здесь с явлением огненных языков с неба, пронесся шум, как от сильного дуновения. Там звук труб покрывал слова закона; здесь звучала евангельская труба чрез апостольские уста» (к Фабиоле 7). Бл. Августин: «Мы празднуем Пятидесятницу, т.е. 50-й день от страдания и воскресения Господня, в который Он послал вам обещанного Св. Духа, Параклита, что было предобразованно и иудейской Пасхой, так как на 50-й день после празднования закланного агнца Моисей получил на горе написанный перстом Божиим закон. Читайте Евангелие и обратите внимание, что там Дух Св. назван перстом Божиим» (прот. Фавст. XXXII, 12).
[2] Епифаний, Прот. ерес. III. Августин, 0 граде Бож. XVIII, 54.
[3] Тертуллиан, Об идолопокл., гл. 20
[4] Тертуллиан, 0 крещении, гл. 19
[5] Тертуллиан, О венце, гл. 3
[6] Тертуллиан, 0 крещ., гл. 19
[7] Ориген, Прот. Цельса, VIII. 22
[8] Кн. V, гл. 20
[9] Кн. VIII, гл. 20
[10] Августин, Слово 372
[11] Соd.Theodos. lib. XV tit. V Dе spectac. leg. V.
[12] Григорий Богослов, Слово 4-ое.
[13] Епифаний Кипр., Излож. веры, 22
[14] Августин, Пнсьмо 119 гл. 17
[15] Кассиан, Собесед. XXI, 11
[16] Златоуст, 2 бес. на Патид
[17] Григорий Богослов, 40 слово, о крещении
[18] Паломничество Сильвии, § 43. Правосл. Палестинский Сборник, VII, 2 164—166
[19] Руководство для сельских пастырей, 1889, 19

Святой мученик Василиск
Святой мученик Василиск был племянником святого мученика Феодора Тирона (память 17 февраля) и пострадал с его братьями Евтропием и Клеоником во время гонения на христиан императора Максимиана Галерия (305–311). Святые мученики Клеоник и Евтропий были распяты на крестах (память их 3 марта), а мученик Василиск был отправлен в Команы, где содержался в темнице. Правитель Агриппа, прибыв в город Амасию, начал преследовать христиан. Святой Василиск в темнице готовился к предстоявшему мученическому подвигу. Во сне ему явился Господь, обещавший мученику Свою помощь, и предсказал ему мученическую кончину в Команах. Святой Василиск просил темничных стражей отпустить его в родное селение проститься с родными. Его отпустили, так как почитали за святость жизни и совершаемые чудеса. Придя домой, святой Василиск сообщил родным, что видится с ними в последний раз, и убеждал их твердо стоять за веру. Когда Агриппа узнал, что святой Василиск отпущен к родным, то пришел в ярость. Жестоко наказав темничных стражей, он послал за мучеником отряд воинов во главе с жестоким магистрианом (помощник правителя). Встретив возвращавшегося святого Василиска, магистриан надел на него тяжелые оковы, а ноги обул в медные сапоги с вбитыми в подошвы гвоздями, и отправил в Команы.

Дойдя до одного селения, в знойный полдень путники остановились в доме женщины Трояны. Воины пошли в дом отдохнуть и подкрепиться пищей, а святого мученика Василиска привязали к сухому дереву. Стоя в тяжких оковах под раскаленным солнцем, святой молился Богу. Внезапно послышался Голос свыше: «Не бойся, Я с тобою». Земля заколебалась, и из скалы забил источник. Магистриан, воины и Трояна, испуганные землетрясением, выбежали из дома. Пораженные происшедшим чудом, они освободили мученика. К святому мученику приходили больные жители селения и получали исцеления по его молитве.

Когда наконец мученик предстал перед Агриппой тот повелел ему принести жертву языческим богам. Мученик ответил: «Я всякий час приношу Богу жертву хвалы и благодарения». Его повели в капище, где на святого Василиска мгновенно с Неба сошел огонь, который сжег капище, а стоявших в нем идолов сокрушил в прах. Тогда Агриппа в бессильной ярости приказал отсечь святому Василиску голову, а тело его бросить в реку. Кончина мученика последовала в 308 году. Христиане вскоре выкупили святые мощи мученика и ночью тайно погребли на вспаханном поле. Через некоторое время на этом месте была построена церковь во имя святого мученика Василиска, в которую перенесли мощи. По святым молитвам мученика стали совершаться исцеления. Святителю Иоанну Златоусту (память 13 ноября) перед его кончиной, происшедшей в Команах, явился во сне святой мученик Василиск и произнес: «Завтра будем вместе». О подвиге святого мученика Василиска поведал миру очевидец его страданий святой Евсигний (память 5 августа).

Праведный Иаков Боровичский, Новгородский
О про­ис­хож­де­нии бла­жен­но­го Иа­ко­ва, жиз­ни его и кон­чине его нет до­сто­вер­ных све­де­ний. По мест­но­му пре­да­нию, он в от­ро­че­стве при­нял на се­бя су­ро­вый по­двиг юрод­ства Хри­ста ра­ди. По цер­ков­ным пес­но­пе­ни­ям, свя­той Иа­ков «от мла­ден­ства Бо­гу при­ле­пи­вся, То­го сто­пам по­сле­до­вал», по­бе­дил «плот­ския стра­сти воз­дер­жа­ни­ем», «бла­го­дать ду­хов­ную вос­при­ял», сво­им «же­сто­ким жи­ти­ем на зем­ли Ан­ге­лы уди­ви, де­мо­ны же устра­ши и че­ло­ве­ки про­све­ти» и «ныне на небе­сех пред­стоя всех Ца­рю Хри­сту».

Про­сла­вил Гос­подь свя­то­го по­движ­ни­ка по­сле кон­чи­ны. В 1540 го­ду, на тре­тий день Пас­хи, к се­ле­нию Бо­ро­ви­чи (в Нов­го­род­ской об­ла­сти) по ре­ке Мсте про­тив те­че­ния при­плы­ла боль­шая льди­на, на ко­то­рой сто­ял гроб (ду­бо­вая ко­ло­да) без крыш­ки, а в нем ле­жа­ло те­ло юно­ши. Бо­ясь от­вет­ствен­но­сти, кре­стьяне ше­ста­ми от­толк­ну­ли льди­ну к се­ре­дине ре­ки, но она воз­вра­ти­лась к бе­ре­гу. Так по­вто­ря­лось три­жды. Но­чью ста­рей­ши­нам се­ла явил­ся во сне юно­ша, ви­ден­ный ими на льдине, и ска­зал: «Я та­кой же хри­сти­а­нин, как и вы. Не го­ни­те ме­ня. Мое имя Иа­ков, я по­лу­чил имя в честь свя­то­го Иа­ко­ва, бра­та Гос­под­ня».

Мо­щи свя­то­го от­ро­ка бы­ли сна­ча­ла по­ме­ще­ны в ча­совне, а в 1544 го­ду пе­ре­не­се­ны в Свя­то­ду­хов­ской храм. То­гда же бы­ло уста­нов­ле­но ему празд­но­ва­ние. Гос­подь, про­слав­ляя Сво­е­го угод­ни­ка, да­ро­вал мо­щам свя­то­го Иа­ко­ва це­ли­тель­ную си­лу. По­ли­е­лей­ное празд­но­ва­ние уста­нов­ле­но с 1572 го­да. В «Ико­но­пис­ном под­лин­ни­ке» о свя­том Иа­ко­ве ска­за­но: «По­до­би­ем млад, наг, пре­по­я­сан пла­том». В 1657 го­ду пат­ри­арх Ни­кон часть мо­щей свя­то­го пе­ре­вез на Вал­дай, в Ивер­скую оби­тель. Часть свя­тых мо­щей оста­лась в Ду­хо­вом Бо­ро­вич­ском мо­на­сты­ре (Нов­го­род­ской епар­хии), дру­гая хра­ни­лась в Ав­ра­ами­е­вом ски­те (быв­шей Фин­лянд­ской епар­хии). Па­мять пре­по­доб­но­го Иа­ко­ва со­вер­ша­ет­ся два ра­за в год: 22 мая/4 июня и в день пе­ре­не­се­ния чест­ных его мо­щей 23 ок­тяб­ря/5 но­яб­ря.

Святой мученик Иоанн-Владимир, князь Сербский
Святой мученик Иоанн-Владимир, князь Сербский, родился в Х веке. С детства он воспитывался в благочестии, а возмужав, мудро управлял своими владениями Илирией и Далмацией, храня в чистоте святую веру. Благоверный князь был женат на Косаре, дочери Болгарского царя Самуила. Призванный под предлогом переговоров к болгарскому царю Иоанну-Владиславу, был им изменнически убит 22 мая 1015 года у входа в храм. Благочестивая супруга святого князя, Косара, затворилась в построенном ее мужем храме, где и скончалась, до конца жизни не покидая церкви. Мощи святого князя находятся близ Элбосани.

Второй Вселенский Собор состоялся в 381 году и довершил победу Православия, одержанную в 325 году на Первом Вселенском Соборе.

В трудные годы, протекшие после принятия Никейского Символа веры, арианская ересь дала новые побеги. Македоний, под видом борьбы с ересью савеллиан, учивших о слиянии ипостаси Отца и Сына, стал употреблять слово «подобосущен» по отношению Сына к Отцу. Эта формулировка была опасна еще и тем, что Македоний выставлял себя как борца с арианами, употреблявшими термин «подобен Отцу». Кроме этого, македониане – полуариане, склонявшиеся в зависимости от обстановки и выгоды то к Православию, то к арианству, хулили и Святого Духа, утверждая, что Он не имеет единства с Отцом и Сыном. Второй еретик – Аеций ввел понятие «иносущен» и говорил, что Отец имеет совершенно другое существо, чем Сын. Его ученик Евномий учил о иерархической подчиненности Сына Отцу и Святого Духа Сыну. Всех, кто приходил к нему, он перекрещивал в «смерть Христа», отвергая Крещение во Имя Отца и Сына и Святого Духа, заповеданное Самим Спасителем.

Третья ересь родилась из учения Валента и Урсакия на Аримонском Соборе. Они пытались обмануть православных епископов, провозгласив, что Сын Божий от Бога и подобен Богу Отцу, а не есть творение, как учат ариане. Но под тем предлогом, что слово «существо» не находится в Священном Писании, еретики предлагали не употреблять термин «единосущный», по отношению Сына к Отцу. Кроме этих трех основных ересей, было много и других лжеучений. Еретик Аполлинарий говорил: «Плоть Спасителя, взятая с Неба из лона Отца, не имела человеческой души и разума; отсутствие души восполняло Слово Божие; Божество оставалось мертвым в продолжении трех дней».

Для обличения ересиархов, святой царь Феодосий Великий (379–395) созвал в Константинополе Вселенский Собор, на котором присутствовало 150 епископов. На рассмотрение святых отцов было предложено утвержденное на Римском соборе исповедание веры, которое святой папа Дамас прислал епископу Антиохийскому Павлину. Прочитав свиток, святые отцы, отвергая лжеучение Македония, единодушно утвердили апостольское учение, что Дух Святой есть не служебное существо, но Господь Животворящий, от Отца исходящий, со Отцом и Сыном спокланяемый и сславимый. Для опровержения прочих ересей: евномиан, ариан и полуариан, святые отцы подтвердили Никейский Символ Православной веры.

В Символе, принятом I Вселенским Собором, не говорилось о Божественном достоинстве Святого Духа, ибо духоборческой ереси тогда не было. Поэтому святые отцы II Вселенского Собора прибавили к Никейскому Символу 8, 9, 10, 11 и 12 члены, т. е. окончательно сформулировали и утвердили Никео-Цареградский Символ веры, исповедуемый и ныне всей Православной Церковью.

Второй Вселенский Собор кроме того установил формы церковного суда, определил принимать в общение через Таинство Миропомазания раскаявшихся еретиков, которые крестились во Имя Святой Троицы, а крестившихся единократным погружением принимать как язычников.

Святитель Григорий Богослов (память 25 и 30 января) на Соборе дал в своем слове следующее изложение Православной веры: «Безначальное Начало и Сущее с Началом – Един Бог. Но безначальность или нерожденность не есть естество Безначального. Ибо всякое естество определяется не тем, что оно не есть, но что оно есть: оно есть положение, а не отрицание существующего. И Начало, тем, что оно начало не отделяется от Безначального, ибо для Него быть началом не составляет естества, как и для первого быть безначальным; потому что это только относится к естеству, а не есть самое естество. И Сущее с Безначальным и с Началом есть не иное что, как то же, что и Они. Имя Безначальному – Отец, Началу – Сын, Сущему вместе с Началом – Дух Святый; а естество в Трех единое – Бог. Единение же – Отец, из Которого и к Которому они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и не разделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом».

Собор мучеников Холмских и Подляшских.
Сегодня Церковь вспоминает и прославляет святых мучеников Холмской и Подляшской земли. Этот край в десятом веке был юго-западным рубежом Киевской Руси и входил в состав Волынского княжества. Позднее эти земли много раз переходили под контроль различных государств. Местные жители часто подвергались преследованиям и ущемлялись в правах за то, что исповедали православие. Временем испытаний для Холмщины стал и двадцатый век. Край фактически был разделён между Польшей и Советским Союзом. Одно государство стремилось избавиться от религиозного меньшинства, другое боролось со всеми вероисповеданиями. Ситуацию усугублял польско-украинский конфликт. Многочисленные этнические и политические противоречия привели к страшным событиям сорок четвёртого – сорок пятого годов. Тогда жертвами массовых убийств и карательных операций стали тысячи мирных жителей: поляков, украинцев, православных и католиков. В две тысячи третьем году состоялось прославление в лике святых восьми Холмских и Подляшских мучеников. Это протопресвИтер Василий Мартыш, протоиерей Павел Швайко с праведной Иоанной, монах Игнатий, иереи Николай Голец, Лев Коробчук, Петр Огризенко, Сергий Захарчук. Сегодня вспоминаем мы и тех мучеников, чьих имен не знаем, но Церковь верит, что они ведомы Всемогущему Богу.
Святые мученики Холмские и Подляшские, молите Богу о нас!

Комментарии

Комментарии не найдены ...
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2022, создание портала - Vinchi Group & MySites