Духовные силы – ум, воля, сила (исхис)

12
17 марта 2016 в 01:06 17751 просмотр 20 комментариев
Духовные силы – ум, воля, сила (исхис)

Сила духа

Происхождение слова «человек»

Можно выделить несколько версий происхождение слова «человек», одна из версий - Происходит от старословянского (православного) целовече, и состоит из двух слов, цело-целое, вече-сбор, то есть слово человек обозначает собранное в целое, в единое. То есть человек это есть живое существо объединяющее в себе одновременно Тело, Душу, Дух.

Позов А. Основы древнецерковной антропологии

…Духовная способность силы лежит в основе всякого ре-лигиозного усилия, и аскетического в особенности: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). «Ищите… стучите… просите» —говорит Иисус.

В основе всех этих усилий лежит сила исхис. Наблюдение и опыт показывают, что действие во всех его трех частях все более эксотеризирустся. Действие — путь от внутреннего человека к внешнему, как бы выход Я из скрытых глубин к периферии. Если деятельность ума и воли протекают на планах духовном и душевном, то деятельность силы, будучи по природе духовной, проявляется в телесных формах. Особенность каждой из духовных сил в том, что ум есть дух в духе, душе и теле; воля есть дух в душе и теле, а сила есть дух в теле. Отсюда — другая особенность духовных сил. Каждая из них сама по себе сознательна, по интеллигибельной природе самого духа, но проявления их в человеке различны по степени сознаваемости их для Я. Ум сознателен, потому что функция его протекает в духе; воля менее сознательна, она подсознательна, так как функция ее протекает в душе, в значительной степени утратившей свою интеллигибельную природу. Сила из всех трех духовных функций наименее сознательна, почти бессознательна, так как протекает в материальном теле, ставшем к тому же из духовного тела душевным и плотским. Разница в степени сознательности отдельных сил духа не в них самих, но в той среде, в которой каждая из них действует. Будучи самой эксотерической по своей функции, сила оказывается в то же время самой интимной и скрытой в животном теле, так как функция ее, тесно связанная с телом, протекает бессознательно для нашего Я. Это звучит парадоксально, но это — факт. Интимность и латентность силы и является причиною того, что сила, как духовная способность, мало известна и наименее изучена, в то время как способность ума-духа, как наиболее сознательная, более доступна и понятна….

ДУХ И ТЕЛО

Об отношении духа к телу говорится в книге афонского братства: «Душа человеческая» :
«Дух является самостоятельной причиной своеобразных деятельностей в мире, тело же является постоянным условием его деятельности; оно — не носитель духа и не форма его существования, она именно только данное условие его деятельности. Поскольку это условие дано, как постояное и необходимое, дух находится конечно в зависимости от него. Но как деятельная причина, дух может действовать и на самые условия своей жизни, необходимо приспособляет это условие к цели развития своей жизни в мире»…

Комментарии (20)

Всего: 20 комментариев
  
#1 | Андрей Рыбак »» | 17.03.2016 09:23
  
1
Что такое - интеллигибельная природа?
#2 | Борис Дубов »» | 17.03.2016 14:00
  
1
Интеллиги́бельность (от лат. intelligibilis — понятный, чёткий, постижимый умом) — философский термин, обозначающий познание, а более точно, постижение, доступное исключительно уму или интеллектуальной интуиции. Понятие интеллигибельность в некоторых системах идеалистической философии обозначает сверхприродные, сверхчувственные предметы, сущности.
#3 | Борис Дубов »» | 17.03.2016 14:40
  
0
Все три способности духа: ум, воля и сила самобытны, не выводимы друг из друга и не сводимы друг к другу. Они связаны друг с другом не только по своему интеллигибельному родству, не только по своему пребыванию в голове и сердце, но и по своему участию в каждом действии, в медитативном созерцании и деятельности, в теории и практике. Исходя из сердца для своей деятельности в теле, имея каждая свою функцию и свое поле деятельности, связанные каждая с определенным центром в теле, духовные силы должны возвращаться в сердце, как в центр человеческого существа. Синергия духовных сил в сердце составляет всю сущность и весь секрет древнецерковной умной аскезы. Отсутствие синергии в духе во внешней и внутренней деятельности, смешение духовных сил с душевными и поглощение одних сил другими есть признак дезинтеграции духа и всей тримерии, различных проявлений ...
В современной психологии не прекращаются попытки к упрощению души и духа сведением одних сил к другим, например, сведение воли к ощущениям и представлениям, сведение интеллекта к воле, и наоборот: воли —к чувству и т.д. Современной психологии не хватает идеи триадичности духа и души.

Интеллект стал синонимом духа, единственным представителем духа. Это упрощение, это обеднение духа, этот монизм в духе не замедлил сказаться на всем характере современной культуры и есть отрыв от христианской почвы, отрыв от древнецерковных традиций.
В интеллектуализме теоретическом и практическом нет подлинной духовности, и интеллектуализм на душевно-психическом плане в виде рационализма, как продукта автономного головного ума, ума, оторвавшегося от сердца и остального духа, стал настоящим проклятием человеческой культуры, как на Западе, так и на Востоке. Подлинная духовность — в тотальном триадизированном духе.
Позов А. Основы древнецерковной антропологии
  
#4 | Андрей Рыбак »» | 17.03.2016 14:44 | ответ на: #2 ( Борис Дубов ) »»
  
0
Вот такие понятия усложняют тексты. Эзотерики применяют их широко, чтобы голову затуманить.
#5 | Борис Дубов »» | 17.03.2016 14:59 | ответ на: #4 ( Андрей Рыбак ) »»
  
0
православный грек, доктор, из России в конце жизни (около 90 лет), обобщая свои опыт как духовный так и профессиональный написал труд, таким языком каким ему было удобно.
  
#6 | Андрей Рыбак »» | 17.03.2016 15:34 | ответ на: #5 ( Борис Дубов ) »»
  
0
Есть ли его книги в интернете?
#7 | Борис Дубов »» | 17.03.2016 16:03
  
0
сайт Русского Экономического Общества Катасонова, раздел библиотека.
  
#8 | Андрей Рыбак »» | 17.03.2016 16:31 | ответ на: #7 ( Борис Дубов ) »»
  
0
Спаси Бог. Если будет время дать ссылку, буду благодарен. Кстати, а чем это общество заинтересовал этот труд? Вроде как параллельные миры.
  
#10 | Андрей Рыбак »» | 17.03.2016 16:59
  
0
ТРИАДИЗМ

«Где собрались трое во имя Мое, там и Я» (Мф. 18, 20), — здесь есть прямое указание на теургическую силу имени Христа и числа три. Дух не есть простая сумма трех духовных сил: ума, воли и силы-/чувства/; эти три силы, соединенные в сердце и рождают дух во всей его активности и теургической силе, во всей его световидности и огненности, в его сверхъестественной и сверхразумной сущности, в его внепространственности, вневременности и внепричинности. Умная Иисусова медитация древней церкви и есть чудесная синергия сил духа в сердце, во имя Иисусово, когда рождается цельный дух, не только в его дифференцированном аспекте в виде триады ума, воли и силы-исхис, но и латентный недифференцированный сердечный дух в виде триады ума, слова (логоса) и духа (пневма).

Если триаде духа соответствуют эмпирически мысль, воля и действие, то воля следует за мыслью, а действие следует за волей. Воля, не следующая за умом, а опережающая его, есть автономная воля, она теряет свою разумность и становится силою душевною, и в неразумности ее может убедиться каждый из своего личного жизненного опыта, Автономная сила, не следущая за умом и волею, также становится неразумною и проявляется в психических и телесных автоматизмах, составляющих одну из основ психопатологии. Ум иерархически предшествует воле и силе, усиливая и укрепляя их разумность и целесообразность. Здесь нет никакого интеллектуализма, нет подавления одних сил другими, а есть проявление иерархического принципа, лежащего в основе структуры (систасиса), Антропоса, Космоса и надкосмических сил.

Учение о триаде духа есть достояние древнецерковной антропологии, и ни в религиозной теории, ни в религиозной практике религии Логоса-Христа нет ни смешения, ни поглощения одной силы другою; каждая сила сохраняет свое место и свою индивидуальность. Иначе было бы обеднение духа, утрата им своей триадической силы.

Ум и дух у ап. Павла — не синонимы:

«Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (I Кор. 14, 15).

Позов А.
  
#11 | Андрей Рыбак »» | 17.03.2016 17:31
  
1
Как проводник благодати и божественного луча любви, умное чувство есть мистическая сила, увеличивающая созерцательную силу ума. Чем сильнее выражена любовь в созерцательном усилии ума, тем сильнее духовное (умное) чувство, тем глубже и чище созерцание и экстаз, и тем ближе человек к источнику тайноведения. Когда растет в аскезе внутренний человек, тогда растет и умное чувство.

Диадох говорит об антагонизме между умным чувством и внешними чувствами: «Лукавые демоны действуют на душу через телесные чувства, а благодать через умное чувство ведет к радости и экссультации» (άγαλλίασμα)

Исаак Сирин отмечает то же в другой области: «Пока человек служит Господу чем либо чувственным, дотоле образы чувственного отпечатлеваются в помышлениях его, и Божественное представляет он в образах телесных. Когда же получит он ощущение внутреннего, тогда и ум будет возвышаться над образами вещей».

Отсюда — безобразность духовного созерцания в древнецерковной аскезе. Когда телесная чувственность в разгаре, как например в страстях, духовное чувство дремлет, но не исчезает полностью, как говорит Марк Подвижник.

Другим препятствием к проявлению умного чувства является ментальная активность, рассудочность, рефлексия, рациоцинация. При подавлении чувственности и рассудочности в глубокой молитве и концентрации ума, умное чувство пробуждается в созерцательной способности, в озарении, просветлении и религиозной интуиции.

Позов А.
  
#12 | Андрей Рыбак »» | 17.03.2016 20:44
  
0
В своей свободной интенции душевный ум не только соединяется с умом духовным для совместной деятельности, но в нем самом пробуждается его латентная первозданная духовность. Это видно и из слов Максима Исповедника, который различает две деятельности душевного ума: «Душа есть сущность умственная и логическая, и умствует и логизирует (νοεί καί λογίζεται). Сила ее —ум, движение ее — мышление, а энергия ее — мысль». Таким образом, душевный разум, логос, есть нус в потенции, и когда он отрывается от чувственности и рассудочности, то обретает духовные черты, созерцательную силу, и соединяется с духовным умом. 

Позов А.
#13 | Феориев Х.Р. »» | 17.03.2016 21:09 | ответ на: #9 ( Андрей Рыбак ) »»
  
1
Заинтересовался Студийско-Алексиевским уставом преподобного Феодосия Печерского и соответственно Евангелием и Апостол времени становления русского монашества одиннадцатого века. Если получится его получить выложи Андрей.

Этот тип студийских Синаксарей представлен в т. н. Студийско-Алексиевском уставе, который был принят на Руси до конца 14 века. (Так что для русских авторов "Студийский устав" это как бы по умолчанию именно Студийско-Алексиевский устав. Тем более, что он, как я только что написал, самый "константинопольский" из всех). Текст устава издал А. М. Пентковский.
Начиная с сер. XI в. Студийский устав на Руси употреблялся в редакции, записанной в 1034 г. Константинопольским Патриархом Алексием для основанного им близ Константинополя монастыря Успения Пресвятой Богородицы. Патриарх Алексий, бывший некогда иноком и игуменом Студийской обители, прекрасно знал студийские обычаи. Составленный на основании текстов студийского происхождения устав является не только уникальным источником для изучения богослужения и студийской традиции в целом, но и наиболее ранним полным византийским ктиторским типиконом, содержащим богослужебную и ктиторскую части. Однако греческий текст этого типикона не сохранился, и единственным источником его изучения является перевод, выполненный в Киево-Печерском монастыре в конце 60-х – начале 70-х годов XI века.
По указанию преподобного Феодосия насельник одного из константинопольских монастырей, Ефрем Скопец, принявший иноческий постриг в Киево-Печерском монастыре, подготовил комплект греческих богослужебных книг, необходимый для перевода и последующей организации богослужения и устроения монашеской жизни в киевской обители. Комплект этот происходил из константинопольского монастыря Успения Пресвятой Богородицы, основанного патриархом Алексием Студитом. При участии игумена Варлаама из киевского монастыря великомученика Димитрия греческие богослужебные книги были доставлены из Константинополя в Киево-Печерский монастырь (вероятно, до 1067 года), где еще при жизни преподобного Феодосия († 1074) был осуществлен их перевод.
http://www.moluch.ru/archive/42/4625/
Получилось. хлестонулся, ссылка на Студийско-Алексеевский устав не открывается , может у кого получится она Формат DjVu http://deacon.ru/community/viewtopic.php?t=1463
Наш деревенский и-нет просто тормозит Давайте найдём устав и выложим, неужели ни кому не интересно как Служили наши про-отцы http://www.kiev-orthodox.org/site/worship/1132

На последнем листе Остромирова Евангелия написано (в переводе на современный русский язык): «Слава Тебе, Господи Царь Небесный, за то, что удостоил меня написать это Евангелие. Начал же я его писать в году 1056-м, а окончил в году 1057-м. Написал же я его для раба Божия, названного в крещении Иосиф, а по-мирскому Остромир, который был свойственником князя Изяслава. Князь же Изяслав тогда владел обоими областями — отца своего Ярослава и брата своего Владимира. Сам же князь Изяслав управлял престолом отца своего Ярослава в Киеве, а престол своего брата он поручил управлять своему свойственнику Остромиру в Новгороде. Дай же, Боже, многие годы жизни давшему средства на это Евангелие для утешения многих христианских душ. Дай ему, Господь, благословение святых Евангелистов Иоанна, Матфея, Луки, Марка и святых праотцев Авраама, Исаака и Иакова — ему самому и его супруге Феофане и их детям с супругами. Живите благополучно многие годы, управляя тем, что поручено вам. Аминь.
Я, диакон Григорий, написал это Евангелие. Тот же, кто лучше меня напишет,— не осуждай меня грешного. Начал же писать месяца октября 21-го в день памяти святого Илариона, а окончил 12 мая в день памяти святого Епифана. Прошу же всех, которые будут читать,— не осуждайте, а исправляйте и читайте. Так и апостол Павел говорит: благословите, а не осуждайте. Аминь»
http://www.docme.ru/download/847327 Это может самое древнее Евангелие которое можно потрогать.
#14 | Борис Дубов »» | 17.03.2016 23:30
  
0
духовный ум человека связан с сердцем, а душевный ум (разум) связан с мозгом. в повседневности человек живет разумом в рассоединении со своим духовным умом, исихазм практика соединения разума с умом и восприятия Духа Святаго в сердце человеческом.
современная повседневность вся направлена на рассоединение ума и разума, духовного ума и душевного ума, вот в таком разобранном состоянии и живет современный человек, как лебедь рак и щука в известной басне не могут доставить груз в назначенное место так и современный человек не являясь в своей сути единым не может достигнуть своей цели жизни, не сиюминутных целей а цели своего бытия.
#15 | Феориев Х.Р. »» | 18.03.2016 02:58 | ответ на: #14 ( Борис Дубов ) »»
  
0
духовный ум человека связан с сердцем,
а душевный ум (разум) связан с мозгом. в повседневности человек живет разумом в рассоединении со своим духовным умом, исихазм практика соединения разума с умом и восприятия Духа Святаго в сердце человеческом.

«от сердца бо исходят помышления злая» .От избытка сердца глаголят уста.

По Благодати Божией приусияв в Духе святом и отрекшись от мира, и миром позабытый, а сердце ещё в образе изжитом, у него медленный атавизм старых восприятий, тут адаптация сердца в Духе святом потребуется .Поэтому исихасты очищают сердце отрешением от мира в полной блокеровке заскорузлых мысле-образов в непрестанной Иисусовой молитве и трёх лет может быть не достаточно очистить сердце.
Аще кто не родится свыше — водою и Духом, не может внити в царствие Божие. (Ин. 3:3, 5). спасe нaсъ бaнею пакибытiя и обновлeнiя Дyха святaго,
Тит. 3:5).

возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим.
Прежде всего произошла премудрость, и разумение мудрости – от века.
Разум Христа Иисуса, разуменее Божие ,- духом приобретаются, а баснями душа с сердцем бывает развлекаются.
Душа поёт Слава Христу, сердце плачет покориво и дух яко " печаль яже по Бозе", зряче пламенеет , синергией троичной и разумной, в соитии ко Господу взлетит.
«Да вообразится в вас Христос» (Гал. 4,19).

"Когда душа в Духе Святом, то она довольна и не скучает о небесном, ибо Царствие Божие внутри нас; ибо пришел Господь и вселился в нас. Но когда душа потеряет благодать, тогда скучает она о небесном и слезно ищет Господа".( пр.старец Силуан)
  
#16 | Андрей Рыбак »» | 18.03.2016 08:29 | ответ на: #13 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
0
Если знаешь где дай ссылку. Выложим.
  
#17 | Андрей Рыбак »» | 18.03.2016 08:34 | ответ на: #14 ( Борис Дубов ) »»
  
-1
Спаси Бог, Борис.

Вот именно это направление мысли нас и интересует. Книга информативная, читаю.

Здесь, кое что в этом направлении Что делает человека соучастником вечности?
  
#18 | Андрей Рыбак »» | 18.03.2016 09:32
  
0
ДУХОВНОЕ (УМНОЕ) ЧУВСТВО

Кроме трех ипостасных сил, или способностей, духа человек обладает еще особым «духовным ощущением» или «духовным чувством», которое находится обычно в латентном состоянии. Оно пробуждается и активируется в религиозной аскезе, в молитвенной концентрации. Исаак Сирин говорит, что духовное чувство сопутствует духовному, углубленному знанию (ведению, гнозису) и есть «ощущение тайн Божьих». Созерцание, по Исааку, сопровождается духовным ощущением, которое рождается в сердце, иcтина есть «ощущение Бога». О духовном чувстве Исаак говорит: «Чувство духовное такого качества, что принимает в себе созерцательную силу, подобно зенице телесных очей, имеющих в себе чувственный свет». Григорий Синайский говорит: «Без духовного чувства невозможно вкусить сладости божественных вещей. Страстями умертвивший естественые силы душевные соделывает их к действию и причастию таинств Духа». Учение о духовном чувстве получило дальнейшее развитие в древнецерковной аскетической литературе и носит также название «умного чувства» , так как деятельность его тесно связана с созерцательной функцией духовного ума, нус. Один только ум сам по себе, даже духовный ум, созерцать без духовного или умного чувства не может. Углубленное религиозное созерцание, как созерцание тайн и Бога, осуществляется при совместной деятельности духовного ума и духовного (умного) чувства. Рационалистическое познание, одним только разумом, есть односторонний акт. Поэтому «чистый разум» Канта так бессилен в своей познавательной функции, он бесчувственен в духовном смысле.
  
#19 | Андрей Рыбак »» | 18.03.2016 09:33
  
1
Марк Подвижник говорит: «Духовный ум наделен и умным чувством, и если его у нас нет, то нужно его искать. Кто ищет, тот может достигнуть и божественного чувства». Диадох говорит:«Умное чувство есть точный вкус различения. Благодать скрывается в глубине ума, в умном чувстве, и когда кто начинает любить Бога, тогда неведомым образом через умное чувство соединяется все благое в душе». Умное чувство, по Диадоху, приводит к экзальтации и радости. По своей природе умное чувство есть аналог чувства любви: «Любовь соединяет нас божественными добродетелями, прослеживая невидимое умным чувством»
  
#20 | Андрей Рыбак »» | 18.03.2016 09:55
  
1
По Иоанну Лествичнику, духовное чувство является спутником духовного ума и при проявлении его внешние чувства умолкают. «Духовное чувство имеет созерцательную силу», — говорит Марк Подвижник. Как проводник благодати и божественного луча любви, умное чувство есть мистическая сила, увеличивающая созерцательную силу ума. Чем сильнее выражена любовь в созерцательном усилии ума, тем сильнее духовное (умное) чувство, тем глубже и чище созерцание и экстаз, и тем ближе человек к источнику тайноведения. Когда растет в аскезе внутренний человек, тогда растет и умное чувство. Диадох говорит об антагонизме между умным чувством и внешними чувствами: «Лукавые демоны действуют на душу через телесные чувства, а благодать через умное чувство ведет к радости и экссультации» (άγαλλίασμα). Исаак Сирин отмечает то же в другой области: «Пока человек служит Господу чем либо чувственным, дотоле образы чувственного отпечатлеваются в помышлениях его, и Божественное представляет он в образах телесных. Когда же получит он ощущение внутреннего, тогда и ум будет возвышаться над образами вещей». Отсюда — безобразность духовного созерцания в древнецерковной аскезе. Когда телесная чувственность в разгаре, как например в страстях, духовное чувство дремлет, но не исчезает полностью, как говорит Марк Подвижник. Другим препятствием к проявлению умного чувства является ментальная активность, рассудочность, рефлексия, рациоцинация. При подавлении чувственности и рассудочности в глубокой молитве и концентрации ума, умное чувство пробуждается в созерцательной способности, в озарении, просветлении и религиозной интуиции.
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
Просьба о помощи
© LogoSlovo.ru 2000 - 2019, создание портала - Vinchi Group & MySites