На великой вечерне «Блажен муж» не поется. На утрене величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на Небеса с Пречистою Твоею Плотию Божественное вознесение». После Евангелия – «Воскресение Христово видевше». Катавасия «Божественным покровен...». Вместо «Честнейшую» поем припевы праздника. 1-й припев: «Величай, душе моя, вознесшагося от земли на Небо Христа Жизнодавца».
В конце утрени и на литургии отпуст: «И'же во сла'ве вознесы'йся от нас на Не'бо и одесну'ю се'дый Бо'га и Отца', Христо'с, И'стинный Бог наш......».
На литургии антифоны праздника. Входный стих: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне». Трисвятое. Вместо «Достойно» – «Величай, душе моя... Тя паче ума и словесе...». Вместо «Видехом Свет Истинный...» – «Вознеслся еси во славе...» (до отдания).
Вечером в праздник совершается великая вечерня со входом и великим прокимном.
Тропарь праздника, глас 4:
Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш,/ радость сотворивый учеником,/ обетованием Святаго Духа,/ извещенным им бывшим благословением,// яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.
Кондак праздника, глас 6:
Еже о нас исполнив смотрение,/ и яже на земли соединив Небесным,/ вознеслся еси во славе, Христе Боже наш,/ никакоже отлучаяся,/ но пребывая неотступный,/ и вопия любящим Тя:// Аз есмь с вами, и никтоже на вы.
Величание:
Величаем Тя,/ Живодавче Христе,/ и почитаем еже на Небеса/ с пречистою Твоею Плотию// Божественное вознесение.
Задостойник, глас 5:
Величай, душе моя,// вознесшагося от земли на небо Христа Жизнодавца.
Тя паче ума и словесе Матерь Божию,/ в лето Безлетнаго неизреченно рождшую,// вернии, единомудренно величаем.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(Деян.1:1–12; Лк.24:36–53) Силу Вознесения Господня Св. Павел выражает так: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф.4:8)
Удовлетворив правде Божией, Господь отверз для нас все сокровища благости Божией. Это и есть плен, или добыча вследствие победы. Начаток раздаяния этой добычи человекам есть сошествие Святого Духа, Который, сошедши единожды, всегда пребывает в Церкви и каждому подает, что кому потребно, беря все из того же единожды плененного плена.
Приди всякий и бери. Но заготовь сокровищехранительницу – чистое сердце; имей руки, чем брать – веру неразмышляющую, и приступи исканием уповающим и неотступно молящимся.
Икона Вознесения Господня, кисти св. Андрея Рублева, 1408 г. Третьяковская галерея
Вознесе́ние Госпо́дне (греч. ᾿Ανάληψις τοῦ Κυρίου; лат. Ascensio Domini) - церковный праздник, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется на сороковой день после Пасхи - в четверг шестой недели.
В этот день вспоминается одно из главных событий Священной истории - восшествие Иисуса Христа на небо и обетование о Его втором пришествии. Явившись Своим ученикам после Воскресения, на сороковой день Иисус вывел их из Иерусалима "и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо". (Лк. 24, 51). "И облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1, 9-11).
Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24, 26; Деян. 5, 31; (Еф. 4, 8-10; Флп. 2, 6-11; 1 Тим. 3, 16; Евр. 1, 3, 5; Евр. 2, 9; Евр. 5, 5; Евр. 12, 2; Откр. 3, 21; Евр. 12, 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Пет. 1, 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8, 34; Еф 1, 20; Еф. 2, 5-6; Кол 3, 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк. 12, 35-37; Мк. 14, 62). В Откр. 3, 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4, 14; Евр. 6, 20; Евр. 7, 26; Евр. 8, 1; Евр. 9, 11-12, 24; Евр. 10, 12).
Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф. 16, 27; Мф. 24, 30; Мф. 26, 64; Мк. 8, 38; Мк. 13, 26; Лк 21, 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3, 13; Ин 13, 1-3; Ин 16, 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3, 17, 31; Ин. 6, 38; Ин. 8, 23; Ин 13, 3; Ин 16, 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4, 8-10 и 1 Пет 3, 18-22 (ср.: Пс 67, 19 и Пс 138, 8).
Богословие Вознесения
Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа [1]. В большинстве древних Символов веры Вознесение Господне упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Цареградском Символе: «И воскресшаго в третий день по писанием. И восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца»). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).
После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин. 6, 22-71)).
Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр 1, 3; Евр 9, 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9, 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7, 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1, 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24, 30; Лк 21, 27).
Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям - все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: 1 Фес 4, 16-17) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» [2].
Установление праздника Вознесения Господня
До конца IV века празднование Вознесения и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) [3]). В IV веке Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е правило I Вселенского собора), но и как самостоятельный праздник (напр., 43-е правило Эльвирского Собора (после 300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особое празднование выделилось и Вознесение Господне.
На Востоке
Храм Вознесения Господня на Елеонской горе
Несмотря на то что уже стараниями св. императрицы Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до конца IV века Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи [4]. Одной из последних, видимо, об этой практике пишет западная паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении [5]. Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи [6], но, по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи - Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.
Указания на отдельное празднование Вознесения встречаются у свт. Григория Нисского [7] и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста [8]. Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) [9]. Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (τεσσαρακοστή), о которой идет речь в 5-м правиле I Вселенского собора, следует понимать праздник Вознесения Господня [10]. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.
На Западе
Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) [11] и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) [12], где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения Господня и Пятидесятницы). В другом месте Филастрий говорит, что Вознесение справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост. Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста - до или после Пятидесятницы; к VI веку было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста [13]. К V веку практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно - напр., блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» [14].
Иконография
Вознесение Господне. Рельеф на двери базилики Санта Сабина, V век
Самым ранним дошедшим до нас изображением Вознесения Господня является рельеф на деревянных дверях (ок. 430) церкви Санта-Сабина в Риме: стоящий Христос со свитком в руке окружен символами Евангелистов в медальонах, по сторонам фигуры буквы A и Ω , внизу - Богоматерь, над Ней 2 апостола держат крест в круге. Этот образ Богородицы традиционно истолковывают как символическое изображение Церкви [15]; подобная трактовка сохраняется и по отношению к памятникам средневековья. Описание Вознесения в Свящ. Писании и изображение этого события в христ. иконографии отличаются одной важной чертой, свидетельствующей о том, что в основе иконографии лежит литургическая традиция, прославляющая триумфальное вознесение плоти Христовой на небеса.
На рельефе и на всех последующих изображениях в центре композиции представлена Богородица; о Ее присутствии при Вознесении Господнем свидетельствует Церковное Предание: творения св. отцов, тексты службы праздника Вознесения. На ампуле Монцы [16] представлена полностью сложившаяся композиция: мандорлу с возносящимся Христом, который сидит на престоле, поддерживают 4 ангела, внизу изображена Богоматерь оранта и 12 оживленно жестикулирующих апостолов. На миниатюре Евангелия Раввулы [17] Христос со свитком в руке стоит в ореоле, под ним - колесница прор. Иезекииля (тетраморф и колеса), 2 ангела поддерживают ореол, 2 других подносят победные венки, внизу, в центре,- Богоматерь, по сторонам - ангелы и апостолы, в т. ч. ап. Павел с книгой в руках.
В миниатюрах Псалтири Вознесение Господне иллюстрирует несколько псалмов. Так, в Хлудовской Псалтири [18] на миниатюре к Пс 23, 9-10 («Возмите врата князи ваша», л. 22) стоит Христос в сиянии, мандорлу несут 2 ангела, в небесном сегменте - двери; на другой, к Пс 46, 7 («Взыде Бог в воскликновении», л. 46 об.), Христос сидит на радуге. Последний тип изображения стал наиболее распространенным.
Вознесение Господне. Миниатюра из Евангелия Раввулы. 586 г. (Larent. Plut. I 56. Fol. 13v)
В храмовых росписях Вознесение Господне помещается в куполе [19] или на сводах [20]. В XII в. в композиции увеличилось число ангелов, которые несут ореол с возносящимся Христом [21].
В церкви вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191 г., в мандорле Христа изображены фантастические облачные фигуры зверей и рыб. Сцена Вознесения на миниатюре из Слов Иакова Коккиновафского, XII в. [22], представлена в интерьере 5-купольного храма, в люнете которого - «Сошествие Св. Духа», в боковых пространствах - пророки Исаия и Давид с развернутыми свитками. На иконах XV в. Богоматерь, стоящая фронтально, обычно представлена не с воздетыми руками, а с раскрытой ладонью перед грудью [23].
Встречающееся у русских паломников («Хождение игумена Даниила», нач. XII в.) описание камня с оставленными на нем, по преданию, отпечатками стоп Спасителя оказало влияние на сложение иконографии Вознесения Господня в псковских иконах XVI в., где этот камень изображен на горе, под мандорлой возносящегося Спасителя (напр., икона 1542, ПИАМ).
------------------------------------------------ [1] 1 Тим. 3, 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1 [2] Greg. Pal. Hom. 22 // PG. 151. Col. 296 [3] Tertull. De orat. 23 [4] Euseb. Vita Const. 4. 64; см.: Kretschmar. 1954-1955 [5] Eger. Itiner. 43. 5 [6] Eger. Itiner. 42 [7] Greg. Nyss. In Ascen. // PG. 46. Col. 689-693 [8] Ioan. Chrysost. De st. pent. I, II // PG. 50. Col. 456, 463; in Ascen. // PG. 50. Col. 441-452; De beato Philogonio. 6 // PG. 50. Col. 751-753 [9] Const. Ap. V 19 [10] Talley. P. 63 [11] CCSL. 9A. P. 32-37 [12] CCSL. 9. P. 304, 312 [13] Ioan. Cassian. Collat. 21. 19-20; Leo Magn. Serm. 77. 3 [14] Aug. Ep. 54; ок. 400 г. [15] Н. В. Покровский [16] VI в., сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия [17] Laurent. Plut. I. 56. Fol. 13b, 586 г. [18] ГИМ. 129. Л. 22., сер. IX в. [19] церковь Св. Софии в Фессалонике, 880-885 гг.,- 2 ангела несут ореол, Богоматерь, ангелы и апостолы - среди деревьев на склонах купола; храмы Каппадокии, X-XII вв.; церковь св. Апостолов в Пече (Сербия, Косово и Метохия), 1230-е гг. [20] церковь Св. Софии, 840-е гг.; ц. Богородицы Перивлепты, 1295-1296 гг., в Охриде (Македония) [21] Спасский собор Мирожского монастыря, сер. XII в.; ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге, 1160-е гг.; церковь Спаса Преображения на Нередице, 1199, разрушена [22] Vat. gr. 1162. Fol. 2 [23] 2 иконы (одна из «Кашинского чина») XV в., ГТГ
Преподобный Пахомий Великий
Преподобный Пахомий Великий, наряду с Антонием Великим (память 17 января), Макарием Великим (память 19 января) и Евфимием Великим (память 20 января), является столпом пустынножительства и основателем монашеского общежития в Египте. Родился преподобный Пахомий в III веке в Фиваиде (Верхний Египет) от родителей язычников и получил хорошее светское образование. С юности он имел задатки доброго нрава, был целомудрен и рассудителен. Когда Пахомию исполнилось 20 лет, он был призван в войска императора Константина (по-видимому, в 315 году). Новобранцев разместили в здании городской темницы под охраной стражи. Местные христиане пришли с запасами пищи, кормили воинов и усердно им служили. Когда юноша узнал, что эти люди так поступают ради своего Бога, исполняя Его заповедь о любви к ближним, это глубоко запало в его чистую душу. Пахомий дал обещание сделаться христианином. Вернувшись из войска после победы, Пахомий принял святое Крещение, поселился в уединенном селении Шенесит и сразу же стал вести строгую подвижническую жизнь. Почувствовав необходимость в духовном руководителе, он обратился к Фиваидскому пустыннику Паламону, был принят старцем с любовью и стал ревностно проходить монашеские подвиги по примеру своего наставника.
Однажды, после 10 лет пустынной жизни, преподобный Пахомий, идя по пустыне, остановился у развалин селения Тавенниси и услышал Голос, приказавший ему построить на этом месте обитель. Пахомий рассказал об этом старцу Паламону, и оба, приняв услышанные слова за указание Божие, отправились в Тавенниси и начали строить небольшое иноческое жилище. Святой старец Паламон благословил начало основания обители и предсказал будущую ее славу. Вскоре преподобный Паламон отошел ко Господу. Тогда святому Пахомию явился Ангел Божий в образе схимника и вручил ему устав монашеской жизни. Вскоре к преподобному пришел его старший брат Иоанн и поселился вместе с ним.
Преподобный Пахомий терпел много искушений и нападений от врага рода человеческого, но все искушения преподобный Пахомий доблестно отражал молитвой к Богу и терпением.
Постепенно к преподобному Пахомию стали собираться ученики. Всех их поражало трудолюбие наставника, который успевал исполнять все монастырские работы: возделывал сад, беседовал с приходящими, просившими наставления, и служил больным. Преподобный Пахомий ввел устав общего жития, установив единообразие для всех в пище и одежде. Иноки обители должны были трудиться в назначенных им послушаниях на общую пользу обители. В числе послушаний было переписывание книг. Иноки не должны были иметь собственных денег или принимать что-нибудь от своих родственников. Преподобный считал, что послушание, исполняемое с усердием, выше поста и молитвы, и требовал от иноков точного соблюдения устава, строго наказывая нарушителей.
Однажды к преподобному Пахомию пришла его сестра Мария, которая давно желала увидеть брата. Но строгий подвижник отказал ей в свидании и через привратника передал ей благословение вступить на путь монашеской жизни, обещая в этом свою помощь. Мария заплакала, но поступила согласно указанию брата. Тавеннисские иноки построили для нее жилище на противоположном берегу Нила. К Марии стали собираться инокини, и вскоре создалась женская обитель со строгим уставом, который был передан преподобным Пахомием.
Число иноков монастыря быстро возрастало, что вызвало необходимость постройки еще 7-ми монастырей поблизости. Количество иноков доходило до 7000, и все они находились под руководством преподобного Пахомия, который посещал все монастыри и управлял ими. В то же время преподобный Пахомий оставался глубоко смиренным иноком, который всегда готов был повиноваться и принимать замечания от каждого брата.
Суровый и строгий к себе, преподобный Пахомий имел великое милосердие и снисхождение к недостаточно зрелым духовно инокам. Один из иноков стремился к подвигу мученичества, но преподобный отвращал его от этих стремлений и наставлял безмолвно исполнять монашеское послушание, укрощая в себе гордость и приучаясь к смирению. Однако инок не послушал наставника и ушел из обители, после чего подвергся нападению разбойников, которые под страхом смерти принудили его принести жертву языческим богам. В полном отчаянии инок вернулся в обитель. Преподобный велел ему усиленно молиться днем и ночью, соблюдать строгий пост и жить в полном молчании. Инок последовал наставлению преподобного, и это спасло его душу от отчаяния.
Преподобный учил всячески опасаться осуждения других и сам боялся даже в мыслях осудить кого-либо.
С особой любовью относился преподобный Пахомий к больным инокам. Он посещал их, ободрял унывающих, убеждал благодарить Бога и возлагать надежду на Его святую волю. Больным он ослаблял пост, если это было необходимо для их выздоровления. Однажды, в отсутствие преподобного, повар не готовил монахам вареной пищи, ссылаясь на то, что братия любят поститься. Вместо своего послушания он сплел 500 рогож, но преподобный не одобрил его поступка; и в наказание за непослушание велел сжечь все изготовленные поваром рогожи.
Преподобный Пахомий всегда поучал иноков иметь надежду только на помощь и милость Божию. В обители как-то случился недостаток пшеницы. Целую ночь святой провел в молитве, а утром привезли от начальника города большое количество хлеба для монастыря, не взяв ничего в уплату. Господь сподобил преподобного Пахомия дара чудотворения и исцеления болезней.
Ему были открыты Господом последующие судьбы монашества. Святой знал, что последние монахи не будут иметь такой ревности к подвигам, как первые, будут ходить как во тьме, не имея опытных руководителей. Простершись на земле, преподобный Пахомий горько плакал, взывая к Господу и прося милости к ним. В ответ он услышал Голос: «Пахомий, помни о милосердии Божием. О последних монахах знай, что и они получат награду, ибо им придется страдать от тяжкой для инока жизни».
Под конец своей жизни преподобный Пахомий тяжко заболел от бывшей в тех местах моровой болезни. За ним с сыновней любовью ухаживал его ближайший и любимый ученик преподобный Феодор Освященный (память 16 мая). Скончался преподобный Пахомий около 348 года в возрасте 53-х лет и был погребен у горы возле обители.
Свт. Исаия, еп. Ростовский.
Святитель Исаия Ростовский, епископ. Родился под Киевом, в молодости принял постриг в Киево-Печерском монастыре при преподобном Феодосии († 1074 г.; память 3/16 мая). В 1065 г. за добродетельную жизнь по желанию великого князя Изяслава был поставлен игуменом Дмитриевского монастыря. В 1078 г. св. Исаия был рукоположен во епископа города Ростова, где тогда еще много было язычников. Ревностно трудился святитель, насаждая православие среди жителей своей обширной епархии, построил в Ростове собор в честь Успения Пресвятой Богородицы.
Господь прославил Своего угодника, совершая через него знамения и чудотворения: в 1089 г. «облаком носимый, якоже древле апостолы», Исаия присутствовал при освящении «небеси подобной» церкви Успения Богоматери в Киево-Печерском монастыре. Скончался 15 мая 1090 г. Нетленные мощи святителя были обретены в 1164 г.
Благоверный Димитрий Угличский и Московский, царевич
Святой благоверный царевич Димитрий Угличский (Московский) родился 19 октября 1582 г. Он был сыном царя Иоанна Грозного. В царствование Феодора Иоанновича, когда фактически правителем Русского государства был его шурин – властолюбивый боярин Борис Годунов, царевич Димитрий вместе с матерью, царицей Марией Феодоровной, был удален от двора в г. Углич. Желая избавиться от законного наследника русского трона, Борис Годунов стал действовать против царевича как против личного врага. Сначала он пытался оклеветать юного наследника престола, распустив лживые слухи о его мнимой незаконной рожденности. Потом распространил новый вымысел, что будто бы Димитрий унаследовал суровость государя – отца своего. Поскольку эти действия не принесли желаемого, то коварный Борис решился погубить царевича. Попытка отравить Димитрия не увенчалась успехом: смертоносное зелье не вредило отроку. Тогда злодеи решились на явное преступление.
В субботний день 15 мая 1591 г., кода отрок гулял с кормилицей во дворе, подосланные убийцы, Осип Волхвов, Данило Битяговский и Никита Качалов, зверски зарезали царевича.
Царевич Димитрий был погребен в Угличе, во дворцовом храме в честь Преображения Господня. Множество чудес и исцелений стало совершаться у его гробницы, особенно часто исцелялись больные глазами. А 3 июля 1606 г. святые мощи страстотерпца царевича Димитрия были обретены нетленными.
Перенесение святых мощей благоверного царевича Димитрия, убитого 15 мая 1591 года, из Углича в Москву совершилось в 1606 году. Побуждением к этому было желание, по выражению царя Василия Шуйского, «уста лжущия заградить и очи неверующия ослепить глаголющим, яко живый избеже (царевич) от убийственных дланей», ввиду появления самозванца, объявлявшего себя истинным царевичем Димитрием. Торжественно были перенесены святые мощи и положены в Архангельском соборе Московского Кремля, «в приделе Иоанна Предтечи, идеже отец и братья его». После многочисленных чудесных исцелений от святых мощей в том же 1606 году «составиша празднество царевичу Димитрию трижды в год – рождение (19 октября), убиение (15 мая), перенесение мощей к Москве (3 июня)».
Преподобный Исаия Печерский
Преподобный Исаия в числе других Киево-Печерских святых подвизался в ХI – начале ХII вв. Основным подвигом жизни преподобного Исаии, которым он угодил Господу, было безмолвие и неутомимый труд, за что и именуется «преподобным старцем трудолюбивым»; в службе общей преподобным святым Киево-Печерским Исаия прославляется как «горлица пустыннолюбная». Ему вместе с Онуфрием и Сильвестром приписывается дар угашать страстные бесовские прилоги. «Онуфрий молчания любитель, Исаия горлица пустыннолюбная, с Сильвестром блаженным, триплетенная вервь на бесы, от нихже нанесенные страстные прилоги до конца удавивше, имут дарования и иным пособствовати, тем все их величают» (песнь 9, ст. 5). Кончину преподобного Исаии относят к 15 мая 1115 года. Мощи преподобного почивают в Антониевой пещере или в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры. Жизнь преподобного Исаии не описана в Патерике, и нет особой службы. Празднование преподобному Исаии совершается 15/28 мая, 28 сентября/11 октября и на второй неделе Великого поста.
Преподобный Пахомий Нерехтский
Преподобный Пахомий Нерехтский, в миру Яков, родился в семье священника во Владимире на Клязьме. Семи лет он был отдан в учение, поэтому с детства хорошо знал Божественное Писание. Тяготясь суетностью тленного мира, он принял постриг в Рождественском Владимирском монастыре и безропотно проходил в обители разные послушания. Стремясь к безмолвному пустынному житию, подвижник тайно оставил обитель и удалился в пределы Нерехты. Здесь, на речке Гриденке, нашел он удобное место для иноческой жизни – возвышенный полуостров в глухом лесу. Преподобный обратился к жителям посада Нерехты с просьбой поселиться и устроить обитель в местечке Сыпаново Костромского края. Нерехтцы с радостью согласились и приняли посильное участие в устройстве обители. Преподобный Пахомий написал образ Святой Троицы и с молебным пением принес его на то место, где положил воздвигнуть храм во имя Святой Троицы. Окончив построение храма, святой Пахомий занялся устроением порядка в новой обители, которая постепенно населялась иноками. В новоустроенной обители иноки должны были сами обрабатывать землю и питаться трудами рук своих, в чем святой первый подавал пример братии. Преподобный скончался в 1384 году в глубокой старости и был погребен в основанном им Троицком храме. Одним из его учеников, Иринархом, была написана икона святого, позже была устроена гробница для святых мощей. Основная память преподобного Пахомия совершается 15 мая, в день тезоименитства святого, 23 марта – в день преставления.
Преподобный Евфросин Псковский, Спасо-Елеазаровский. В миру Елеазар, родился около 1386 г. в селе Виделебье близ Пскова. Он в совершенстве изучил Божественное Писание и сам составлял собственные поучительные сочинения. Родители хотели женить его, но он тайно ушел в Снетогорский монастырь и, приняв иночество, стал ревностно подвизаться, угождая Богу. Чтобы избежать славы человеческой, около 1425 г. св. Евфросин испросил у духовника благословение поселиться в уединении на реке Толве близ Пскова. Здесь преподобному явились три святителя: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст и указали место для построения храма.
Впоследствии святой основал здесь монастырь. Не изменяя подвижнического образа жизни, преподобный достиг глубокой старости и скончался в 1425 г. Тело св. Евфросина было погребено в основанном им монастыре. Заступлением преподобного обитель его была не раз сохраняема от разорения неприятелем.
Святитель Ахиллий Ларисийский, епископ
Святитель Ахиллий, епископ Ларисийский, жил в IV веке, в царствование равноапостольного Константина Великого. Прославившись святостью жизни и ученостью, он был поставлен епископом города Лариссы в Фесалии. Святитель Ахиллий был участником I-го Вселенского Собора, где смело обличал еретика Ария. В своем городе он усердно насаждал христианство, разрушая идольские капища, строил и украшал церкви. Святитель Ахиллий имел дар исцелять болезни, особенно беснование, и совершал много чудес. Скончался святитель мирно около 330 года. Мощи его с 978 года находятся в Болгарии в городе Преспу (ныне село Ахили, названное так в честь почившего святителя).
Мученики, в долине Ферейдан (Иран) от персов пострадавшие
В 1660 году, с помощью предателя, кахетинского царя Вахтанга V (1658 - 1675), принявшего ислам и известного под именем Шах-Наваза, персидскому шаху Аббасу II-му были выданы борцы за независимость Восточной Грузии от персидской оккупации: Бидзина Чолокашвили и его верные единомышленники, соратники и друзья, Эриставы Ксанские Шалва и Элизбар...
В те смутные времена кахетинский князь Бидзина Чолокашвили со вступлением на трон богоборца, вероотступника и предателя Грузии царя Вахтанга V, поклялся отдать свою жизнь, но по крайней мере попытаться освободить Кахети от персидских захватчиков. Шах-Наваз всячески поощрял политику зачистки грузинских деревень - так хорошо знакомую нам и поныне - и заселения оных персами. Сотни тысяч грузин переправлялись под конвоем в далекую персидскую ферейданскую долину и расселялись вокруг исторического Исфахана.
Князь Бидзина понимал - силой немногочисленного своего отряда патриотов-добровольцев, ему оккупантов не одолеть и тогда он послал к ксанским правителям, дяде и племяннику Шалве и Элизбару Эристави гонца с просьбой присоединиться к нему со своим вооруженным отрядом и помочь одолеть как внешних, так и внутренних врагов. Согласно преданию - ксанские эриставы без колебания откликнулись на зов Бидзины. Однако, опасаясь через гонца передавать какое либо письменное, либо устное точное указание на время прибытия своего отряда в Кахети, Шалва и Элизбар наказали гонцу донести Бидзине одну единственную фразу: "Бидзинас гадаеци - Алавердс шентан викнебит!" (приблизительно: "Передай Бидзине наш алаверды"). Мудрый кахетинский князь мгновенно разгадал суть послания о том, что отряды ксанских правителей присоединятся к нему к сроку храмового праздника главной святыни Кахети - собора Алаверди, который отмечался ежегодно 28 сентября.
С тех пор, опять же согласно данному преданию - изречение "Алавердс шентана вар!" - означало клятву в дружбе и готовности придти на помощь, и что застольное его затем употребление на грузинской трапезе идет именно от этого исторического события.
Так или иначе - через Тианети, Ахмету, и Бахтрионскую крепость - ксанские вооруженные отряды присоединились к условленному сроку к отряду Бидзины Чолокашвили - и вступили в неравный бой с персидскими захватчиками...
...Когда святых связанными представили шаху, то на обычный вопрос о вероисповедании отвечали, что они христиане.
Никто не мог заставить переменить убеждение исповедников, стоявших на твердом исповедании веры Христовой. Шах Аббас, испробовав все возможные средства, включая посулы, угрозы и пытки, отослал Бидзину, Элизбара и Шалву к бывшему правителю Кахети султану Алдаранскому, жившему тогда в Исфахане. Султан, видя непоколебимость их, приказал отрубить после жестоких мучений главы Элизбару и Шалве, что и исполнено было на глазах Бидзины. Бидзину же он велел одеть в знак позора в женское платье и возить по городу на осле. Когда же и после этого Бидзина не поколебался в вере, его предали новым терзаниям и мучениям: тело его было разделено по суставам и, наконец, отсечена честная глава...
Это событие совершилось 1 октября 1660 года. Святые тела мучеников были выброшены в выгребные ямы за городом. Ночью над ними воссиял свет, струившийся с неба. Увидев это, местные армяне унесли и сокрыли святые мощи в своей церкви. Через некоторое время мощи были перенесены в Картли и с честью погребены в Икортском монастыре близ города Гори.
Преподобный Евфросин Псковский, Спасо-Елеазаровский. В миру Елеазар, родился около 1386 г. в селе Виделебье близ Пскова. Он в совершенстве изучил Божественное Писание и сам составлял собственные поучительные сочинения. Родители хотели женить его, но он тайно ушел в Снетогорский монастырь и, приняв иночество, стал ревностно подвизаться, угождая Богу. Чтобы избежать славы человеческой, около 1425 г. св. Евфросин испросил у духовника благословение поселиться в уединении на реке Толве близ Пскова. Здесь преподобному явились три святителя: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст и указали место для построения храма.
