4 мая по старому стилю / 17 мая по новому стилю
четверг
Вознесение Господне
Мц. Пелагии, девы Тарсийской (ок. 290).
Прпп. Никиты, Кирилла, Никифора, Климента и Исаакия, братьев Алфановых (Сокольницких) в Новгороде (XIV–XV). Сщмч. Еразма, еп. Формийского (303). Сщмч. Альвиана, еп. Анейского, и учеников его (304). Сщмч. Сильвана, еп. Газского, и с ним 40 мучеников (311). Мучеников, в долине Ферейдан (Иран) от персов пострадавших (XVII) (Груз.) (переходящее празднование в день Вознесения Господня).
Сщмч. Иоанна Васильева пресвитера (1942); сщмч. Николая Тохтуева диакона (1943).
Старорусской иконы Божией Матери (1570).
На великой вечерне «Блажен муж» не поется. На утрене величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на Небеса с Пречистою Твоею Плотию Божественное вознесение». После Евангелия – «Воскресение Христово видевше». Катавасия «Божественным покрове́н...». Вместо «Честнейшую» поем припевы праздника. 1-й припев: «Величай, душе моя, вознесшагося от земли на Небо Христа Жизнодавца».
На литургии антифоны праздника. Вхо́дный стих: «Взыде Бог в воскликнове́нии, Господь во гласе трубне». Трисвятое. Вместо «Достойно» – «Величай, душе моя... Тя паче ума и словесе́...». Вместо «Видехом Свет Истинный...» – «Вознеслся еси во славе...» (до отдания).
Вечером в праздник совершается великая вечерня со входом и великим прокимном.
Тропарь праздника, глас 4:
Возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ра́дость сотвори́вый ученико́м,/ обетова́нием Свята́го Ду́ха,/ извеще́нным им бы́вшим благослове́нием,// я́ко Ты еси́ Сын Бо́жий, Изба́витель ми́ра.
Кондак праздника, глас 6:
́Еже о нас испо́лнив смотре́ние,/ и я́же на земли́ соедини́в Небе́сным,/ возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ника́коже отлуча́яся,/ но пребыва́я неотсту́пный,/ и вопия́ лю́бящим Тя:// Аз есмь с ва́ми, и никто́же на вы.
Величание:
Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ и почита́ем е́же на Небеса́/ с пречи́стою Твое́ю Пло́тию// Боже́ственное вознесе́ние.
Задостойник, глас 5:
Велича́й, душе́ моя́,// возне́сшагося от земли́ на не́бо Христа́ Жизнода́вца. Тя па́че ума́ и словесе́ Ма́терь Бо́жию,/ в ле́то Безле́тнаго неизрече́нно ро́ждшую,// ве́рнии, единому́дренно велича́ем.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(Деян.1:1–12; Лк.24:36–53) Силу Вознесения Господня Св. Павел выражает так: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф.4:8)
Удовлетворив правде Божией, Господь отверз для нас все сокровища благости Божией. Это и есть плен, или добыча вследствие победы. Начаток раздаяния этой добычи человекам есть сошествие Святого Духа, Который, сошедши единожды, всегда пребывает в Церкви и каждому подает, что кому потребно, беря все из того же единожды плененного плена.
Приди всякий и бери. Но заготовь сокровищехранительницу – чистое сердце; имей руки, чем брать – веру неразмышляющую, и приступи исканием уповающим и неотступно молящимся.
Икона Вознесения Господня, кисти св. Андрея Рублева, 1408 г. Третьяковская галерея
Вознесе́ние Госпо́дне (греч. ᾿Ανάληψις τοῦ Κυρίου; лат. Ascensio Domini) - церковный праздник, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется на сороковой день после Пасхи - в четверг шестой недели.
В этот день вспоминается одно из главных событий Священной истории - восшествие Иисуса Христа на небо и обетование о Его втором пришествии. Явившись Своим ученикам после Воскресения, на сороковой день Иисус вывел их из Иерусалима "и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо". (Лк. 24, 51). "И облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1, 9-11).
Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24, 26; Деян. 5, 31; (Еф. 4, 8-10; Флп. 2, 6-11; 1 Тим. 3, 16; Евр. 1, 3, 5; Евр. 2, 9; Евр. 5, 5; Евр. 12, 2; Откр. 3, 21; Евр. 12, 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Пет. 1, 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8, 34; Еф 1, 20; Еф. 2, 5-6; Кол 3, 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк. 12, 35-37; Мк. 14, 62). В Откр. 3, 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4, 14; Евр. 6, 20; Евр. 7, 26; Евр. 8, 1; Евр. 9, 11-12, 24; Евр. 10, 12).
Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф. 16, 27; Мф. 24, 30; Мф. 26, 64; Мк. 8, 38; Мк. 13, 26; Лк 21, 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3, 13; Ин 13, 1-3; Ин 16, 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3, 17, 31; Ин. 6, 38; Ин. 8, 23; Ин 13, 3; Ин 16, 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4, 8-10 и 1 Пет 3, 18-22 (ср.: Пс 67, 19 и Пс 138, 8).
Богословие Вознесения
Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа [1]. В большинстве древних Символов веры Вознесение Господне упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Цареградском Символе: «И воскресшаго в третий день по писанием. И восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца»). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).
После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин. 6, 22-71)).
Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр 1, 3; Евр 9, 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9, 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7, 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1, 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24, 30; Лк 21, 27).
Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям - все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: 1 Фес 4, 16-17) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» [2].
Установление праздника Вознесения Господня
До конца IV века празднование Вознесения и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) [3]). В IV веке Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е правило I Вселенского собора), но и как самостоятельный праздник (напр., 43-е правило Эльвирского Собора (после 300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особое празднование выделилось и Вознесение Господне.
На Востоке
Храм Вознесения Господня на Елеонской горе
Несмотря на то что уже стараниями св. императрицы Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до конца IV века Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи [4]. Одной из последних, видимо, об этой практике пишет западная паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении [5]. Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи [6], но, по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи - Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.
Указания на отдельное празднование Вознесения встречаются у свт. Григория Нисского [7] и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста [8]. Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) [9]. Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (τεσσαρακοστή), о которой идет речь в 5-м правиле I Вселенского собора, следует понимать праздник Вознесения Господня [10]. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.
На Западе
Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) [11] и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) [12], где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения Господня и Пятидесятницы). В другом месте Филастрий говорит, что Вознесение справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост. Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста - до или после Пятидесятницы; к VI веку было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста [13]. К V веку практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно - напр., блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» [14].
Иконография
Вознесение Господне. Рельеф на двери базилики Санта Сабина, V век
Самым ранним дошедшим до нас изображением Вознесения Господня является рельеф на деревянных дверях (ок. 430) церкви Санта-Сабина в Риме: стоящий Христос со свитком в руке окружен символами Евангелистов в медальонах, по сторонам фигуры буквы A и Ω , внизу - Богоматерь, над Ней 2 апостола держат крест в круге. Этот образ Богородицы традиционно истолковывают как символическое изображение Церкви [15]; подобная трактовка сохраняется и по отношению к памятникам средневековья. Описание Вознесения в Свящ. Писании и изображение этого события в христ. иконографии отличаются одной важной чертой, свидетельствующей о том, что в основе иконографии лежит литургическая традиция, прославляющая триумфальное вознесение плоти Христовой на небеса.
На рельефе и на всех последующих изображениях в центре композиции представлена Богородица; о Ее присутствии при Вознесении Господнем свидетельствует Церковное Предание: творения св. отцов, тексты службы праздника Вознесения. На ампуле Монцы [16] представлена полностью сложившаяся композиция: мандорлу с возносящимся Христом, который сидит на престоле, поддерживают 4 ангела, внизу изображена Богоматерь оранта и 12 оживленно жестикулирующих апостолов. На миниатюре Евангелия Раввулы [17] Христос со свитком в руке стоит в ореоле, под ним - колесница прор. Иезекииля (тетраморф и колеса), 2 ангела поддерживают ореол, 2 других подносят победные венки, внизу, в центре,- Богоматерь, по сторонам - ангелы и апостолы, в т. ч. ап. Павел с книгой в руках.
В миниатюрах Псалтири Вознесение Господне иллюстрирует несколько псалмов. Так, в Хлудовской Псалтири [18] на миниатюре к Пс 23, 9-10 («Возмите врата князи ваша», л. 22) стоит Христос в сиянии, мандорлу несут 2 ангела, в небесном сегменте - двери; на другой, к Пс 46, 7 («Взыде Бог в воскликновении», л. 46 об.), Христос сидит на радуге. Последний тип изображения стал наиболее распространенным.
Вознесение Господне. Миниатюра из Евангелия Раввулы. 586 г. (Larent. Plut. I 56. Fol. 13v)
В храмовых росписях Вознесение Господне помещается в куполе [19] или на сводах [20]. В XII в. в композиции увеличилось число ангелов, которые несут ореол с возносящимся Христом [21].
В церкви вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191 г., в мандорле Христа изображены фантастические облачные фигуры зверей и рыб. Сцена Вознесения на миниатюре из Слов Иакова Коккиновафского, XII в. [22], представлена в интерьере 5-купольного храма, в люнете которого - «Сошествие Св. Духа», в боковых пространствах - пророки Исаия и Давид с развернутыми свитками. На иконах XV в. Богоматерь, стоящая фронтально, обычно представлена не с воздетыми руками, а с раскрытой ладонью перед грудью [23].
Встречающееся у русских паломников («Хождение игумена Даниила», нач. XII в.) описание камня с оставленными на нем, по преданию, отпечатками стоп Спасителя оказало влияние на сложение иконографии Вознесения Господня в псковских иконах XVI в., где этот камень изображен на горе, под мандорлой возносящегося Спасителя (напр., икона 1542, ПИАМ).
------------------------------------------------ [1] 1 Тим. 3, 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1 [2] Greg. Pal. Hom. 22 // PG. 151. Col. 296 [3] Tertull. De orat. 23 [4] Euseb. Vita Const. 4. 64; см.: Kretschmar. 1954-1955 [5] Eger. Itiner. 43. 5 [6] Eger. Itiner. 42 [7] Greg. Nyss. In Ascen. // PG. 46. Col. 689-693 [8] Ioan. Chrysost. De st. pent. I, II // PG. 50. Col. 456, 463; in Ascen. // PG. 50. Col. 441-452; De beato Philogonio. 6 // PG. 50. Col. 751-753 [9] Const. Ap. V 19 [10] Talley. P. 63 [11] CCSL. 9A. P. 32-37 [12] CCSL. 9. P. 304, 312 [13] Ioan. Cassian. Collat. 21. 19-20; Leo Magn. Serm. 77. 3 [14] Aug. Ep. 54; ок. 400 г. [15] Н. В. Покровский [16] VI в., сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия [17] Laurent. Plut. I. 56. Fol. 13b, 586 г. [18] ГИМ. 129. Л. 22., сер. IX в. [19] церковь Св. Софии в Фессалонике, 880-885 гг.,- 2 ангела несут ореол, Богоматерь, ангелы и апостолы - среди деревьев на склонах купола; храмы Каппадокии, X-XII вв.; церковь св. Апостолов в Пече (Сербия, Косово и Метохия), 1230-е гг. [20] церковь Св. Софии, 840-е гг.; ц. Богородицы Перивлепты, 1295-1296 гг., в Охриде (Македония) [21] Спасский собор Мирожского монастыря, сер. XII в.; ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге, 1160-е гг.; церковь Спаса Преображения на Нередице, 1199, разрушена [22] Vat. gr. 1162. Fol. 2 [23] 2 иконы (одна из «Кашинского чина») XV в., ГТГ
Святая дева Пелагия
Святая дева Пелагия жила в III веке в городе Тарсе Киликийской области Малой Азии. Она была дочерью знатных язычников и когда услышала от знакомых ей христиан проповедь об Иисусе Христе Сыне Божием, уверовала в Него и пожелала хранить целомудрие, посвятив Господу всю свою жизнь. Наследник императора Диоклитиана (усыновленный им юноша), увидев девицу Пелагию, пленился ее красотой и пожелал взять ее в супруги. Но святая дева сказала юноше, что она обручена Бессмертному Жениху – Сыну Божию и отказывается от земного супружества. Такой ответ Пелагии привел в великий гнев царственного юношу, однако он решил на некоторое время оставить ее в покое, надеясь, что она переменит свой образ мыслей. Тем временем Пелагия упросила свою мать отпустить ее к своей кормилице, воспитывавшей ее в детстве, втайне надеясь отыскать епископа Тарсийского Клинона, удалившегося в горы во время гонения на христиан, и принять от него святое Крещение. В сонном видении Пелагии явился образ епископа Клинона, глубоко запечатлевшийся в ее памяти. Святая Пелагия отправилась к кормилице на колеснице, в богатых одеждах и в сопровождении целой свиты слуг, как пожелала того ее мать. Навстречу святой Пелагии по особому указанию Божию вышел епископ Клинон. Пелагия сразу узнала епископа, образ которого явился ей во сне. Она упала к его ногам, прося крещения. По молитве епископа из земли истек источник воды. Епископ Клинон крестил святую Пелагию, во время таинства явились Ангелы и покрыли избранницу Божию светлым покрывалом. Причастив благочестивую деву Святых Таин, епископ Клинон вознес вместе с ней молитвенное благодарение ко Господу и отпустил ее в дальнейший путь. Возвратившись к ожидавшим ее слугам, святая Пелагия проповедала им о Христе, и многие из них обратились и уверовали. Она пыталась обратить к вере во Христа свою мать, но ожесточившаяся мать послала сказать царскому сыну, что Пелагия христианка и не желает быть его супругой. Юноша понял, что Пелагия для него потеряна, и, не желая предавать ее на мучения, сам пронзил себя мечом. Тогда мать Пелагии испугалась гнева императора, связала дочь и отвела ее на суд к Диоклитиапу как христианку и мнимую виновницу смерти наследника престола. Император пленился необыкновенной красотой девушки и пытался отвратить ее от веры во Христа, суля ей всяческие земные блага и обещая сделать ее своей первой женой. Но святая дева с презрением отвергла предложения царя и сказала: «Ты безумствуешь, царь, говоря мне такие речи. Знай же, что я не исполню твоего желанья, ибо я гнушаюсь твоим мерзким браком, так как у меня есть Жених – Христос, Царь Небесный. Не желаю я твоего царского, суетного и маловременного венца, ибо у Господа моего в Небесном Царстве мне уготованы три нетленных венца. Первый за веру, так как я уверовала всем сердцем моим в Бога Истинного; второй за чистоту, потому что я вручила Ему мое девство; третий за мученичество, ибо я хочу принять за Него всякую муку и положить душу мою ради моей любви к Нему». Тогда Диоклитиан приговорил Пелагию к сожжению в раскаленном отлитом медном воле. Не дозволив палачам дотронуться до своего тела, святая мученица сама, осенив себя крестным знамением, с молитвой вошла в раскаленную печь, в которой тело ее расплавилось, как миро, наполнив весь город благоуханием; кости же святой Пелагии остались в огне неповрежденными и были выброшены язычниками за город. Тогда из пустыни пришли четыре льва и сели около костей, не допуская к ним ни птиц, ни зверей. Львы охраняли останки святой до тех пор, пока не пришел на то место епископ Клинон. Он собрал их и с почестью похоронил. Мучения и смерть святой Пелагии произошли в 290 году. В царствование императора Константина (306–337), когда прекратились гонения на христиан, на месте погребения святой Пелагии была построена церковь.
Преподобные братья Никита, Кирилл, Никифор, Климент, Исаакий Алфановы (Сокольницкие) жили в ХIV веке в Новгороде; они проводили праведную жизнь и основали Сокольницкую обитель. Как сообщают летописи, «на Сокольей горе поставиша церковь древяну святого Николу и монастырь устроиша» в 1389 году. Праведные Алфановы были в родстве с известным по летописям Яковом Анфалом или Алфаном, который убежал на Двину, спасаясь от преследований за сношения с Москвой, и праведники подверглись бедам по родственной связи с Яковом, тяжкими скорбями невинного страдания очистившись для блаженной вечности. В «Сказании» о святых братьях описаны чудеса, происходившие от мощей после их кончины. Празднование их памяти положено 4 мая и 17 июня. В связи с пожаром, истребившим Сокольницкую обитель, мощи преподобных братьев были перенесены в Антониев монастырь 4 мая 1775 года.
Святой Еразм с юных лет усердно служил Господу. В зрелые годы он был возведен в сан епископа города Формии (Италия). Во время гонения на христиан императоров Диоклитиана (284–305) и Максимиана (284–305) святой Еразм оставил свою епархию и удалился в Ливанские горы, где скрывался семь лет. Однажды явился ему Ангел и сказал: «Еразм! никто не победит врагов, если будет спать. Иди же в город свой, мужественно подвизайся и победишь врагов». Внимая голосу Ангела, святой Еразм вышел из своего уединения. Первыми, кто спросил его о вере, были воины, шедшие ему навстречу. Святой Еразм исповедал себя христианином. Его привели на суд в Антиохию к императору Диоклитиану, перед которым святой бесстрашно исповедал веру во Христа и дерзновенно обличил императора в его нечестии. Святой Еразм был подвергнут жестоким пыткам, но остался непоколебимым. После истязаний святой был окован железными цепями и брошен в темницу, откуда его чудесным образом вывел Ангел, сказав: «Иди за мною, я отведу тебя в Италию. Много людей и там ты приведешь ко спасению». В городе Ликии святой Еразм смело проповедовал народу о Христе и воскресил сына одного знатного человека. После этого чуда в Ликии крестилось 10 000 человек. Император Западной половины Римской империи Максимиан Геркул приказал схватить святого и привести его на суд. Перед этим императором святой Еразм также смело исповедал свою веру. Его били и угрожали распятием, если он не отречется от Христа. Потом заставили идти в идольское капище, но при входе святого все находившиеся там идолы упали и разбились, а из капища вышел огонь и попалил многих язычников. Оставшись на свободе, святой Еразм крестил множество народа, а затем ушел в город Сирмий, где был снова схвачен и подвергнут мучениям. Святого посадили в раскаленную печь, но он остался живым и невредимым. Это чудо столь потрясло присутствовавших, что император, боясь народного возмущения, удалился в свой дворец. Ангел освободил святого Еразма от оков и привел его в город Формию, т. е. в его епископию, где святой крестил множество народа. Там святой и скончался в 303 году. Христиане с честью погребли останки святого священномученика.
Святой Альвиан, епископ Анейский
Святой Альвиан был епископом города Анеи, Асийской области, пострадал за Христа около 304 года в гонение на христиан императоров Диоклитиана и соправителя его – Максимиана. Святому Альвиану было приказано принести жертву идолам под страхом смерти, но святой с твердостью исповедал свою веру во Христа и отказался служить идолам. Его пытали раскаленным железом, нещадно били, но он остался непоколебимым. Вместе с ним мучили и его ученика, который тоже остался верен Господу Иисусу Христу. Оба святых мученика были приговорены к смерти и брошены в раскаленную печь, в которой и скончались, восприняв мученические венцы.
Священномученик Сильван, епископ Газский
Святой Сильван происходил из окрестностей города Газы.
В миру Сильван был воином. Желая служить Царю Небесному, он принял священство, а потом был рукоположен во епископа Газского. Святой Сильван многих язычников обратил к вере во Христа.
Во время гонения на христиан императора Диоклитиана он был приведен на суд в город Кесарию, подвергнут пытке, мужественно перенес ее и был приговорен к тяжелым работам в медных рудниках. На этой работе святой епископ дошел до крайнего изнеможения, но, всегда бодрый духом, неустанно проповедовал Христа всем окружающим. Это вызвало ненависть язычников, которые отрубили ему голову. Такую же смерть приняли с ним и еще 40 святых мучеников, которые по слову епископа уверовали во Христа. Смерть их последовала в 311 году.
Мученики, в долине Ферейдан (Иран) от персов пострадавшие
В 1660 году, с помощью предателя, кахетинского царя Вахтанга V (1658 - 1675), принявшего ислам и известного под именем Шах-Наваза, персидскому шаху Аббасу II-му были выданы борцы за независимость Восточной Грузии от персидской оккупации: Бидзина Чолокашвили и его верные единомышленники, соратники и друзья, Эриставы Ксанские Шалва и Элизбар...
В те смутные времена кахетинский князь Бидзина Чолокашвили со вступлением на трон богоборца, вероотступника и предателя Грузии царя Вахтанга V, поклялся отдать свою жизнь, но по крайней мере попытаться освободить Кахети от персидских захватчиков. Шах-Наваз всячески поощрял политику зачистки грузинских деревень - так хорошо знакомую нам и поныне - и заселения оных персами. Сотни тысяч грузин переправлялись под конвоем в далекую персидскую ферейданскую долину и расселялись вокруг исторического Исфахана.
Князь Бидзина понимал - силой немногочисленного своего отряда патриотов-добровольцев, ему оккупантов не одолеть и тогда он послал к ксанским правителям, дяде и племяннику Шалве и Элизбару Эристави гонца с просьбой присоединиться к нему со своим вооруженным отрядом и помочь одолеть как внешних, так и внутренних врагов. Согласно преданию - ксанские эриставы без колебания откликнулись на зов Бидзины. Однако, опасаясь через гонца передавать какое либо письменное, либо устное точное указание на время прибытия своего отряда в Кахети, Шалва и Элизбар наказали гонцу донести Бидзине одну единственную фразу: "Бидзинас гадаеци - Алавердс шентан викнебит!" (приблизительно: "Передай Бидзине наш алаверды"). Мудрый кахетинский князь мгновенно разгадал суть послания о том, что отряды ксанских правителей присоединятся к нему к сроку храмового праздника главной святыни Кахети - собора Алаверди, который отмечался ежегодно 28 сентября.
С тех пор, опять же согласно данному преданию - изречение "Алавердс шентана вар!" - означало клятву в дружбе и готовности придти на помощь, и что застольное его затем употребление на грузинской трапезе идет именно от этого исторического события.
Так или иначе - через Тианети, Ахмету, и Бахтрионскую крепость - ксанские вооруженные отряды присоединились к условленному сроку к отряду Бидзины Чолокашвили - и вступили в неравный бой с персидскими захватчиками...
...Когда святых связанными представили шаху, то на обычный вопрос о вероисповедании отвечали, что они христиане.
Никто не мог заставить переменить убеждение исповедников, стоявших на твердом исповедании веры Христовой. Шах Аббас, испробовав все возможные средства, включая посулы, угрозы и пытки, отослал Бидзину, Элизбара и Шалву к бывшему правителю Кахети султану Алдаранскому, жившему тогда в Исфахане. Султан, видя непоколебимость их, приказал отрубить после жестоких мучений главы Элизбару и Шалве, что и исполнено было на глазах Бидзины. Бидзину же он велел одеть в знак позора в женское платье и возить по городу на осле. Когда же и после этого Бидзина не поколебался в вере, его предали новым терзаниям и мучениям: тело его было разделено по суставам и, наконец, отсечена честная глава...
Это событие совершилось 1 октября 1660 года. Святые тела мучеников были выброшены в выгребные ямы за городом. Ночью над ними воссиял свет, струившийся с неба. Увидев это, местные армяне унесли и сокрыли святые мощи в своей церкви. Через некоторое время мощи были перенесены в Картли и с честью погребены в Икортском монастыре близ города Гори.
Старорусская икона Божией Матери называется так потому, что она долгое время находилась в Старой Руссе, куда была принесена греками из Ольвиополя еще в первые времена христианства на Руси.
Старорусская икона Божией Матери
В Старой Руссе икона находилась до ХVII века. Во время моровой язвы 1655 года одному жителю города Тихвина было откровение, что мор прекратится, если туда будет принесена чудотворная Старорусская икона, а Тихвинская икона будет отправлена в Старую Руссу. После перенесения икон мор прекратился, но тихвинцы не вернули иконы и лишь в ХVIII веке разрешили снять копию со Старорусской иконы, которая 4 мая 1768 года была привезена в Старую Руссу. В честь этого события было установлено празднество. 17 сентября 1888 года в Старую Руссу был возвращен и подлинник и установлена вторая праздничная дата.
