25 мая. Вознесение Господне. Священномученика Ермогена, патриарха Московского и всея России, чудотворца

12 мая по старому стилю / 25 мая по новому стилю
четверг

Вознесение Господне
Сщмч. Ермогена, патриарха Московского и всея России, чудотворца (прославление 1913).
Свт. Епифания, еп. Кипрского (403). Свт. Германа, патриарха Константинопольского (740).
Прп. Дионисия Радонежского (1633). Второе обре́тение мощей прав. Симеона Верхотурского (1989).
Свтт. Савина, архиеп. Кипрского (V), и Полувия, еп. Ринокирского (V).
Мч. Иоанна Валаха (1662) (Румын.). Мучеников, в долине Ферейдан (Иран) от персов пострадавших (XVII) (Груз.) (переходящее празднование в день Вознесения Господня).
Сщмч. Петра Попова пресвитера (1937); мц. Евдокии Мартишкиной (1938).

Утр. – Мк., 71 зач., XVI, 9–20.
Лит. – Деян., 1 зач., I, 1–12. Лк., 114 зач., XXIV, 36–53.*
* При совершении службы Вознесения Господня в соединении со службой в честь сщмч. Ермогена, патриарха Московского, можно руководствоваться 6-й Марковой главой Типикона под 8 мая: «...аще случится святаго апостола Иоанна Богослова в четверток Вознесения». При этом на литургии – чтения дня и священномученика: Евр., 335 зач., XIII, 17–21. Ин., 36 зач., X, 9–16.

Тропарь праздника, глас 4:
Возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ра́дость сотвори́вый ученико́м,/ обетова́нием Свята́го Ду́ха,/ извеще́нным им бы́вшим благослове́нием,// я́ко Ты еси́ Сын Бо́жий, Изба́витель ми́ра.

Кондак праздника, глас 6:
Еже о нас испо́лнив смотре́ние,/ и я́же на земли́ соедини́в Небе́сным,/ возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ника́коже отлуча́яся,/ но пребыва́я неотсту́пный,/ и вопия́ лю́бящим Тя:// Аз есмь с ва́ми, и никто́же на вы.

Тропарь священномученика Ермогена, глас 4:
Приспе́ день све́тлаго торжества́,/ град Москва́ ра́дуется,/ и с ним Русь Правосла́вная ликовству́ет/ пе́сньми и пе́ньми духо́вными:/ днесь бо свяще́нное торжество́/ в явле́нии честны́х и многоцеле́бных моще́й/ святи́теля и чудотво́рца Ермоге́на,/ я́коже со́лнце незаходи́мое, возсия́ светоза́рными луча́ми,/ разгоня́я тьму искуше́ний же и бед/ от вопию́щих ве́рно:// спаса́й нас, я́ко предста́тель наш, вели́кий Ермоге́не.

Кондак священномученика Ермогена, глас 6:
Темни́цею и гла́дом изнуря́емь,/ да́же до сме́рти ве́рен пребы́л еси́, блаже́нне Ермоге́не,/ малоду́шие от серде́ц люде́й твои́х отгоня́я/ и на о́бщий по́двиг вся призыва́я./ те́мже и нечести́вых мяте́ж низложи́л еси́ и страну́ на́шу утверди́л еси́,/ да вси зове́м ти:// ра́дуйся, засту́пниче Росси́йския земли́.
*******
Для нас праздник Вознесения – это великий праздник надежды. Надежды на то, что как Христос вознесся на небо с плотью, так и мы призваны в какой-то момент явиться во плоти в том мире, что будет означать жизнь в новых условиях, о которых сказано в Слове Божием: И будут новое небо и новая земля (см. Откр. 21, 1). Та же самая человеческая плоть, очищенная от греха силой Божией, Его благодатью, будет пребывать в том, новом мире, которому не будет конца. И для того чтобы мы могли воспользоваться Божественной милостью, которая явлена нам в Иисусе Христе, Который искупил наши грехи и преобразовал нашу плоть, мы должны быть приобщены к обновленной человеческой природе. Но для этого нужно, чтобы и мы прошли свою часть пути. Господь его прошел, Он пострадал, умер, воскрес, а мы, обладая этой Божественной очищенной человеческой природой, не должны омрачать ее грехом, не должны ее разрушать. Мы должны образ Божий, запечатленный в этой природе, развить в богоподобие.

Икона Вознесения Господня, кисти св. Андрея Рублева, 1408 г. Третьяковская галерея

Вознесе́ние Госпо́дне (греч. ᾿Ανάληψις τοῦ Κυρίου; лат. Ascensio Domini) - церковный праздник, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется на сороковой день после Пасхи - в четверг шестой недели.
В этот день вспоминается одно из главных событий Священной истории - восшествие Иисуса Христа на небо и обетование о Его втором пришествии. Явившись Своим ученикам после Воскресения, на сороковой день Иисус вывел их из Иерусалима "и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо". (Лк. 24, 51). "И облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1, 9-11).

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24, 26; Деян. 5, 31; (Еф. 4, 8-10; Флп. 2, 6-11; 1 Тим. 3, 16; Евр. 1, 3, 5; Евр. 2, 9; Евр. 5, 5; Евр. 12, 2; Откр. 3, 21; Евр. 12, 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Пет. 1, 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8, 34; Еф 1, 20; Еф. 2, 5-6; Кол 3, 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк. 12, 35-37; Мк. 14, 62). В Откр. 3, 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4, 14; Евр. 6, 20; Евр. 7, 26; Евр. 8, 1; Евр. 9, 11-12, 24; Евр. 10, 12).

Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф. 16, 27; Мф. 24, 30; Мф. 26, 64; Мк. 8, 38; Мк. 13, 26; Лк 21, 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3, 13; Ин 13, 1-3; Ин 16, 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3, 17, 31; Ин. 6, 38; Ин. 8, 23; Ин 13, 3; Ин 16, 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4, 8-10 и 1 Пет 3, 18-22 (ср.: Пс 67, 19 и Пс 138, 8).

Богословие Вознесения
Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа [1]. В большинстве древних Символов веры Вознесение Господне упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Цареградском Символе: «И воскресшаго в третий день по писанием. И восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца»). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).

После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин. 6, 22-71)).

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр 1, 3; Евр 9, 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9, 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7, 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1, 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24, 30; Лк 21, 27).

Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям - все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: 1 Фес 4, 16-17) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» [2].

Установление праздника Вознесения Господня
До конца IV века празднование Вознесения и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) [3]). В IV веке Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е правило I Вселенского собора), но и как самостоятельный праздник (напр., 43-е правило Эльвирского Собора (после 300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особое празднование выделилось и Вознесение Господне.

На Востоке

Храм Вознесения Господня на Елеонской горе

Несмотря на то что уже стараниями св. императрицы Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до конца IV века Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи [4]. Одной из последних, видимо, об этой практике пишет западная паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении [5]. Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи [6], но, по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи - Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.
Указания на отдельное празднование Вознесения встречаются у свт. Григория Нисского [7] и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста [8]. Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) [9]. Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (τεσσαρακοστή), о которой идет речь в 5-м правиле I Вселенского собора, следует понимать праздник Вознесения Господня [10]. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.

На Западе
Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) [11] и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) [12], где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения Господня и Пятидесятницы). В другом месте Филастрий говорит, что Вознесение справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост. Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста - до или после Пятидесятницы; к VI веку было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста [13]. К V веку практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно - напр., блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» [14].

Иконография

Вознесение Господне. Рельеф на двери базилики Санта Сабина, V век

Самым ранним дошедшим до нас изображением Вознесения Господня является рельеф на деревянных дверях (ок. 430) церкви Санта-Сабина в Риме: стоящий Христос со свитком в руке окружен символами Евангелистов в медальонах, по сторонам фигуры буквы A и Ω , внизу - Богоматерь, над Ней 2 апостола держат крест в круге. Этот образ Богородицы традиционно истолковывают как символическое изображение Церкви [15]; подобная трактовка сохраняется и по отношению к памятникам средневековья. Описание Вознесения в Свящ. Писании и изображение этого события в христ. иконографии отличаются одной важной чертой, свидетельствующей о том, что в основе иконографии лежит литургическая традиция, прославляющая триумфальное вознесение плоти Христовой на небеса.
На рельефе и на всех последующих изображениях в центре композиции представлена Богородица; о Ее присутствии при Вознесении Господнем свидетельствует Церковное Предание: творения св. отцов, тексты службы праздника Вознесения. На ампуле Монцы [16] представлена полностью сложившаяся композиция: мандорлу с возносящимся Христом, который сидит на престоле, поддерживают 4 ангела, внизу изображена Богоматерь оранта и 12 оживленно жестикулирующих апостолов. На миниатюре Евангелия Раввулы [17] Христос со свитком в руке стоит в ореоле, под ним - колесница прор. Иезекииля (тетраморф и колеса), 2 ангела поддерживают ореол, 2 других подносят победные венки, внизу, в центре,- Богоматерь, по сторонам - ангелы и апостолы, в т. ч. ап. Павел с книгой в руках.

В миниатюрах Псалтири Вознесение Господне иллюстрирует несколько псалмов. Так, в Хлудовской Псалтири [18] на миниатюре к Пс 23, 9-10 («Возмите врата князи ваша», л. 22) стоит Христос в сиянии, мандорлу несут 2 ангела, в небесном сегменте - двери; на другой, к Пс 46, 7 («Взыде Бог в воскликновении», л. 46 об.), Христос сидит на радуге. Последний тип изображения стал наиболее распространенным.

Вознесение Господне. Миниатюра из Евангелия Раввулы. 586 г. (Larent. Plut. I 56. Fol. 13v)

В храмовых росписях Вознесение Господне помещается в куполе [19] или на сводах [20]. В XII в. в композиции увеличилось число ангелов, которые несут ореол с возносящимся Христом [21].

В церкви вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191 г., в мандорле Христа изображены фантастические облачные фигуры зверей и рыб. Сцена Вознесения на миниатюре из Слов Иакова Коккиновафского, XII в. [22], представлена в интерьере 5-купольного храма, в люнете которого - «Сошествие Св. Духа», в боковых пространствах - пророки Исаия и Давид с развернутыми свитками. На иконах XV в. Богоматерь, стоящая фронтально, обычно представлена не с воздетыми руками, а с раскрытой ладонью перед грудью [23].

Встречающееся у русских паломников («Хождение игумена Даниила», нач. XII в.) описание камня с оставленными на нем, по преданию, отпечатками стоп Спасителя оказало влияние на сложение иконографии Вознесения Господня в псковских иконах XVI в., где этот камень изображен на горе, под мандорлой возносящегося Спасителя (напр., икона 1542, ПИАМ).
------------------------------------------------
[1] 1 Тим. 3, 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1
[2] Greg. Pal. Hom. 22 // PG. 151. Col. 296
[3] Tertull. De orat. 23
[4] Euseb. Vita Const. 4. 64; см.: Kretschmar. 1954-1955
[5] Eger. Itiner. 43. 5
[6] Eger. Itiner. 42
[7] Greg. Nyss. In Ascen. // PG. 46. Col. 689-693
[8] Ioan. Chrysost. De st. pent. I, II // PG. 50. Col. 456, 463; in Ascen. // PG. 50. Col. 441-452; De beato Philogonio. 6 // PG. 50. Col. 751-753
[9] Const. Ap. V 19
[10] Talley. P. 63
[11] CCSL. 9A. P. 32-37
[12] CCSL. 9. P. 304, 312
[13] Ioan. Cassian. Collat. 21. 19-20; Leo Magn. Serm. 77. 3
[14] Aug. Ep. 54; ок. 400 г.
[15] Н. В. Покровский
[16] VI в., сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия
[17] Laurent. Plut. I. 56. Fol. 13b, 586 г.
[18] ГИМ. 129. Л. 22., сер. IX в.
[19] церковь Св. Софии в Фессалонике, 880-885 гг.,- 2 ангела несут ореол, Богоматерь, ангелы и апостолы - среди деревьев на склонах купола; храмы Каппадокии, X-XII вв.; церковь св. Апостолов в Пече (Сербия, Косово и Метохия), 1230-е гг.
[20] церковь Св. Софии, 840-е гг.; ц. Богородицы Перивлепты, 1295-1296 гг., в Охриде (Македония)
[21] Спасский собор Мирожского монастыря, сер. XII в.; ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге, 1160-е гг.; церковь Спаса Преображения на Нередице, 1199, разрушена
[22] Vat. gr. 1162. Fol. 2
[23] 2 иконы (одна из «Кашинского чина») XV в., ГТГ

Священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси

Священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, происходил из донских казаков. По свидетельству самого Патриарха, он был священником в городе Казани при казанской гостинодворской церкви во имя святителя Николая (память 6 декабря и 9 мая). Вскоре он принял монашество и с 1582 года был архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани. 13 мая 1589 года хиротонисан во епископа и стал первым Казанским митрополитом.

В служение Святейшего Патриарха в Казани совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы Божией Матери в 1579 году. Будучи еще священником, он, с благословения тогдашнего Казанского архиерея Иеремии, переносил новоявленную икону с места обретения в церковь во имя святителя Николая. Обладая незаурядным литературным дарованием, святитель сам составил в 1594 году сказание о явлении чудотворной иконы и совершившихся от нее чудесах.

В 1591 году святитель собирал в кафедральный собор новокрещенных татар и в течение нескольких дней наставлял их в вере. В 1592 году были перенесены мощи святителя Германа, второго Казанского архиепископа (память 25 сентября, 6 ноября, 23 июня) скончавшегося в Москве 6 ноября 1567 года, во время моровой язвы, и погребенного у церкви во имя святителя Николая. По благословению Патриарха Иова (1589–1605) святитель Ермоген совершил их погребение в Свияжском Успенском монастыре.

9 января 1592 года святитель Ермоген направил Патриарху Иову письмо, в котором сообщал, что в Казани не совершается особое поминовение православных воинов, жизнь положивших за веру и Отечество под Казанью, и просил установить определенный день памяти. Одновременно он сообщал о трех мучениках, пострадавших в Казани за веру Христову, из которых один был русский, по имени Иоанн (память 24 января), родом из Нижнего Новгорода, плененный татарами, а двое других, Стефан и Петр (память 24 марта), новообращенные татары. Святитель выражал сожаление, что эти мученики не были вписаны в синодик, читавшийся в Неделю Православия, и что им не пелась вечная память.

В ответ святителю Ермогену Патриарх прислал указ от 25 февраля, который предписывал «по всем православным воинам, убитым под Казанью и в пределах казанских, совершать в Казани и по всей Казанской митрополии панихиду в субботний день после Покрова Пресвятой Богородицы и вписать их в большой синодик, читаемый в Неделю Православия», повелевалось вписать в тот же синодик и трех мучеников казанских, а день их памяти поручалось определить святителю Ермогену. Святитель объявил патриарший указ по своей епархии, добавив, чтобы по всем церквам и монастырям служили литургии и панихиды по трем казанским мученикам и поминали их на литиях и на литургиях 24 января. Святитель Ермоген проявлял ревность по вере и твердость в соблюдении церковных традиций, заботился о просвещении верой Христовой казанских татар.

В 1595 году при деятельном участии святителя совершилось обретение и открытие мощей казанских чудотворцев: святителей Гурия, первого архиепископа Казанского (память 4 октября, 5 декабря, 20 июня), и Варсонофия, епископа Тверского (память 4 октября, 11 апреля). Царь Феодор Иоаннович (1584–1598) приказал соорудить в Казанском Спасо-Преображенском монастыре новую каменную церковь на месте прежней, где были погребены святые. Когда были обретены гробы святителей, святой Ермоген пришел с собором духовенства, повелел вскрыть гробы и, увидев нетленные мощи и одежды святителей, сообщил Патриарху и царю. По благословению Патриарха Иова и по повелению царя, мощи новоявленных чудотворцев были поставлены в новом храме. Святой Ермоген сам составил жития святителей Гурия и Варсонофия.

За выдающиеся архипастырские качества митрополит Ермоген был избран на первосвятительскую кафедру, и 3 июля 1606 года он возведен собором святителей на Патриарший престол в Московском Успенском соборе. Митрополит Исидор вручил Патриарху посох святителя Петра, Московского чудотворца (память 5 октября, 21 декабря, 24 августа), а царь принес в дар новому Патриарху панагию, украшенную драгоценными камнями, белый клобук и посох. По древнему чину Патриарх Ермоген совершал шествие на осляти.

Деятельность Патриарха Ермогена совпала с трудным для Русского государства периодом – нашествием самозванца Лжедимитрия и польского короля Сигизмунда III. Первосвятитель все свои силы посвятил служению Церкви и Отечеству. В этом подвиге Патриарх Ермоген не был одинок: ему подражали и помогали самоотверженные соотечественники. С особенным вдохновением противостоял Святейший Патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим ввести в России униатство и католичество и искоренить Православие, поработив русский народ.

Когда самозванец подошел к Москве и расположился в Тушино, Патриарх Ермоген направил мятежным изменникам два послания. В одном из них он писал: «... Вы забыли обеты православной веры нашей, в которой мы родились, крестились, воспитались и возросли, преступили крестное целование и клятву стоять до смерти за дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство и припали к ложно-мнимому вашему царику... Болит моя душа, болезнует сердце, и все внутренности мои терзаются, все составы мои содрогаются; я плачу и с рыданием вопию: помилуйте, помилуйте, братие и чада, свои души и своих родителей, отшедших и живых... Посмотрите, как Отечество наше расхищается и разоряется чужими, какому поруганию предаются святые иконы и церкви, как проливается кровь неповинных, вопиющая к Богу. Вспомните, на кого вы поднимаете оружие: не на Бога ли, сотворившего вас? не на своих ли братьев? Не свое ли Отечество разоряете?... Заклинаю вас Именем Бога, отстаньте от своего начинания, пока есть время, чтобы не погибнуть вам до конца». В другой грамоте Первосвятитель призывал: «Бога ради, познайте себя и обратитесь, обрадуйте своих родителей, своих жен и чад, и всех нас; и мы станем молить за вас Бога...»

Вскоре праведный суд Божий свершился и над Тушинским вором: его постигла столь же печальная и бесславная участь, как и предшественника; он был убит собственными приближенными 11 декабря 1610 года.

Но Москва продолжала оставаться в опасности, так как в ней находились поляки и изменники-бояре, преданные Сигизмунду III. Грамоты, рассылавшиеся Патриархом Ермогеном по городам и селам, возбуждали русский народ к освобождению Москвы от врагов и избранию законного русского царя. Москвичи подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами укрылись в Кремле. Совместно с русскими изменниками они насильно свели святого Патриарха Ермогена с Патриаршего престола и заключили в Чудовом монастыре под стражу.

В Светлый понедельник 1611 года русское ополчение подошло к Москве и начало осаду Кремля, продолжавшуюся несколько месяцев. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к Патриарху послов с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за православную веру». Уже из заточения священномученик Ермоген обратился с последним посланием к русскому народу, благословляя освободительную войну против завоевателей. Русские воеводы не проявили согласованности, поэтому не смогли взять Кремль и освободить своего Первосвятителя. Более девяти месяцев томился он в тяжком заточении, и 17 февраля 1612 года скончался мученической смертью от голода.

Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Ермоген, успешно завершилось русским народом. Тело священномученика Ермогена было погребено в Чудовом монастыре, а в 1654 году перенесено в Московский Успенский собор. Прославление Патриарха Ермогена в лике святителей совершилось 12 мая 1913 года.

Святитель Герман, Патриарх Константинопольский, родился в Константинополе в VII веке. Отец его, один из первых сенаторов в Византии, был убит по приказу императора Константина Погоната (668–685), а мальчика Германа оскопили и отдали в церковные клирики, где он глубоко изучил Священное Писание. За святость жизни Герман был поставлен епископом в город Кизик. Святитель Герман твердо встал на защиту Православной веры от еретиков-иконоборцев. Впоследствии он был поставлен Патриархом Константинопольским. Святитель Герман продолжал противостоять иконоборцам, возглавляемым императором-еретиком Львом III Исавром (717–741), однако силы были неравны, и он вынужден был положить свой омофор в алтаре на престоле и оставить Первосвятительскую кафедру. Тогда разгневанный император, обличенный накануне Патриархом в ереси, послал воинов, которые подвергли святого побоям и изгнали из патриаршего дома. Святитель Герман был Патриархом 14 лет и 5 месяцев и удалился в монастырь, где провел оставшиеся дни своей жизни. Скончался святой Патриарх Герман в 740 году, в возрасте 95-ти лет, и погребен в монастыре Хора в Константинополе. Впоследствии мощи его были перенесены во Францию.

На Седьмом Вселенском Соборе (787) имя Патриарха Германа было вписано в диптих святых. Святитель Герман известен как церковный писатель. Им написаны: «Созерцание предметов церковных или Толкование на литургию» и произведение, посвященное объяснению трудных мест Священного Писания, а также сочинение о праведном воздаянии после смерти. По богатству исторических сведений важны его сочинения о ересях, возникавших с апостольских времен, и о церковных соборах, происходивших в царствование императора Льва-иконоборца. Сохранились также три послания Патриарха о почитании икон, которые читались на Седьмом Вселенском Соборе. Другие сочинения его представляют собой гимны в похвалу святым, слова на праздники Введения во храм, Благовещения и Успения Пресвятой Богородицы и на обновление храма в честь Положения Честного Пояса Пресвятой Богородицы.

Святитель Епифаний, епископ Кипрский, жил в IV веке в Финикии, по происхождению был еврей, в молодости получил хорошее образование. Он обратился к христианской вере после того, как увидел одного монаха, по имени Лукиан, отдавшего нищему свою одежду. Пораженный милосердием монаха, Епифаний просил наставить его в христианстве. Он принял Крещение и удалился в монастырь, устроенный его наставником Лукианом. В монастыре он подвизался под руководством опытного старца Илариона, занимался перепиской греческих книг, преуспевая в иноческой жизни. Святой Епифаний за свои подвиги сподобился дара чудотворений, но, чтобы избежать людской славы, он удалился из обители в пустыню Спанидрион. Там его захватили разбойники и три месяца держали в плену. Своим словом о покаянии святой привел одного из шайки разбойников к святой вере в Истинного Бога. Когда святого подвижника отпустили, с ним ушел и разбойник. Святой Епифаний привел его в свой монастырь и крестил с именем Иоанн. С тех пор он стал верным учеником святого Епифания и тщательно записывал жизнь и чудотворения своего наставника. Молва о праведной жизни святого Епифания распространялась далеко за пределы обители. Святой вторично удалился в пустыню вместе с Иоанном. Но и в пустыню к нему стали приходить ученики. Так возникла новая обитель. Через некоторое время святой Епифаний и Иоанн предприняли путешествие в Иерусалим для поклонения его святыням и оттуда возвратились в монастырь Спанидрион. Жители города Ливии послали к святому Епифанию инока Поливия передать их просьбу занять епископский престол вместо умершего архипастыря. Однако прозорливый подвижник, узнав об этом намерении, тайно удалился в Пафийскую пустыню к великому подвижнику Илариону (память 21 октября), под руководством которого он подвизался в молодые годы. Святые два месяца провели в совместных молитвах, а затем Иларион послал святого Епифания в Саламин. Там епископы собрались для избрания нового архиерея вместо недавно скончавшегося. Старейшему из них, епископу Паппию, Господь открыл, что епископом следует избрать пришедшего в город инока Епифания. Когда Епифания нашли, святой Паппий ввел его в церковь, где по послушанию воле участников собора Епифаний должен был дать свое согласие. Так состоялось возведение на епископскую кафедру Саламина святого Епифания около 367 года.

Святитель Епифаний прославился на архиерейской кафедре великой ревностью о вере, любовью и милосердием к бедным, простотой нрава. Он много претерпел от клеветы и зависти некоторых из своих клириков. За чистоту своей жизни святитель Епифаний получил дарование видеть во время Божественной литургии наитие Святого Духа на Святые Дары. Однажды Святитель, совершая Таинство, был лишен этого видения. Тогда он подозвал одного из клириков и тихо сказал ему: «Выйди, сын мой, ибо ты сегодня недостоин присутствовать при совершении Таинства».

На этом событии прервались записи его ученика Иоанна, так как он заболел и скончался. Дальнейшее описание жизни святителя Епифания продолжил второй его ученик Полувий (впоследствии епископ Ринокирский).

В конце жизни святителя Епифания по проискам императрицы Евдоксии и Александрийского патриарха Феофила вызвали в Константинополь на собор, который был созван для суда над великим святителем Иоанном Златоустом (память 14 сентября и 13 ноября). Но святитель Епифаний, не желая быть участником беззаконного собора, покинул Константинополь. Во время плавания на корабле Святитель почувствовал приближение своей смерти, он преподал своим ученикам последнее наставление – соблюдать заповеди Божии и хранить ум от нечистых помыслов – и через двое суток скончался. Жители города Саламина с рыданиями встретили тело своего архипастыря и 12 мая 403 года с честью погребли в новой церкви, возведенной Святителем.

Седьмой Вселенский Собор наименовал святителя Епифания отцом и учителем Церкви. В творениях святителя Епифания «Панарий» и «Анкорат» содержится опровержение арианской и других ересей. В других сочинениях встречается много драгоценных церковно-исторических преданий и указаний на греческие переводы Библии.

Преподобный Дионисий Радонежский

Преподобный Дионисий Радонежский, в миру Давид Зобниновский, родился около 1570 года в городе Ржеве. Постриженик, а затем настоятель Старицкого Успенского монастыря, во время событий Смутного времени был ближайшим помощником святителя Ермогена, Патриарха Московского. С 1610 года преподобный Дионисий – архимандрит Троице-Сергиевой Лавры. При нем в монастырских слободах были открыты дома и больницы для страждущих, раненых и оставшихся бездомными во время польско-литовского нашествия. Во время голода по его настоянию братия Лавры питались овсяным хлебом и водою, чтобы сберечь пшеничный и ржаной хлеб для больных. В 1611–1612 годах совместно с келарем Троице-Сергиевой обители иноком Авраамием Палицыным († 1625) он писал окружные послания с призывом присылать ратных людей и денежные средства для освобождения Москвы от поляков, а также к князю Димитрию Пожарскому и ко всем ратным людям с призывом ускорить поход на Москву.

Иноческая школа помогла преподобному Дионисию в самых тяжелых обстоятельствах лихолетья сохранить неугасимым свой внутренний свет заповедей Христовых. Высокая ступень иноческого подвига, достигнутая преподобным через непрестанную молитву, сообщила ему и дар чудотворений. Но он тщательно хранил тайны духовной жизни от людей, которым это знание могло послужить лишь во вред. «Не спрашивайте инока о делах иноческих, – говорил преподобный Дионисий, – потому что для нас, иноков, великая беда – открывать тайны мирянам. Есть писано о том, что делается в тайне, да не увесть шуйца твоя... Нам следует укрываться, чтобы делание наше было неведано, дабы этим диавол не ввел нас во всякое небрежение и в леность». О глубоких внутренних испытаниях и постигнутых им тайнах Богопознания можно судить только по тем делам, которые проявлялись, когда обстоятельства принуждали преподобного Дионисия к активной деятельности.

Одним из таких значительных событий было привлечение его к исправлению Богослужебных книг. С 1616 года преподобный Дионисий возглавил работы по исправлению печатного Требника на основе сличения древних славянских рукописей и различных греческих изданий. Во время работы справщики обнаружили существенные расхождения и в других книгах, изданных в период междупатриаршества (1612–1619). Однако ответственные за эти упущения люди обвинили на Соборе 1618 года преподобного Дионисия в еретичестве. Лишенный права священнослужения и отлученный от Церкви, он был заточен в Новоспасский монастырь, где его хотели умертвить голодом. Вмешательство в 1619 году иерусалимского Патриарха Феофана IV (1608–1644) и вернувшегося из польского плена патриарха Филарета (1619–1633) прекратило его заточение, и он был оправдан. Преподобный Дионисий известен строгим соблюдением монастырского устава, личным участием вместе с братией в монастырских работах и устроением обители после осады Лавры. Житие и канон преподобного написаны келарем Троице-Сергиева монастыря Симоном Азарьиным и дополнены священником Иоанном Наседкой, сотрудником преподобного Дионисия в деле исправления Богослужебных книг. Преставился преподобный Дионисий 12 мая 1633 года и погребен в Троице-Сергиевой Лавре.

Святитель Савин, епископ Кипрский

Святитель Савин, епископ Кипрский, родился в финикийском городе Ликии. Узнав об известном подвижнике, преподобном Епифании Кипрском, Савин направился к нему и принял иноческий постриг. В течение пяти лет он подвизался с преподобным Епифанием в пустыне. Впоследствии он описал житие и подвиги святителя Епифания. Когда святитель Епифаний был возведен на Кипрскую кафедру, то рукоположил святого Савина в сан пресвитера. После смерти своего духовного руководителя и наставника святитель Савин стал его преемником на Кипрской кафедре. Мудрый архипастырь ревностно исполнял новое послушание, защищая Церковь от еретиков. Скончался он в преклонных годах в середине V века.

Праведный Симеон Верхотурский (Меркушинский)

Пра­вед­ный Си­ме­он Вер­хо­тур­ский ро­дил­ся в на­ча­ле XVII ве­ка в ев­ро­пей­ской ча­сти Рос­сии в се­мье бла­го­че­сти­вых дво­рян. По­ви­ну­ясь Бо­же­ствен­но­му во­ди­тель­ству, он оста­вил по­че­сти и зем­ное бо­гат­ство и уда­лил­ся за Урал. В Си­би­ри пра­вед­ный Си­ме­он жил как про­стой стран­ник, скры­вая свое про­ис­хож­де­ние. Ча­ще все­го он по­се­щал се­ло Мер­ку­шин­ское, на­хо­див­ше­е­ся неда­ле­ко от го­ро­да Вер­хо­ту­рья, где мо­лил­ся в де­ре­вян­ной церк­ви.

С бла­го­ве­сти­ем о Три­еди­ном Бо­ге, о веч­ной жиз­ни в Цар­стве Небес­ном пра­вед­ный Си­ме­он хо­дил по окрест­ным се­ле­ни­ям. Он не чуж­дал­ся и ино­вер­цев во­гу­лов, ко­рен­ных жи­те­лей это­го края, ко­то­рые по­лю­би­ли свя­то­го за его чи­стое жи­тие. С по­мо­щью бла­го­да­ти Бо­жи­ей пра­вед­ный Си­ме­он про­бу­дил в серд­цах во­гу­лов стрем­ле­ние к доб­ро­детель­ной жиз­ни. В дев­ствен­ной си­бир­ской тай­ге он пре­да­вал­ся Бо­го­мыс­лию, в каж­дом жи­вом су­ще­стве ви­дя неиз­ре­чен­ную пре­муд­рость «Со­тво­рив­ше­го вся».

По­движ­ник ни­ко­гда не оста­вал­ся празд­ным. Он хо­ро­шо умел шить шу­бы и, об­хо­дя се­ла, ра­бо­тал в до­мах у кре­стьян, не при­ни­мая за тру­ды ни­ка­ко­го воз­на­граж­де­ния. Чтобы из­бе­жать по­хвал за свою ра­бо­ту, пра­вед­ный Си­ме­он остав­лял ее неза­вер­шен­ной и ухо­дил от за­каз­чи­ков. За это ему при­хо­ди­лось пе­ре­но­сить оскорб­ле­ния и да­же по­бои, но он при­ни­мал их со сми­ре­ни­ем и мо­лил­ся о сво­их обид­чи­ках. Так он до­стиг со­вер­шен­но­го сми­ре­ния и нес­тя­жа­тель­ства.

Мно­го мо­лил­ся свя­той Си­ме­он об укреп­ле­нии в ве­ре но­вопро­све­щен­ных жи­те­лей Си­би­ри. Свою мо­лит­ву по­движ­ник со­еди­нял с по­дви­гом ко­ле­но­пре­клон­но­го сто­я­ния на камне в дре­му­чей тай­ге. В де­ся­ти вер­стах от Мер­ку­ши­на на бе­ре­гу ре­ки Ту­ры по­движ­ник имел уеди­нен­ное ме­сто, где ло­вил ры­бу. Но и здесь он про­яв­лял воз­дер­жа­ние: ры­бы он до­бы­вал ров­но столь­ко, сколь­ко тре­бо­ва­лось ему для днев­но­го про­пи­та­ния.

Бла­жен­ная кон­чи­на свя­то­го му­жа по­сле­до­ва­ла сре­ди ве­ли­ких по­дви­гов по­ста и мо­лит­вы. Скон­чал­ся он в 1642 го­ду и был по­гре­бен на Мер­ку­шин­ском по­го­сте у хра­ма Ар­хи­стра­ти­га Ми­ха­и­ла.

Гос­подь про­сла­вил Сво­е­го угод­ни­ка, ко­то­рый оста­вил все зем­ное ра­ди слу­же­ния Ему Еди­но­му. В 1692 го­ду, спу­стя 50 лет по­сле кон­чи­ны свя­то­го, жи­те­ли се­ла Мер­ку­шин­ско­го чу­дес­ным об­ра­зом об­ре­ли от­крыв­ше­е­ся нетлен­ное те­ло пра­вед­ни­ка, имя ко­то­ро­го они за­бы­ли. Вско­ре от явив­ших­ся мо­щей ста­ли со­вер­шать­ся мно­го­чис­лен­ные ис­це­ле­ния. Был ис­це­лен раз­би­тый па­ра­ли­чом че­ло­век, за этим по­сле­до­ва­ли и дру­гие ис­це­ле­ния. Мит­ро­по­лит Си­бир­ский Иг­на­тий (Рим­ский-Кор­са­ков, 1692–1700) по­слал лю­дей для осви­де­тель­ство­ва­ния фак­тов. Один из них, иеро­ди­а­кон Ни­ки­фор Ам­вро­си­ев, в пу­ти мо­лил­ся Бо­гу и неза­мет­но по­гру­зил­ся в лег­кую дре­мо­ту. Вдруг он уви­дел пе­ред со­бой че­ло­ве­ка в бе­лой одеж­де, сред­не­го воз­рас­та, во­ло­сы его бы­ли ру­со­го цве­та. Доб­рым взгля­дом он смот­рел на Ни­ки­фо­ра и на во­прос по­след­не­го: «Кто ты?» – явив­ший­ся от­ве­тил: «Я Си­ме­он Мер­ку­шин­ский», – и стал неви­ди­мым.

В «Ико­но­пис­ном Под­лин­ни­ке» под 16 ап­ре­ля зна­чит­ся: «Свя­тый и пра­вед­ный Си­ме­он Мер­ку­шин­ский и Вер­хо­тур­ский, иже в Си­би­ри но­вый чу­до­тво­рец; по­до­би­ем рус, бра­да и вла­сы на гла­ве аки Козь­мы Без­среб­рен­ни­ка; ри­зы на нем про­сты, рус­ския».

Мит­ро­по­лит Иг­на­тий, убе­див­шись в нетле­нии мо­щей свя­то­го Си­мео­на, вос­клик­нул: «Сви­де­тель­ствую и я, что во­ис­ти­ну это мо­щи пра­вед­но­го и доб­ро­де­тель­но­го че­ло­ве­ка: во всем по­доб­ны они мо­щам древ­них свя­тых. Сей пра­вед­ник по­до­бен Алек­сию, мит­ро­по­ли­ту Мос­ков­ско­му, или же Сер­гию Ра­до­неж­ско­му, ибо он спо­до­бил­ся от Бо­га нетле­ния, по­доб­но сим све­тиль­ни­кам ве­ры Пра­во­слав­ной».

И ныне по мо­лит­вам свя­то­го Си­мео­на Вер­хо­тур­ско­го Гос­подь яв­ля­ет бла­го­дат­ную по­мощь, уте­ше­ние, укреп­ле­ние, вра­зум­ле­ние, вра­че­ва­ние душ и те­лес и из­бав­ле­ние от лу­ка­вых и нечи­стых ду­хов. Бед­ству­ю­щие пут­ни­ки по мо­лит­вам свя­то­го по­лу­ча­ют из­бав­ле­ние от смер­ти. Осо­бен­но ча­сто си­би­ря­ки об­ра­ща­ют­ся с мо­лит­ва­ми к Вер­хо­тур­ско­му чу­до­твор­цу при глаз­ных бо­лез­нях и все­воз­мож­ных па­ра­ли­чах.

12 сен­тяб­ря 1704 го­да по бла­го­сло­ве­нию мит­ро­по­ли­та То­боль­ско­го Фило­фея бы­ло со­вер­ше­но пе­ре­не­се­ние свя­тых мо­щей пра­вед­но­го Си­мео­на Вер­хо­тур­ско­го из хра­ма в честь Ар­хи­стра­ти­га Ми­ха­и­ла в Вер­хо­тур­ский мо­на­стырь во имя свя­ти­те­ля Ни­ко­лая. В этот день Цер­ковь празд­ну­ет вто­рую па­мять свя­то­го пра­вед­но­го Си­мео­на Вер­хо­тур­ско­го (пер­вая – 18 де­каб­ря).

Преподобный Иоанн Валах.

Свя­той Иоанн ро­дил­ся в XVII ве­ке в Ва­ла­хии и про­ис­хо­дил из бо­га­той бла­го­род­ной се­мьи. Он был за­хва­чен тур­ка­ми, ко­гда они за­во­е­ва­ли его стра­ну по­сле вос­ста­ния во­е­во­ды Ми­х­ны (1662). Его ку­пил во­ин, при­вя­зал к де­ре­ву и под­верг край­не­му по­ру­га­нию. Угне­тен­ный сты­дом и бо­лью, Иоанн убил сво­е­го ис­тя­за­те­ля, ко­гда тот спал. Его об­на­ру­жи­ли дру­гие во­и­ны и от­вез­ли в Кон­стан­ти­но­поль, где он пред­стал пе­ред ви­зи­рем. Ви­зирь от­дал его жене по­гиб­ше­го сол­да­та, ска­зав, что она мо­жет де­лать с ним что хо­чет.

Оча­ро­ван­ная на­руж­но­стью 15-лет­не­го юно­ши, жен­щи­на пред­ло­жи­ла ему на ней же­нить­ся при усло­вии, что он при­мет ис­лам. В от­вет Иоанн пе­ре­кре­стил­ся и при­звал имя Иису­са Хри­ста. Его бро­си­ли в тюрь­му и мно­го дней под­вер­га­ли ужас­ным ис­тя­за­ни­ям. Бес­стыд­ная жен­щи­на несколь­ко раз при­хо­ди­ла и сно­ва по­вто­ря­ла свое пред­ло­же­ние. Но вер­ный раб Хри­стов и ис­по­вед­ник це­ло­муд­рия доб­лест­но со­про­тив­лял­ся всем на­пад­кам как бо­ли, так и сла­до­стра­стия. То­гда ви­зирь при­ка­зал го­род­ско­му пре­фек­ту каз­нить его.

Свя­то­го Иоан­на по­ве­си­ли 12 мая 1662 (или 1665) го­да в Кон­стан­ти­но­по­ле. Он тор­же­ствен­но при­со­еди­нил­ся к ли­ку свя­тых.