25 марта по старому стилю / 7 апреля по новому стилю
суббота
Страстная седмица.
Великая Суббота. Благовещение Пресвятой Богородицы
Преставление свт. Тихона, патриарха Московского и всея России (1925). Прп. Саввы Нового (1948). Иконы Благовещения Божией Матери (XVI).
Литургия св. Василия Великого.
Утр. – Благовещения: Лк., 4 зач., I, 39–49, 56.
Великой Субботы: 1 Кор., 133 зач., V, 6–8; Гал., 206 зач., III, 13–14. Мф., 114 зач., XXVII, 62–66.
Лит. – Великой Субботы: Рим., 91 зач., VI, 3–11. Мф., 115 зач., XXVIII, 1–20.
Благовещения: Евр., 306 зач., II, 11–18. Лк., 3 зач., I, 24–38.
На трапезе разрешается вино (рыба и елей не разрешаются).
Служба совершается по главе Типикона: «О томже празднице [Благовещения], аще случится в Субботу Великую» (см. Типикон, 26 марта).
На утрене – «Бог Господь», похвалы со стихами 17-й кафизмы, на три статии'. По кафизме – «Ангельский собор». Малая ектения и седальны. Полиелей. Величание праздника: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Прокимен и Евангелие праздника. Канон праздника и Великой Субботы. На 9-й песни «Честнейшую» не поем, но поем припевы. 1-й припев праздника: «Благовествуй, земле, радость велию, хвалите, небеса, Божию славу». По 9-й песни канона и малой ектении – «Свят Господь Бог наш» и светильны праздника. После пения великого славословия Святая Плащаница обносится вокруг храма с пением погребального «Святый Боже...». Затем «Премудрость, про'сти...», тропарь «Благообразный Иосиф...». Тропарь пророчества. Прокимен, паримия, прокимен, Апостол, аллилуиарий и Евангелие (читаются перед Святой Плащаницей). После Евангелия – ектении: полная сугубая «Рцем вси...» и просительная (с молитвой главопреклонения). Отпуст утрени: «Иже нас ради человеков...». 1-й час.
На изобразительных Блаженны читаются. Литургия св. Василия Великого начинается вечерней. Вход с Евангелием. Прокимна нет, но сразу начинается чтение 15 паримий с пением припевов. Затем малая ектения, возглас «Яко Свят еси...» и далее – литургия. Вместо Трисвятого – «Елицы во Христа крести'стеся...». Прокимен, Апостол, Евангелие и причастен – Великой Субботы и праздника. После Апостола вместо «Аллилуиа» поется «Воскресни', Боже...». Священнослужители в это время переоблачаются в светлые облачения. Вместо Херувимской песни – «Да молчит всякая плоть человеча...». Задостойник «Не рыдай Мене, Мати...» (в храме Благовещения задостойник праздника). Отпуст литургии: «Христос, Истинный Бог наш...». По отпусте поются тропари «Благообразный Иосиф...», «Слава» – «Егда снизшел еси...», «И ныне» – «Мироносицам жена'м...» (гласовым распевом); молитва на благословение хлебов и вина, но без упоминания о пшенице и елее.
Во всех храмах Русской Православной Церкви по окончании Божественной литургии Великой Субботы следует возносить особую молитву «О мире на Святой Земле» (см. в «Богослужебных указаниях»)1.
Тропари Великой Субботы, глас 2:
Благообра́зный Ио́сиф,/ с Дре́ва снем Пречи́стое Те́ло Твое́,/ плащани́цею чи́стою обви́в и воня́ми,// во гро́бе но́ве покры́в положи́. Егда́ снизше́л еси́ к сме́рти, Животе́ Безсме́ртный,/ тогда́ ад умертви́л еси́ блиста́нием Божества́./ Егда́ же и уме́ршия от преиспо́дних воскреси́л еси́,/ вся Си́лы Небе́сныя взыва́ху:// Жизнода́вче, Христе́ Бо́же наш, сла́ва Тебе́. Мироно́сицам жена́м при гро́бе предста́в, А́нгел вопия́ше:/ ми́ра ме́ртвым суть прили́чна,// Христо́с же истле́ния яви́ся чуждь.
Кондак Великой Субботы, глас 6:
Бе́здну заключи́вый мертв зри́тся,/ и сми́рною и плащани́цею обви́вся,/ во гро́бе полага́ется, я́ко сме́ртный, Безсме́ртный,/ жены́ же приидо́ша пома́зати Его́ ми́ром,/ пла́чущия го́рько и вопию́щия:/ сия́ суббо́та есть преблагослове́нная,// в не́йже Христо́с усну́в, воскре́снет тридне́вен.
Вместо Херувимской песни поем тропарь, глас 8:
Да молчи́т вся́кая плоть челове́ча, и да стои́т со стра́хом и тре́петом, и ничто́же земно́е в себе́ да помышля́ет: Царь бо ца́рствующих и Господь госпо́дствующих прихо́дит закла́тися и да́тися в снедь ве́рным. Предхо́дят же Сему́ ли́цы а́нгельстии со вся́ким Нача́лом и Вла́стию, многоочи́тии Херуви́ми, и шестокрила́тии Серафи́ми, ли́ца закрыва́юще, и вопию́ще песнь: Аллилу́ия, аллилу́ия, аллилу́ия.
Тропарь Благовещения, глас 4:
Днесь спасе́ния на́шего глави́зна/ и е́же от ве́ка та́инства явле́ние:/ Сын Бо́жий Сын Де́вы быва́ет,/ и Гаврии́л благода́ть благовеству́ет./ Те́мже и мы с ним Богоро́дице возопии́м:/ ра́дуйся, Благода́тная,// Госпо́дь с Тобо́ю.
Кондак Благовещения, глас 8:
Взбра́нной Воево́де победи́тельная,/ я́ко изба́вльшеся от злых,/ благода́рственная воспису́ем Ти, раби́ Твои́, Богоро́дице,/ но, я́ко иму́щая держа́ву непобеди́мую,/ от вся́ких нас бед свободи́, да зове́м Ти:// ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.
Задостойник, глас 6:
Не рыда́й Мене́, Ма́ти, зря́щи во гро́бе, Его́же во чре́ве без се́мене зачала́ еси́ Сы́на: воста́ну бо и просла́влюся и вознесу́ со сла́вою, непреста́нно я́ко Бог, ве́рою и любо́вию Тя велича́ющия.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(Рим.6:3–11; Мф.28:1–20)
Господь спит во гробе телом, душою же сошел Он в ад и находящимся там духам проповедал спасение. Все святые ветхозаветные были не в раю, хоть и пребывали в утешительной вере, что введены будут туда, как только придет на землю Обетованный, верою в Которого жили они. Его пришествие и там предвозвестил Предтеча.
Когда же снисшел Господь – все веровавшие прилепились к Нему и Им возведены в рай. Но и этот рай – только преддверие настоящего рая, имеющего открыться после всеобщего воскресения и суда. В нем и все новозаветные святые хотя блаженствуют, но ожидают еще большего совершеннейшего блаженства в будущем веке, при новом небе и новой земле, когда будет Бог всяческая во всех.
Благовещение и установление Таинства Тела и Крови. Какое сочетание! Мы причащаемся истинного Тела и истинной Крови Христовых, – тех самых, которые в воплощении приняты от пренепорочных кровей Пречистыя Девы Богородицы. Таким образом, в воплощении, совершившемся в час Благовещения, положено основание Таинству Тела и Крови.
И ныне это приводится на память всем христианам, чтобы, помня то, чтили Пресвятую Богородицу истинною материю своею, не как молитвенницу только и ходатаицу, но и как питательницу всех. Дети питаются молоком матери, а мы питаемся Телом и Кровию, которые от Пресвятой Девы Богородицы. Питаясь так, мы пьем существенно млеко из грудей Ее.
Снятие с креста. Мозаика храма Воскресения Христова в Иерусалиме.
В Великую субботу Православная Церковь воспоминает телесное погребение Иисуса Христа и сошествие Его во ад.
Сняв с креста и обвив пеленами с благовониями, по обычаю иудеев, Иосиф и Никодим положили пречистое Тело Господа в новом каменном гробе в саду Иосифовом, находившемся недалеко от Голгофы. К дверям гроба привалили большой камень. При погребении Иисуса Христа находилась Мария Магдалина, мать Иакова и Иосиева.
Первосвященники и фарисеи знали, что Иисус Христос предрекал о Своем воскресении, но не веря сему предсказанию и опасаясь, чтобы Апостолы не похитили Тела Иисуса Христа и не сказали народу: воскрес из мертвых, – в субботу выпросили у Пилата военную стражу, приставили ко гробу и самый гроб запечатали (Мф. 27, 57-66; Ин. 19, 39-42) и тем доставили истине новое подтверждение.
Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Христос положен был в новом гробе, в котором никто прежде не был положен, чтобы воскресение не могло быть приписано кому-нибудь другому, вместе с Ним лежащему; чтобы ученики, по близости этого места, легко могли придти и быть зрителями случившегося и чтобы свидетелями погребения были не только они, но и враги. То, что положены были печати на гроб и приставлена стража из воинов, это действительно, с их стороны было свидетельством погребения, так как Христос хотел, чтобы и погребение Его было не менее достоверно, чем воскресение. Потому-то и ученики ревностно стараются доказать, что Он действительно умер. Воскресение Его было подтверждаемо всем последующим временем: между тем, если бы смерть Его в то время была скрыта и не сделалась совершенно известною, то это могло бы повредить слову о воскресении».
Положение во гроб. Мозаика храма Воскресения Христова в Иерусалиме.
Все дни превосходит святая Четыредесятница, но больше Четыредесятницы святая и Великая Седмица (Страстная) и больше самой седмицы Страстной есть Великая и святая Суббота. Ибо как в первом миротворении Бог, создав все твари и в шестой день окончательно сотворив человека, в седьмой день почил от всех дел Своих, и освятил его, наименовав субботою, то есть покоем: так и в делании умного творения, совершив все (дело искупления), и в шестой день – пяток, паки возсоздавши истлевшего грехом человека и обновив его живоносным крестом и смертью, в настоящий седьмой день Господь успокоился, уснув животоестественным и спасительным сном. Бог Слово плотию снисходит во гроб, снисходит же и во ад (1 Петр. 3, 19-20) с естественною и Божественною душою, через смерть отделившеюся от тела и преданною им в руки Отца, Которому Он принес и Кровь Свою, сделавшеюся нашим избавлением. Но душа Господня во аде не была удержана, подобно душам святых, ибо она не подлежала прародительской клятве. Вселился Господь наш Иисус Христос во гробе телесно и с Божеством, соединившимся с плотию; но в то же время Он был и в раю с разбойником и, как прежде сказано, во аде с обнаженною Своею душою, преестественно же был яко Бог неописанный, неограниченный. Испытало Господне тело и тление, то есть разрешение души от тела, но не разрушение плоти и членов и совершенную порчу их. Святое тело Господне Иосиф, сняв с древа, погребает в новом гробе и в вертограде, над входом гроба полагает весьма великий камень. Отселе ад содрогается и изумевается, ощутив могущественнейшую силу; и в скором времени он, неправедно поглотивший, изрыгает и Христа, – твердейший и краеугольный камень, и тех, коих заключал во чреве своем, как снедь и наслаждение для себя.
На утрени Великой Субботы, после Великого славословия, Плащаница при пении «Святый Боже…» выносится священнослужителями из храма на главе, при участии народа, и обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа во ад и победы Его над адом и смертью. Затем, по внесению Плащаницы во храм, она подносится к открытым Царским Вратам, в знамение того, что Спаситель неразлучно пребывает с Богом Отцом и что Он Своими страданиями и смертью снова отверз нам двери рая.
По окончании Литургии бывает благословение хлебов и вина, а в большинстве храмов происходит освящение куличей, пасох и яиц.
В двенадцатом часу ночи совершается полунощница, на которой поется канон Великой Субботы. В конце полунощницы священнослужители молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь Царскими Вратами и кладут ее на Престол, где она остается до праздника Вознесения Господня, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по Воскресении Его из мертвых.
В исследовании Православной веры, кн. 3, гл. 28
Благовещение Пресвятой Богородицы
7 апреля Церковь празднует день Благовещения Пресвятой Богородицы – один из 12 главных (двунадесятых) праздников в православном календаре. Благовещение Пресвятой Богородицы — в этот день Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил Ей о грядущем рождении Иисуса Христа — Сына Божьего.
До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должна была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о своем обещании Богу — остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.
Спустя четыре месяца по обручении, Ангел явился Марии, когда Она читала Священное Писание и, войдя к Ней, сказал: «радуйся Благодатная! (то есть исполненная благодати Божией — даров Святого Духа). Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами». Архангел Гавриил возвестил Ей, что Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Материю Сына Божия.
Мария в недоумении спросила Ангела, как может родиться сын у той, которая не знает мужа. И тогда Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».
«То событие, которое именуется «Благовещение», означает зачатие Иисуса Христа, – напоминает профессор богословия диакон Андрей Кураев. – Действием благодати Божией в лоне Марии началось развитие новой человеческой жизни. Не от Бога-Отца зачала Мария, не от Архангела Гавриила и не от своего нареченного мужа Иосифа. Циничные «физиологические» аргументы лучше оставить при себе — христиане не хуже скептиков знают законы биологии, а потому и говорят о Чуде. И чудо состоит не столько в том, что Дева, не знавшая мужа, стала вынашивать ребенка, но что Сам Бог отождествил Себя с этим ребенком и со всем, что произойдет в Его жизни.Бог не просто вселяется в Деву. Через архангела Гавриила Он (Вседержитель, Владыка и Господь) смиренно просит согласия отроковицы. И лишь когда Он слышит человеческое согласие. Да будет мне по слову Твоему», — лишь тогда Слово становится плотью.
Так начинается евангельская история. Впереди — Рождество и бегство в Египет, искушения в пустыне и исцеления одержимых, Тайная Вечеря и арест, Распятие и Воскресение…».
История Благовещения Пресвятой Богородицы
Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке считается 25 марта. Эта дата отстоит ровно на 9 месяцев от 25 декабря, которое с IV века сначала на Западе, а затем на Востоке считается днем Рождества Христова. Кроме того это число согласуется с представлениями древних церковных историков о том, что Благовещение и Пасха, как исторические события произошли в один и тот же день года.
Впервые эта дата появляется в сочинениях западных авторов III века Тертуллиана и священномученика Ипполита Римского как день Распятия Спасителя по римскому календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что многие галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира.
Источник, возле которого произошло Благовещение
Убеждение о 5500-летнем возрасте творения ко времени пришествия в мир Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и пришествия Христа во плоти перешло в александрийскую традицию, но здесь решающей стала дата не Рождества Христова, а Благовещения: свт. Афанасий Великий писал, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека.
С V века место даты Распятия заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет.
В византийской традиции дата 25 марта имеет огромное значение – это день не только Благовещения, но и сотворения мира, и Воскресения Христова; от нее отсчитываются даты других праздников: Рождества Христова, Зачатия и Рождества св. Иоанна Предтечи.
День Благовещения нередко считался днем начала церковного или даже гражданского года как на Востоке, так и на Западе. Убеждение о совпадении исторической даты Воскресения Христова с 25 марта привело к тому, что этот день получил название “Кириопасхи” (Кириопасха – Господственная (т. е. настоящая, нормальная) Пасха; иногда встречается неправильная этимология – Господня Пасха). Сейчас Кириопасхой называют случающееся раз в несколько лет совпадение праздников Пасхи и Благовещения.
В России в связи с использованием Церковью юлианского календаря 25 марта выпадает на 7 апр. по григорианскому (“гражданскому”) календарю).
Изображения Благовещения присутствуют уже среди росписей катакомб 2-й половины II – 1-й пол. III веков, тем не менее, можно с большой степенью вероятности утверждать, что установление особого праздника Благовещения произошло не ранее IV века.
Благовещение, Рождество Христово, Сретение. XII в., монастырь святой Екатерины, Синай
Открытие св. равноапостольной Еленой в начале IV в. святых мест земной жизни Господа Иисуса Христа и начатое ею строительство храмов на этих местах (в частности, в Назарете) вызвали рост интереса к событию Рождества Христова и тайне Воплощения; возможно, с этим связано и установление Благовещения как отдельного праздника. В начале VIII в. армянский автор Григор Ашаруни писал, что праздник Благовещения был установлен свт. Кириллом Иерусалимским, то есть в 3-й четверти IV в.
Поскольку сведения о константинопольском богослужении V-VI вв. немногочисленны, ничего определенного о праздновании Благовещения в этот период в Константинополе утверждать нельзя, но уже к концу VII в. это один из самых почитаемых здесь праздников. Все византийские памятники VIII и последующих веков называют Благовещение среди важнейших праздников; богослужение Благовещению неизменно совершается 25 марта.
На Западе сведения о празднике Благовещения восходят примерно к тому же времени, что и на Востоке. Из сочинений западных отцов Церкви и писателей известны слова на Благовещение, приписываемые латинским авторам V в. блаженному Августину, святым Петру Хрисологу и Льву I Великому. Однозначно о литургическом почитании дня Благовещения говорится в Liber Pontificalis времен папы Сергия I (687-701), где Благовещение входит в число 3 праздников, посвященных Божией Матери, когда в Риме совершалась торжественная процессия.
Благовещение. Французская миниатюра конца XIII века
Название праздника в древности не было устойчивым, современное греческое название “евангелисмос” появляется лишь с VII в. В сочинениях древних авторов встречаются названия: греч. “день приветствия”, “возвещение” или “день/праздник Благовещения”; лат. “annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem” (Благовещение ангела ко блаженной Деве Марии), “Mariae salutatio” (приветствие Марии) и ряд других подобных по смыслу названий. Благовещение воспринимался и как Господский, и как Богородичный праздник. В отличие от Православной Церкви, где Благовещение считается одним из важнейших праздников (полное название – Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии), в католичестве это праздник второго класса (полное название Annuntiatio beatae Mariae Virginis – Благовещение Блаженной Девы Марии).
Благовещение. Китайская икона, XVIII век
Смысл праздника Благовещение Пресвятой Богородицы Митрополит Сурожский Антоний:
“Благовещение – это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны, дело Божией любви – крестной, ласковой, спасающей – и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Св. Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией. И в этот день Благовещения мы в Божией Матери созерцаем Деву, Которая всем сердцем, всем умом, всей душой, всей Своей крепостью сумела довериться Богу до конца.
А благая весть была поистине страшная: явление Ангела, это приветствие: Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, не могли не вызвать не только изумления, не только трепета, но и страха в душе девы, не знавшей мужа, – как это могло быть?..
И тут мы улавливаем разницу между колеблющейся – хотя и глубокой – верой Захарии, отца Предтечи, и верой Божией Матери. Захарии тоже возвещено, что у его жены родится сын – естественным образом, несмотря на ее преклонный возраст; и его ответ на эту весть Божию: Как же это может быть? Этого не может случиться! Чем Ты можешь это доказать? Какое заверение Ты мне можешь дать?.. Божия Матерь ставит вопрос только так: Как это может случиться со мной – я же дева?.. И на ответ Ангела, что это будет, Она отвечает только словами полной отдачи Себя в руки Божии; Ее слова: Се, Раба Господня; буди Мне по глаголу твоему…
Слово “раба” в теперешнем нашем словоупотреблении говорит о порабощенности; в славянском языке рабом называл себя человек, который свою жизнь, свою волю отдал другому. И Она действительно отдала Богу Свою жизнь, Свою волю, Свою судьбу, приняв верой – то есть непостижимым доверием – весть о том, что Она будет Матерью воплощенного Сына Божия. О Ней праведная Елизавета говорит: Блаженна веровавшая, ибо будет Ей реченное Ей от Господа…
В Божией Матери мы находим изумительную способность довериться Богу до конца; но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом чистоты сердца, подвигом любви к Богу. Подвигом, ибо отцы говорят: Пролей кровь, и примешь Дух… Один из западных писателей говорит, что Воплощение стало возможным, когда нашлась Дева израильская, Которая всей мыслью, всем сердцем, всей жизнью Своей смогла произнести Имя Божие так, что Оно стало плотью в Ней.
Вот благовестие, которое мы сейчас слышали в Евангелии: род человеческий родил, принес Богу в дар Деву, Которая была способна в Своей царственной человеческой свободе стать Матерью Сына Божия, свободно отдавшего Себя для спасения мира. Аминь”.
Святитель Тихон (Белавин) Московский и всея Руси, патриарх
Василий Иванович Белавин (будущий патриарх Московский и всея Руси) родился 19 января 1865 года в селе Клин Торопецкого уезда Псковской губернии, в благочестивой семье священника с патриархальным укладом. Дети помогали родителям по хозяйству, ходили за скотиной, все умели делать своими руками.
В девять лет Василий поступает в Торопецкое Духовное училище, а в 1878 году, по окончании, покидает родительский дом, чтобы продолжить образование в Псковской семинарии. Василий был доброго нрава, скромный и приветливый, учеба давалась ему легко, и он с радостью помогал однокурсникам, которые прозвали его «архиереем». Закончив семинарию одним из лучших учеников, Василий успешно сдал экзамены в Петербургскую Духовную академию в 1884 году. И новое уважительное прозвище – «патриарх», полученное им от академических друзей и оказавшееся провидческим, говорит об образе его жизни в то время. В 1888 году закончив академию 23-летним кандидатом богословия, он возвращается в Псков и три года преподает в родной семинарии. В 26 лет, после серьезных раздумий, он делает первый свой шаг за Господом на крест, преклонив волю под три высоких монашеских обета – девства, нищеты и послушания. 14 декабря 1891 года он принимает постриг с именем Тихон, в честь святителя Тихона Задонского, на следующий день его рукополагают в иеродиакона, и вскоре – в иеромонаха.
В 1892 году о. Тихона переводят инспектором в Холмскую Духовную семинарию, где скоро он становится ректором в сане архимандрита. А 19 октября 1899 года в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония его во епископа Люблинского с назначением викарием Холмско-Варшавской епархии. Только год пробыл святитель Тихон на своей первой кафедре, но, когда пришел указ о его переводе, город наполнился плачем – плакали православные, плакали униаты и католики, которых тоже было много на Холмщине. Город собрался на вокзал провожать так мало у них послужившего, но так много ими возлюбленного архипастыря. Народ силой пытался удержать отъезжающего владыку, сняв поездную обслугу, а многие и просто легли на полотно железной дороги, не давая возможности увезти от них драгоценную жемчужину – православного архиерея. И только сердечное обращение самого владыки успокоило народ. И такие проводы окружали святителя всю его жизнь. Плакала православная Америка, где и поныне его именуют Апостолом Православия, где он в течение семи лет мудро руководил паствой: преодолевая тысячи миль, посещал труднодоступные и отдаленные приходы, помогал обустраивать их духовную жизнь, возводил новые храмы, среди которых – величественный Свято-Никольский собор в Нью-Йорке. Его паства в Америке возросла до четырехсот тысяч: русские и сербы, греки и арабы, обращенные из униатства словаки и русины, коренные жители – креолы, индейцы, алеуты и эскимосы.
Возглавляя в течение семи лет древнюю Ярославскую кафедру, по возвращении из Америки, святитель Тихон верхом на лошади, пешком или на лодке добирался в глухие села, посещал монастыри и уездные города, приводил церковную жизнь в состояние духовной сплоченности. С 1914 года по 1917 год он управляет Виленской и Литовской кафедрой. В Первую мировую войну, когда немцы были уже под стенами Вильно, он вывозит в Москву мощи Виленских мучеников, другие святыни и, возвратившись в еще не занятые врагом земли, служит в переполненных храмах, обходит лазареты, благословляет и напутствует уходящие защищать Отечество войска.
Незадолго до своей кончины святой Иоанн Кронштадтский в одной из бесед со святителем Тихоном сказал ему: «Теперь, Владыко, садитесь Вы на мое место, а я пойду отдохну». Спустя несколько лет пророчество старца сбылось, когда митрополит Московский Тихон жребием был избран патриархом. В России было смутное время, и на открывшемся 15 августа 1917 года Соборе Русской Православной Церкви был поднят вопрос о восстановлении патриаршества на Руси. Мнение народа на нем выразили крестьяне: «У нас больше нет Царя, нет отца, которого мы любили; Синод любить невозможно, а потому мы, крестьяне, хотим патриарха».
Время было такое, когда все и всех охватила тревога за будущее, когда ожила и разрасталась злоба и смертельный голод заглянул в лицо трудовому люду, страх перед грабежом и насилием проник в дома и храмы. Предчувствие всеобщего надвигающегося хаоса и царства антихриста объяло Русь. И под гром орудий, под стрекот пулеметов поставляется Божией рукой на патриарший престол первосвятитель Тихон, чтобы взойти на свою Голгофу и стать святым Патриархом-мучеником. Он горел в огне духовной муки ежечасно и терзался вопросами: «Доколе можно уступать безбожной власти?» Где грань, когда благо Церкви он обязан поставить выше благополучия своего народа, выше человеческой жизни, притом не своей, но жизни верных ему православных чад. О своей жизни, о своем будущем он уже совсем не думал. Он сам был готов на гибель ежедневно. «Пусть имя мое погибнет в истории, только бы Церкви была польза», – говорил он, идя вослед за своим Божественным Учителем до конца.
Как слезно плачет новый патриарх пред Господом за свой народ, Церковь Божию: «Господи, сыны российские оставили Завет Твой, разрушили жертвенники Твои, стреляли по храмовым и кремлевским святыням, избивали священников Твоих...» Он призывает русских людей очистить сердца покаянием и молитвой, воскресить «в годину Великого посещения Божия в нынешнем подвиге православного русского народа светлые незабвенные дела благочестивых предков». Для подъема в народе религиозного чувства по его благословению устраивались грандиозные крестные ходы, в которых неизменно принимал участие святейший. Безбоязненно служил он в храмах Москвы, Петрограда, Ярославля и других городов, укрепляя духовную паству. Когда под предлогом помощи голодающим была предпринята попытка разгрома Церкви, патриарх Тихон, благословив жертвовать церковные ценности, выступил против посягательств на святыни и народное достояние. В результате он был арестован и с 16 мая 1922 года по июнь 1923 года находился в заточении. Власти не сломили святителя и были вынуждены выпустить его, однако стали следить за каждым его шагом. 12 июня 1919 года и 9 декабря 1923 года были предприняты попытки убийства, при втором покушении мученически погиб келейник Святейшего Яков Полозов. Несмотря на гонения, святитель Тихон продолжал принимать народ в Донском монастыре, где он уединенно жил, и люди шли нескончаемым потоком, приезжая часто издалека или пешком преодолевая тысячи верст. Последний мучительный год своей жизни он, преследуемый и больной, неизменно служил по воскресным и праздничным дням. 23 марта 1925 года он совершил последнюю Божественную литургию в церкви Большого Вознесения, а в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы почил о Господе с молитвой на устах.
Прославление святителя Тихона, патриарха Московского и всея Руси, произошло на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 9 октября 1989 года, в день преставления апостола Иоанна Богослова, и многие видят в этом Промысл Божий. «Дети, любите друг друга! – говорит в последней проповеди апостол Иоанн. – Это заповедь Господня, если соблюдете ее, то и довольно».
В унисон звучат последние слова патриарха Тихона: «Чадца мои! Все православные русские люди! Все христиане! Только на камени врачевания зла добром созиждется нерушимая слава и величие нашей Святой Православной Церкви, и неуловимо даже для врагов будет Святое имя ее, чистота подвига ее чад и служителей. Следуйте за Христом! Не изменяйте Ему. Не поддавайтесь искушению, не губите в крови отмщения и свою душу. Не будьте побеждены злом. Побеждайте зло добром!»
Прошло 67 лет со дня кончины святителя Тихона, и Господь даровал России святые его мощи в укрепление ее на предлежащие трудные времена. Покоятся они в большом соборе Донского монастыря.
Преподобный Савва Новый, иеромонах
Святой Савва (мирское имя Василий) родился в 1862 году в селении Ираклица области Восточная Фракия. Его родители были бедными и простыми людьми. Звали их Константин и Смарагда.
С раннего детства Василия отличала глубокая вера и любовь к Церкви. Любимым его занятием было чтение житийной литературы, которое воспламенило его сердце желанием подвижнической жизни. Однако родители были категорически против того, чтобы сын ушёл в монастырь, и хотели сделать его лавочником. Несмотря на угрозы матери, юноша бежал из дома и пришёл в каливу Успения Пресвятой Богородицы в Афонском скиту святой праведной Анны.
Через двенадцать лет подвижнической жизни на Святой Горе Савва отправился паломником в Иерусалим и, поклонившись святым местам, принял постриг в монастыре святого Георгия Хозевита в 1890 году. В 1894 игумен обители Калинник благословил его вернуться на Святую Гору Афон для совершенствования в писании икон и изучения византийской церковной музыки.
В 1897 году Савва вернулся в Иерусалим, где оставался вплоть до 1916 года. В этот период Святой подвизался на берегах Иордана. В 1903 году он был рукоположен во священника и в течение трёх лет служил при патриаршей школе Всечестного Креста в Иерусалиме. Затем святой вновь удалился в скит Хузивской обители, где проводил строгую подвижническую жизнь. Единственными его занятиями были молитва и иконопись. Ел он пшеничные зерна, размоченные в воде, не чаще одного раза в день, и отпивал немного воды из реки.
В 1916 году святой вернулся в Грецию. Два года провёл на острове Патмоc, а затем несколько месяцев на Афоне. Когда Савва узнал, что митрополит Пентапольский Нектарий разыскивает его, он тотчас отправился на остров Эгина. При святом Нектарии он оставался два года (до его блаженной кончины). Общение с великим подвижником нашего времени, его терпение во время испытаний и болезней, смирение, отеческие советы и, наконец, сама его смерть, сопровождавшаяся многочисленными чудесами, – все это завершило духовное развитие святого Саввы.
После отпевания святителя Нектария преподобный Савва ушёл в затвор. Спустя сорок дней полного уединения он вышел из келлии, держа в руках первую икону святого Нектария, и повелел настоятельнице монастыря поместить её в храме для поклонения. После того, как она стала возражать и говорить, что святой Нектарий ещё не прославлен Церковью, преподобный Савва сказал: «Ты должна оказать послушание. Возьми икону, поставь её в храме и впредь не противься Воле Божией».
После смерти своего наставника святой Савва ещё несколько лет провёл на острове Эгина, в келье, расположенной неподалёку от монастыря Святой Троицы. Он собирал пожертвования для общины и преподавал иконопись и византийское пение монахиням.
Поскольку приток посетителей в обитель Святой Троицы мешал безмолвию и молитве, святой Савва переселился в монастырь Всех святых на острове Калимнос (1926). Подвижник построил маленькую келлию, расположенную чуть выше обители, в точности на том месте, которое предуказал основатель монастыря за несколько лет до того перед своей блаженной кончиной.
Большинство мужского населения Калимноса составляли ныряльщики. Чтобы прокормить свои семьи, они погружались на дно за морскими губками. Многие мужчины становились инвалидами или погибали в морской пучине. Их семьи жили в постоянном страхе потерять кормильца и остаться без средств к существованию.
За двадцать два года служения на острове святой Савва стал настоящим отцом для всех калимносцев. Даже сегодня, много лет спустя после его блаженной кончины, они называют своего заступника и покровителя «отец Савва». Он был их духовным отцом, к нему они приходили за помощью и утешением.
Многие старики помнят, как святой Савва раздавал милостыню, учил детей и просвещал народ. Они рассказывают, что чувствовали, как от батюшки исходил тонкий благоуханный аромат.
Особое попечение святой имел о вдовах, сиротах и бедняках. Сам же был очень воздержан в еде. Его пищу составляли несколько кусочков просфоры, которые он запивал небольшим количеством вина или розмариновым отваром. Когда наступал вечер, он, весь день трудившийся над писанием икон или принимавший исповедь, брал в руки лом и тесал им камни, чтобы, как он говорил, «не даром есть свой хлеб». Святой Савва уделял сну не более двух часов в день, причём спал, сидя на стуле. Оставшееся время он целиком посвящал служению Богу и своим ближним. Во время Второй мировой войны подвижник проводил целые ночи в молитвах за народ, а когда над монастырём пролетали вражеские самолёты, осенял их крестным знамением.
Ради своих братьев во Христе святой отказался от столь любимого им безмолвия. Он приходил всякий раз, когда бы его ни позвали, чтобы утешить людей во время испытаний и поделиться с ними пламенной любовью ко Христу. Преподобный принимал исповедь часами. Был строг к себе и снисходителен к другим. Единственное с чем он не мог примириться это богохульство и осуждение.
«Монах – это тот, кто страждет и оплакивает собственные грехи, не замечая чужих, который не осуждает и не гневается, но сносит терпеливо, с радостью любую обиду и презрительное отношение, чтобы сподобиться близости к Богу, Небесному Судье и Отцу всех», – писал в одной из своих немногочисленных записей святой Савва. И сам он стал образцом монашеского служения.
Во время богослужения Святой был полностью погружён в молитву. Когда он молился, вокруг распространялось неизреченное благоухание и наполняло церковь или келлию.
Преподобный Савва был нестяжателен. Он положил за правило не оставлять деньги на ночь под своим кровом и тотчас раздавал все пожертвования. Рабочим, которые трудились в его жилище, он предложил самим брать плату за свои труды из ящика, куда он складывал все деньги.
Перед самой кончиной святой Савва уединился на три дня в келлии. Выйдя из затвора, он дал последние наставления о любви ко Христу и соблюдении Его заповедей, а затем, внезапно укрепившись, всплеснул руками, и преставился со словами: «Господь, Господь, Господь, Господь!» Одна из присутствовавших при этом монахинь видела, как его душа вознеслась на небеса на золотом облаке при звуках райского пения (это случилось 25 марта 1948 г.).
Когда в 1957 году по благословению митрополита Калимноса Исидора открыли могилу преподобного Саввы, вокруг неё распространилось чудесное благоухание, наполнившее всё кругом, вплоть до окраин города. У гроба святого произошли многочисленные чудеса, которые с тех пор не прекращались.
Имя преп. Саввы Нового внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви по благословению святейшего патриарха Алексия II. Прославление преподобного совершено Константинопольской Православной Церковью в феврале 1992 г.
Память святого празднуется в пятое воскресенье Великого поста.
Икона Богородицы «Благовещение» Московская
Хотя торжественное празднование дня Благовещения началось в IV веке, но иконы, отображающие это событие, появились в христианской церкви несравненно раньше. Уже в римских катакомбах, в усыпальнице святой Прискиллы, можно найти стенное изображение Благовещения, относящееся к началу II века: здесь бескрылый ангел преклонил колена пред Девой; одну руку он простер к Ней, а в другой держал свиток. Пресвятая Дева изображена сидящей, на лице Ее – выражение удивления и страха.
Позднее на иконе изображался архангел Гавриил с крыльями и райской ветвью, как символом радостного приветствия, в руках, а Богоматерь – сидящей или стоящей и читающей книгу, на которой иногда была видна надпись: «Се Дева во чреве приимет».
На древнерусских иконах, таких, как, например, мозаичное изображение в киевском Софийском соборе на двух столбах, поддерживающих алтарную арку, или в новгородской Борисоглебской церкви Антониева монастыря Благовещение изображено в другом виде: Пресвятая Дева держит в руках веретено, или початок, и прядет. В московском Успенском соборе или в новгородской Мироносицкой церкви – не Сама Богоматерь прядет, а девы, сидящие при Ее ногах, или дева, сидящая за Ней.
Из икон Благовещения, прославившихся своей чудотворной силой, известны две, находившиеся в Москве: в Успенском соборе («Устюжская») и в церкви Благовещения, что на бывшем Житном царском дворе в Кремле.
Житницы эти примыкали к безымянной башне, служившей местом заключения преступников. Предание говорит, что сюда при Иоанне Грозном был заключен один оклеветанный воевода. Узник, перенося терпеливо свое несчастье, усердно молился о своем избавлении. И вот однажды ему явилась Богоматерь и приказала просить царя о свободе. Он не решался, боясь увеличить гнев царя. Тогда Царица Небесная вторично явилась ему и обещала Свою помощь. Воевода повиновался. Посланные от царя люди, подойдя к тюрьме, были поражены, увидев на стене башни самописанную икону Благовещения.
Царь, узнав об этом чуде, освободил воеводу, а при образе приказал воздвигнуть деревянную часовню. Императрица Анна Иоанновна в 1731 году построила здесь храм таким образом, что внешняя стена башни с иконой стала внутренней южной стеной церкви. Образ этот, изображенный на штукатурке, был украшен великолепным киотом.
Икона Богородицы «Благовещение» Киевская
В Киево-Софийском соборе, на восточных столбах, поддерживающих алтарную арку, можно увидеть мозаичное изображение архангела Гавриила и Богоматери, образующих композицию «Благовещение».
Описание явления Ангела Господня Деве Марии присутствует только в одном Евангелии – от Луки (Лк.1:26-39). На основе этого сюжета и построена иконография «Благовещения», которая весьма разнообразна, насыщена деталями и имеет несколько изводов благодаря дополнениям из многочисленных неканонических источников.
На софийской мозаике в руках Богородицы веретено с пурпурной пряжей, о котором евангелист Лука ничего не говорит. Однако, согласно апокрифическому «Протоевангелию Иакова» (XI, 1), когда к Пречистой Деве явился архангел с вестью о непорочном зачатии Спасителя мира, Она пряла пряжу для завесы Иерусалимского храма. «Благовещение с пряжей» стало одним из главных изводов в иконографии этого сюжета. Именно этот вариант «Благовещения» помещают на Царских вратах, которые ведут в святая святых – алтарь. В мозаике отсутствуют какие-либо атрибуты конкретного места действия: это помогает указать на сокрытый характер начала Боговоплощения. Сведение к минимуму набора «рассказывающих» деталей – характерная особенность византийской иконописи эпохи македонской династии.
При выкладывании изображения Богоматери греческий мастер искусно использовал смальту различных оттенков синего: на Деве Марии хитон светло-синих тонов, а мафорий более темный, с густыми темно-синими складками, доходящими до черного цвета. Лик выложен розоватыми и белыми кубиками, сочетающимися в притененных местах с зеленовато-серыми. Справа от Богородицы греческая цитата из Евангелия, русский перевод которой: «[Я] Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк.1:38).
Архангел Гавриил обращен к Богоматери. Правой рукой он благословляет, а в левой, как посланник Господа, держит жезл. Надпись гласит: «Архангел Гавриил: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» (Лк.1:28).
Фигуры архангела и Девы Марии выполняли разные мозаичисты. Гавриил, в отличие от Богоматери, массивен и грузен, а складки его одеяний почти прямоугольны и ломки. Это изображение Благовещения Пресвятой Богородицы носит название «Прядущая».