ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ НЕДЕЛИ К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ (СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ)
В переводе на современный язык НЕДЕЛЯ означает ВОСКРЕСЕНЬЕ, а седмица - неделю.
* * *
Великий пост предваряют подготовительные Недели и седмицы. Порядок служб Великого поста и подготовительных к нему Недель, начинающихся Неделей о мытаре и фарисее, и Страстной седмицы, заканчивающейся в Великую субботу (всего 70 дней), изложен в Триоди постной.
Приготовление к Святой Четыредесятнице начинается вскоре после праздника Богоявления. Собственно Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные Недели (воскресенья): о мытаре и фарисее (без седмицы), о блудном сыне, мясопустная (мясо-отпустная) и сыропустная (сыро-отпустная, сырная) (с седмицами). В приготовительные Недели и седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовительного воздержания - запрещение вкушать мясную пищу. В приготовительных службах Церковь, напоминая о первых днях мира и человека, о блаженном состоянии прародителей и их падении, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека, располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.
В синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, "как вожди пред ополченным войском, уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но и в обуздании языка, сердца и очей".
Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту. В VIII веке преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную; в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон на Неделю о мытаре и фарисее.
Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку. Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы - "до зрака раба" ( Флп. 2, 7).
В песнопениях Недели о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть - "отринуть" высокохвальную гордыню, возношение лютое, пагубное, "великохвальное кичение" и "дмение (надмевание) мерзкое". Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приготовительные Недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем поста, после Евангелия, пения "Воскресение Христово видевше" и чтения 50-го псалма, пред каноном умилительные стихиры (тропари) "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче", "На спасения стези настави мя. Богородице", "Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу". Сближая 70-дневный период Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 "На реках вавилонских".
В основу первой стихиры - "Покаяния отверзи ми двери" - положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни - "На спасения стези" - лежит притча о блудном сыне. В основе третьей - "Множество содеянных мною лютых" - предсказание Спасителя о Страшном суде.
В Неделю о блудном сыне евангельской притчей ( Лк. 15, 11 - 32), от которой получила название и сама Неделя, Церковь показывает пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Никакой грех не может поколебать человеколюбия Божия. Душе, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога, Божия благодать исходит во сретение, лобызает ее, украшает и торжествует примирение с ней, какой бы она ни была греховной прежде, до своего раскаяния.
Церковь наставляет, что полнота и радость жизни заключаются в благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит источником духовных бедствий.
Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.
Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном суде, так как о нем читается на литургии Евангелие (Мф. 25. 31 - 46).
В субботу мясопустную, которая называется также вселенской родительской субботой, Церковь совершает поминовение "от века мертвых всех верою поживших благочестие и усопших благочестно, или в пустынех, или во градех, или в мори, или на земли, или на всяком месте... от Адама даже и до днесь, послужившыя Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно". Церковь просит прилежно "сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребий светлем, и достойным быти Царствия Его".
По неисповедимому Промыслу разной бывает кончина у людей. "Подобает же ведати, - говорится в синаксаре, - яко не вси в пропасти впадающии, и в огнь, и в море, и глаголемые пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо суть Божия судьбы, ихже ова (одним) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же ведения ради и прещения (предупреждения), и уцеломудрения иных бывают".
В субботу мясопустную Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые не получили церковного отпевания или вообще церковной молитвы: "узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша". Церковь молится "в части праведных учинити", "яже покры вода, брань пожат, трус (землетрясение) же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали". Возносятся моления о тех, кто в неведении и не в своем разуме окончил свою жизнь, о тех, которым Господь, вся полезная ведый, попустил умереть внезапной кончиной - "от печали и радости предшедшыя ненадежно (неожиданно)" и о тех, кто погиб в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, сожжены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом или стенами, убиты чрез отравление, удавление и повешение от ближних, погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти.
Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об отошедших уже в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забывает о вечности и прилепляется всей душой к тленному и мимолетному.
Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых ( Мф. 25, 31 - 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Церковь в стихирах и тропарях службы этой Недели изображает следствия беззаконной жизни, когда грешник предстанет пред нелицеприятным Судом Божиим.
Напоминая о последнем Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог милосерд, но Он и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос называется правосудным, а Суд его - праведным и неподкупным испытанием (неумытное истязание, неумытный суд). И закоренелые, и беспечно полагающиеся на милосердие Божие грешники должны поэтому помнить о духовной ответственности за свое нравственное состояние, а Церковь всем своим богослужением этой Недели стремится привести их к осознанию своей греховности.
На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? Прежде всего и главным образом, на деяния любви и милосердия, ибо Господь произнесет Суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других добродетелях, не одинаково доступных для каждого. Никто из людей не вправе сказать, что он не мог помочь алчущему, напоить жаждущего, посетить больного. Вещественные дела милости ценность свою имеют тогда, когда они будут проявлением владеющей сердцем любви и соединены с духовными делами милости, которыми и тело. и душа ближних облегчаются.
Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.
Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, "дабы мы, от мяса и многоядения ведомы к строгому воздержанию... мало-помалу от приятных яств приняли бразду, то есть подвиг поста". В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера).
Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания.
В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, "яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть", помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам.
Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): "В Неделю сыропустную, изгнание Адамово". В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.
Свящ. Сергей Ганьковский. Проповедь в неделю о Страшном Суде.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Нам дано Священное Писание для того, чтобы однажды, утомившись от составления бесконечных списков наших претензий к Богу, мы обратились бы к Нему с итоговым вопросом всей нашей жизни: "Господи, скажи: что Тебе от меня надо?" Я думаю, если внимательно читать Слово Божие, читать не один-два раза, так сказать, "для общего развития", а читать и постигать это Слово всю свою жизнь, то рано или поздно, встанет этот вопрос: Что мне делать? К чему мне стремиться? Каким мне стать, чтобы наследовать жизнь вечную, чтобы угодить Тебе, Господи, чтобы оправдаться на том самом последнем Суде, о котором сегодня говорит нам Церковь?
Это ведь только кажется, что всё легко и понятно: корми голодных, одевай нагих, посещай больных - вот и будет тебе вечная награда, вечное блаженство. Ах, если бы всё было так просто! Дело ведь в том, что только в плохих книжках, написанных неумелыми писателями, да в "мыльных операх" мексиканского разлива встречаются простые и незатейливые злодеи, которые никогда голодному не помогут, замерзающего не согреют и плачущего не утешат. В настоящей жизни так не бывает. В настоящей повседневной жизни даже самый отпетый и гнусный преступник всё-таки кого-нибудь да любит, всё-таки кого-нибудь да и жалеет. Пусть раз в жизни да и прольёт слезу сочувствия и жалости, хотя бы о давно умершей бабушке, которая его, тогда ещё невинного мальчика, любила и баловала...
Это с одной стороны. А с другой стороны, ни у одного человека, как бы праведен, жалостен и мягкосердечен он ни был, не хватит ни сил, ни любви, ни денег, для всех плачущих, для каждого неимущего, для любого голодного...
Или, может быть, достаточно одного голодного накормить, одного нищего одеть, одного больного посетить? Тоже что-то не верится. За всю жизнь, за все грехи свои, за все предательства одним не оправдаешься.
Мать и отец, как заведено меж людьми, любят своё дитя. Теперь уже , к сожалению, частые исключения из этого правила всё ещё подтверждают само правило: мать и отец - любят! И муж и жена любят друг друга! Может быть, всё реже и реже встречаются такие любовно-жертвенные отношения супругов, но - любят! Любят, значит готовы и накормить, и одеть, и утешить... Чего же ещё требовать от людей? Разве уже вот этим они не выполняют задачи, которую перед ними Бог поставил? Разве тем самым не обеспечивают своё право на Страшном Суде Господнем наследовать Царство, уготованное от создания мира?
Одна беда: как мало, в самом деле, даже среди таких нежных и любовных отношений, как отношения детей и родителей, как отношения мужей и жён, как мало даже в этих случаях истинной бескорыстной любви. Я могу говорить так, потому что и по своему опыту, и по опыту многих людей знаю: то, что человек называет любовью, часто оказывается любовью к самому себе. И тогда - дети любимы и обожаемы до тех пор, пока они паиньки, покуда они - послушны и почтительны. Но вот вырастает ребёнок и становится кем-то иным, не таким, как ожидалось, - и от родительской жалости не остаётся и следа.
Жених и невеста, когда их взаимная любовь достигает своего максимума, когда глаза их обретают удивительное, доселе неведомое им свойство - не видеть недостатков друг друга, готовы в этот момент всю свою жизнь посвятить друг другу. Но вот проходит время, и теперь уже муж и жена озабочены совсем другим: как изменить своего супруга, как подчинить его себе, как приспособить его к себе, как подогнать его к своему характеру, для своего удобства.
И - прощай, любовь! прощай, жалость! прощай, сочувствие! А всё потому, что заняты мы, на самом деле, самими собой, а не теми, кого любим. А раз так, то к нам в полной мере относятся слова праотца Авраама из притчи о богаче и Лазаре: "Чадо, ты получил уже доброе твоё в жизни твоей!"
Посмотрите, какая удивительная картина раскрывается нам Господом в сегодняшней притче о Страшном Суде! Праведники не знают, что они - праведники. Им и в голову не приходит относиться к тем делам, которые они совершают повседневно, как к делам добрым! Им вовсе не кажется, что кормить голодных, одевать нагих и посещать больных - есть нечто такое, за что человек должен так высоко, так щедро награждаться. "Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? "
Но и грешники не знают о том, что они грешники. Этим-то ведь кажется, что они всё как надо в жизни своей делали: и нищим подавали, и в церковь ходили, и свечи к иконам исправно ставили, и, подумать только, в жизни никого пальцем не тронули! Всё так. Всё правильно. Да вот беда, каждое доброе дело мы себе в заслугу ставим, каждое своё сочувственное слово мы усчитываем, каждое доброе движение души вызывает у нас "законную" гордость. Потому что мы забыли, что любовь - это жертва. И если служишь кому - служи до конца, даже если вместо благодарности получишь плевок в лицо, даже если любимый ученик предаст, даже если муж окажется не на высоте своего призвания, даже если подросший сын вдруг объявит: "Отче! дай мне следующую мне часть имения."
Только если мы забудем себя, и будем жить так, как Господь нам велел и любить так, как Он нам заповедал: " Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга".(Ин.13.35) То есть до конца, до последнего предательства, до крестной смерти.
Если мы сможем хотя бы попытаться так жить, тогда есть надежда, что и для нас прозвучат эти радостные, ликующие слова: "Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира". Аминь.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин), СЛОВО в Неделю о Страшном Суде.
По рассказу Н. А. Мотовилова из книги “Всемирный Светильник Преподобный Серафим”, составленной митрополитом Вениамином (Федченковым).
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Други наши, сегодня, в Неделю о Страшном Суде Божием, грядущем, как тать, на всю вселенную, дне, когда решится окончательно и бесповоротно участь всякого земнородного, живущего и уже поглощенного смертью, когда каждый из нас услышит или: “...приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира”, или: “...идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его” — мне хочется привести для вас мало кому известное свидетельство живого человека об истинности адских мук, ожидающих тех, кто услышит страшное слово последнего приговора: “...отыдите от Мене...” (Мф. 25, 34, 41).
И сказать об этом свидетельстве меня побуждает поток писем и личные беседы со многими людьми, уже теперь страждущими от бесовского насилия и обдержания и уже теперь отчасти прикасающимися к этим мукам. Очень-очень много людей испытывают их теперь, но очень немногие понимают, что же с ними происходит. И потому ищут люди спасения и исцеления там, где получить его не могут.
Сегодняшний рассказ укажет всем страждущим единственно верный путь несения подвига и путь к исцелению — это вера, молитвы Церкви и Божии милости, подаваемые страждущим в Таинствах Церкви.
Николай Александрович Мотовилов — “служка Серафимов”, как он сам себя любил называть,— тот, который удостоился чудного исцеления по молитвам угодника Божия, а впоследствии лицезрения собственными очами сияния лика преподобного Серафима Фаворским светом благодати Святого Духа. Человек горячего и искреннего сердца, дабы, действительно, послужить памяти отца Серафима, он решил лично поехать на родину великого старца, в Курск, и собрать сведения о его детстве и юношестве, а также посетить Киево-Флоровский монастырь. Поездка эта имела весьма тяжкие последствия для Николая Александровича: он заболел по попущению Божию от врага, излившего на него свою месть за труд, послуживший к прославлению угодника Божия, отца Серафима. Обстоятельства, предшествовавшие болезни Николая Александровича Мотовилова и объясняющие ее начало, были следующие.
Как-то раз в беседе с преподобным Серафимом зашел разговор о вражьих нападениях на человека. Светски образованный Мотовилов не преминул, конечно, усомниться в существовании злой силы. Тогда преподобный поведал ему о своей страшной борьбе с бесами в течение 1000 ночей и 1000 дней. Авторитетом своей святости, силою своего слова, в котором не могло быть даже тени лжи или преувеличения, старец убедил Мотовилова в существовании бесов не в призраках или мечтаниях, а в самой настоящей горькой действительности.
Пылкий Мотовилов так вдохновился повестью старца, что от души воскликнул:
— Батюшка, как бы я хотел побороться с бесами!
Батюшка Серафим испуганно перебил его:
— Что вы, что вы, ваше Боголюбие! Вы не знаете, что вы говорите. Знали бы вы, что малейший из них своим когтем может перевернуть всю землю, так не вызывались бы на борьбу с ними!
— А разве, батюшка, у бесов есть когти?
— Эх, ваше Боголюбие, ваше Боголюбие, и чему только вас в университете учат?! Не знаете, что у бесов когтей нет. Изображают их с копытами, когтями, рогами, хвостами потому, что для человеческого воображения невозможно гнуснее этого вида и придумать. Таковы в гнусности своей они и есть, ибо самовольное отпадение их от Бога и добровольное их противление Божественной благодати из Ангелов света, какими они были до отпадения, сделало их ангелами такой тьмы и мерзости, что не изобразить их никаким человеческим подобием, а подобие нужно,— вот их и изображают черными и безобразными. Но, будучи сотворены с силой и свойствами Ангелов, они обладают таким для человека и для всего земного невообразимым могуществом,что самый маленький из них, как и сказал я вам, может своим когтем перевернуть всю землю. Одна Божественная благодать Всесвятаго Духа, туне даруемая нам, православным христианам, за Божественные заслуги Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа, одна она делает ничтожными все козни и злоухищрения вражии.
Жутко стало тогда Мотовилову. Прежде, под защитой преподобного, он мог не бояться злобы сатанинской. Но легкомысленный дерзкий вызов, по попущению Божию, не остался без последствий — он был принят.
Когда Мотовилов после кончины старца Серафима поехал в Курск, немного ему удалось собрать здесь сведений о детстве и юности преподобного. Близкие родные, помнившие отца Серафима в молодости, или умерли, или отзывались забвением. Даже дом, в котором родился и воспитывался преподобный, был разрушен, а на месте его выросли новые постройки. Нашелся только один старик, ровесник батюшки, который и дал Мотовилову сведения, вошедшие теперь во все издания жития преподобного Серафима.
Поездка в Курск и пребывание в нем были вполне благополучны. Гроза ждала Мотовилова на возвратном пути в Воронеж. На одной из почтовых станций, по дороге из Курска, Мотовилову пришлось заночевать. Оставшись совершенно один в комнате для приезжих, он достал из чемодана свои рукописи и стал их разбирать при тусклом свете одиночной свечи, еле освещавшей просторную комнату. Одною из первых ему попалась запись об исцелении бесноватой девицы из дворян, Еропкиной, у раки святителя Митрофана Воронежского.
“Я задумался,— пишет Мотовилов,— как это может случиться, что православная христианка, приобщающаяся Пречистых и Животворящих Таин Господних, и вдруг одержима бесом, и притом такое продолжительное время, как тридцать с лишним лет. И подумал я: вздор! Этого быть не может! Посмотрел бы я, как бы посмел в меня вселиться бес, раз я часто прибегаю к Таинству Святого Причащения!..”
И в это самое мгновение страшное, холодное, зловонное облако окружило его и стало входить в его судорожно стиснутые уста. Как ни бился несчастный Мотовилов, как ни старался защитить себя от льда и смрада вползавшего в него облака, оно вошло в него все, несмотря на его нечеловеческие усилия. Руки были точно парализованы и не могли сотворить крестного знамения; застывшая от ужаса мысль не могла вспомнить спасительного имени Иисусова. Отвратительное, ужасное совершилось, и для Николая Александровича наступил период тягчайших мучений.
Собственноручная запись его дает такое описание испытанных им мук: “Господь сподобил меня на себе самом испытать истинно, а не во сне и не в привидении, три геенских муки.
Первая — огня несветимого и неугасимого ничем более, как лишь одною благодатию Духа Святаго. Продолжалась эта мука в течение трех суток, так что я чувствовал, как сожигался, но не сгорал. Со всего меня по шестнадцать или семнадцать раз в сутки снимали эту геенскую сажу, что было видно для всех. Перестали эти муки лишь после исповеди и причащения Святых Таин Господних молитвами архиепископа Антония и заказанными им по всем сорока семи церквам Воронежским и по всем монастырям заздравными за болящего раба Божия Николая ектениями.
Вторая мука — в течение двух суток — тартара лютого геенского, так что и огонь не только не жег, но и согревать меня не мог. По желанию его высокопреосвященства (архиепископа Воронежского Антония) я с полчаса держал руку над свечой, и она вся закоптела донельзя, но не согрелась даже. Опыт этот удостоверительный я записал на целом листе и к тому описанию руку мою, закопченную свечной сажей, приложил.
Но обе эти муки, благодаря причащению Святых Христовых Таин, давали мне хоть возможность есть и пить, и спать немного мог я при них, и видимы были они всеми.
Но третья мука геенская, хотя на полсуток уменьшилась, ибо продолжалась только полутора суток и едва ли более, но зато велик был ужас и страдание, неописуемого и непостижимого. Как я жив остался от нея! Исчезла она тоже от исповеди и причащения Святых Таин Господних. На этот раз сам архиепископ Антоний из своих рук причащал меня оными. Эта мука была — червя неусыпного геенского, и червь этот никому более, кроме меня самого и архиепископа Антония, не был виден; но я весь сам был преисполнен этим наизлейшим червем, который ползал во мне всем и неизъяснимо ужасно грыз всю мою внутренность, но и выползаючи через рот, уши и нос, снова во внутренности мои возвращался. Бог дал мне силу на него, и я мог брать его в руки и растягивать. Я по необходимости заявляю это все, ибо недаром подалось мне это свыше от Бога видение, да не возможет кто подумать, что я дерзаю всуе имя Господне призывать. Нет! В день Страшного Суда Господня Сам Он Бог, Помощник и Покровитель мой, засвидетельствует, что я не лгал на Него, Господа, и на Его Божественного Промысла деяние во мне совершенное”.
Вскоре после этого страшного и недоступного для обыкновенного человека испытания Мотовилов имел видение своего покровителя, преподобного Серафима, который утешил страдальца обещанием, что ему дано будет исцеление при открытии мощей святителя Тихона Задонского и что до того времени вселившийся в него бес не будет уже его так жестоко мучить.
Действительно, через тридцать с лишком лет совершилось это событие, и Мотовилов его дождался, дождался и исцелился по великой своей вере в самый день открытия мощей Тихона Задонского в 1861 году. Мотовилов стоял в алтаре, молился и горько плакал о том, что Господь не посылает ему исцеления, которого по обещанию преподобного Серафима Саровского ждала его измученная душа. Во время пения Херувимской песни он взглянул на горнее место и увидел на нем святителя Тихона. Святитель благословил плачущего Мотовилова и стал невидим. Мотовилов сразу почувствовал себя исцеленным.
И вот, дорогие мои, у многих теперь возникнет недоуменный вопрос: “Как, за что и зачем такая страшная мука постигла верующего человека?!”
Мы с вами, дорогие мои, часто забываем, что у Бога один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день. И что жизнь наша земная — время купли или вечных благ, или вечных мук. Будучи в земной жизни рядом с преподобным Серафимом, Мотовилов по любви к нему жаждал и в вечности не разлучаться с ним. И вот ценой таких страданий, терпения и слез последовал за преподобным, за его славой в вечности мирской человек.
Так дай нам Господь не туне услышать сегодняшний рассказ. Пусть он одних вдохновит на терпение, в других вселит надежду, третьих устрашит ожидающей нас реальностью. И всех нас вдохновит на ожидание с трепетом и радостью пришествия Господня.
Господи, слава Тебе за себя и за всех, за всё и за вся. Слава Тебе! Аминь.
Следyющее воскpесение называется мясопyстным, так как в течение недели, следyющей за ним, Цеpковью пpедписывается частичный Пост, воздеpжание от мяса. Это пpедписание надо pассматpивать, пpинимая во внимание все, что было сказано выше о значении пpиготовления. Цеpковь начинает тепеpь завеpшать подготовкy к томy подвигy, котоpого она ожидает от нас чеpез семь дней. Она постепенно вводит нас в начало этого подвига, зная нашy неyстойчивость, пpедвидя нашy дyховнyю слабость.
Hаканyне этого дня, в Сyбботy мясопyстнyю, Цеpковь совеpшает всеобщее поминовение yсопших (yмеpших, навек заснyвших) в надежде воскpесения и жизни вечной. Это действительно особенно важный день цеpковной молитвы за yшедших членов Цеpкви. Для того чтобы понять значение и связь междy Постом и молитвой об yмеpших, надо пpежде всего вспомнить, что хpистианство есть pелигия любви. Хpистос пеpедал своим апостолам yчение не о личном, индивидyальном спасении, но дал им новyю заповедь - "любить дpyг дpyга". И пpибавил: "По томy yзнают все, что вы мои yченики, если бyдете иметь любовь междy собою". Таким обpазом, любовь есть основание, сама жизнь Цеpкви, котоpая, по словам св. Игнатия Антиохийского, есть "союз веpы и любви". Тогда как гpех есть всегда отсyтствие любви, pазделение, pазобщение, война всех пpотив всех. Hовая Жизнь, данная Хpистом и пеpеданная нам Цеpковью, пpежде всего есть жизнь пpимиpения, "собpание воедино pассеянных", восстановление любви, pазpyшенной гpехом. Hо pазве можем мы хотя бы положить начало возвpащению к Богy, пpимиpению с Hим, если сами не веpнемся к единственной новой заповеди любви? В молитве за yмеpших Цеpковь главным обpазом высказывает свою любовь. Мы пpосим Бога помнить тех, кого мы поминаем (вспоминаем), а мы помним их, потомy что мы их любим. Молясь за них, мы встpечаемся с ними во Хpисте, Котоpый - сама Любовь и Котоpый победил смеpть, этy наивысшyю степень pазобщения и pазлyки. Во Хpисте нет pазницы междy живыми и yмеpшими, потомy что в Hем все живы. Он Сам - Жизнь, и эта "Жизнь - свет человеков" (Иоанн. 1,4). Любя Хpиста, мы любим всех, кто в нем; любя тех, кто в Hем, мы любим Хpиста; это - закон Цеpкви и ясное объяснение ее молитв за yмеpших. Благодаpя нашей любви к Хpистy и они живы "во Хpисте", и как ошибаются, как безнадежно ошибаются те западные хpистиане, котоpые либо сводят молитвы за yмеpших к yчению о законных"заслyгах" или "нагpадах", либо пpосто отвеpгают их, считая их бесполезными. Заyпокойная слyжба в Мясопyстнyю сyбботy (Паpастас) слyжит обpазцом для всех дpyгих слyжб поминовения yмеpших и совеpшается еще во втоpyю, тpетью и четвеpтyю сyбботy Великого Поста.
Тема Мясопyстного воскpесения - опять-таки любовь. Евангельское чтение этого дня посвящено пpитче Спасителя о Стpашном Сyде (Матф.24,31-46). По какомy законy бyдет Хpистос нас сyдить, когда настанет этот день? Пpитча отвечает: по законy Любви, не только по гyманитаpной заботе об отвлеченной спpаведливости к анонимным "бедным", но по конкpетной, личной любви к человекy, любомy человекy, котоpый по воле Божией встpечается на нашем жизненном пyти. Это pазличие очень важно, потомy что тепеpь хpистиане все больше и больше склонны отождествлять хpистианскyю любовь с политической, экономической и социальной заботой о людях; дpyгими словами, они пеpеходят от заботы об одном человеке и его личной сyдьбе к заботе об анонимных сyществах, пpинадлежащих, напpимеp, к такомy-то классy, национальности и т.д. Мы не говоpим, что такого pода забота не нyжна. Ясно, что хpистиане, несyщие на себе ответственность гpажданскyю или пpофессиональнyю, должны заботиться, по меpе своих возможностей и понимания, о социальной, общественной жизни, спpаведливой, pавной и вообще более гyманной. Бесспоpно, все эти понятия пpоисходят от хpистианских коpней и, веpоятно, внyшены хpистианством. Hо хpистианская любовь как таковая - это все же дpyгое, и этy pазницy надо понять и отстаивать ее, если Цеpковь должна пpодолжать свою особyю, единственною миссию и не пpевpащаться пpосто в социальное агентство, каковым она никогда не станет.
Хpистианская любовь - это "невозможная возможность" yвидать Хpиста в дpyгом человеке, кто бы он ни был; человеке, котоpого Бог по своемy вечномy и тайномy пpомыслy pешил ввести в мою жизнь, хотя бы на несколько мгновений, не только как повод для "добpого дела" или филантpопического yпpажнения, но как начало вечного общения с Самим Богом. Hа самом деле любовь и есть та таинственная сила, котоpая чеpез все внешнее, слyчайное в дpyгом человеке - его наpyжнсть, социальное положение, этническое пpоисхождение, интеллектyальиые способности - достигает дyши, единственного личного коpня человеческого сyщества, частицы Бога в нем. Бог любит каждогочеловека, потомy что Он Один знает бесценное и абсолютное сокpовище, дyшy, человеческyю личность, котоpою Он даpовал каждомy человекy. Таким обpазом, хpистианская любовь становится yчастием в этом божественном знании и даpом божественной любви. Любовь не может быть безличной, потомy что любовь сеть именно чyдесное откpовение личности в одном человеке, личного и единственного сpеди общего и обычного. Это откpовение того, что достойно любви в нем, того, что дано емy Богом.
В этом отношении хpистианская любовь иногда - пpотивоположность социальной деятельности, с котоpой в настоящее вpемя так часто сами хpистиане ее отождествляют. Для социального деятеля пpедмет его любви не личность, но человек, отвлеченная единица, взятая из не менее отвлеченного человечества. Тогда как хpистианин любит человека, потомy что он - личность. Там личность пpинимается как человек, здесь - человек pассматpивается только как личность. Для социального деятеля личность не пpедставляет никакого интеpеса, он часто пpиносит ее в жеpтвy "общемy интеpесy". Может показаться, и не без основания, что хpистианство довольно скептически относится к отвлеченномy "человечествy"; но оно изменяет самомy себе и совеpшает смеpтельный гpех всякий pаз, когда пpенебpегает заботой об отдельной личности и любовью к ней. Подход социального активиста всегда фyтypистичен; он действyет всегда во имя спpаведливости, поpядка, достижения бyдyщего счастья. Хpистианство мало заботится о загадочном бyдyщем, но всю силy свою напpавляет на настоящий, pешающий момент, когда надо пpоявить, любовь. Оба эти подхода не исключают дpyг дpyга, но не должно их смешивать. Без сомнения, хpистиане несyт ответственность по отношению к земной жизни и должны ее на себя взять и исполнить. Деятельность социального активиста пpинадлежит всецело земной жизни. Hо цель хpистианской любви за пpеделами земной жизни. Она сама по себе - лyч, исходящий из Цаpствия Божьего; она пpоходит и пеpеходит чеpез все огpаничения и yсловности земного миpа, потомy что ее движyщая сила, как и цель, и завеpшение - в Боге. И мы знаем, что единственная постоянная и пpеобpажающая победа в этом миpе, котоpый "во зле лежит", это победа любви. Hастоящая и действительная миссия Цеpкви - напоминать человекy об этой личной любви и об его пpизвании наполнять гpешный Миp любовью.
Пpитча о Стpашном Сyде говоpит о хpистианской любви. Hе каждый из нас пpизван pаботать для человечества, но каждый полyчил даp и благодать любви Хpистовой. Мы знаем, что все люди нyждаются в этой личной любви, пpизнании их личной, особой дyши, в котоpой все твоpение Божие отpажается особым обpазом. Мы также знаем, что в миpе есть больные, голодные, потомy что им было отказано в этой личной любви. И в конце концов мы знаем, что как бы yзко и огpаниченно в своих возможностях ни было наше собственное сyществование, каждый из нас несет на себе ответственность за какyю-то кpошечнyю частицy Цаpствия Hебесного, именно благодаpя томy, что мы обладаем этим даpом любви Хpистовой. Таким обpазом, мы бyдем сyдимы за то, пpиняли ли мы на себя этy ответственность, пpоявили ли этy любовь или отказали в ней. Потомy что "так как вы сделали это одномy из сих бpатьев Моих меньших, то сделали Мне"... (Матф. 25, 40).
Все святые в земле Российской просиявших молите Бога о нас
О СТРАШНОМ СУДЕ
Митрополит Сурожский Антоний
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Сегодня вспоминается день Страшного суда Господня; что страшного в этом суде? Неужели то наказание, которое нас может постигнуть? Нет! В каком-то смысле наказание облегчает тяжесть нашего греха; наказанный чувствует, что он выплатил свой долг, что теперь он может идти свободно. Страшное в этом суде то, что мы станем перед Живым Богом, когда уже будет поздно что бы то ни было менять в нашей жизни, и обнаружим, что прожили напрасно, что за нами и в нас – только пустота, бессмысленность жизни. Весь смысл жизни был в том, чтобы любить живо, активно – не сентиментально, не чувствами, но делом: любить, как Христос сказал: тот, кто любит, должен свою жизнь положить за тех, кто нуждается в любви; не за тех, кто мне дорог, а за того ближнего, кому я нужен... – вдруг мы обнаружим, что прошли мимо всего этого. Мы могли любить Бога, мы могли любить своего ближнего, мы могли бы любить себя, то есть относиться к себе с уважением, видеть в себе все величие образа Божия, все величие нашего призвания стать причастниками Божественной природы (2 Пет. 1, 4), – и мы прошли мимо всего этого, потому что легче было прозябать, а не жить, легче существовать безжизненно.
Что было бы, если бы кто-либо из нас вернулся домой – и увидел, что самый дорогой ему человек лежит убитый? Вот момент ужаса, вот момент, когда человек понял бы, что такое любовь, и что теперь поздно, что этому человеку любви больше не дать, у него отнята самая жизнь... Каково было бы нам?! И когда мы станем перед Христом, разве мы не увидим, что мы ответственны за Его распятие всей нашей жизнью, всея тем, как мы свою жизнь прожили недостойно u себя, u Его, u ближнего нашего. Мы увидим, что убийца не тот, который сбежал до нашего прихода домой, что убийца – это я!
Каково будет стать тогда и стоять перед Христом? Тут не в наказании дело, а в ужасе о себе. У нас есть время; Христос нам говорит, что суд будет без милости тому, кто не оказал милости, что напрасно мы говорили бы, что любим Бога, если мы своего ближнего не любим, что это – ложь. И Он говорит нам сегодня, в чем заключается любовь к ближнему, которая переносится на Него; потому что служить любому человеку, другому человеку, это Его радовать, это Ему служить!
Подумаем! У нас есть покаяние, то есть обращение от земли на небо, обращение сердца и ума, поворот; и этот поворот зависит от нашей воли и от нашей решимости. Святой Серафим Саровский говорил, что между погибающим грешником и спасающимся святым разница только в одном: в решимости. Есть ли у нас таковая? Готовы ли мы с решимостью действовать?
И еще: через неделю мы здесь соберемся на службу прощения; мы будем просить прощения и давать прощение. Но просить прощения без того, чтобы принести плоды покаяния, – бессмысленно; оставаясь такими, какие мы есть сегодня, просить прощения за то, какими мы были вчера, нет смысла! Нам надо продумать свою жизнь, себя: в чем мы виноваты перед каждым отдельным человеком, и решить это менять; и просить прощения не с тем, чтобы чувствовать, что мы теперь свободны от прошлого, а с тем, чтобы взяться за новое; по-новому начать жить, в новом соотношении с теми людьми, которых мы унижали, обижали, обирали духовно – и всячески.
И когда мы будем давать прощение, мы должны это делать ответственно. Давайте продумаем нашу жизнь, поставим вопрос, что было бы, если бы вот теперь, сегодня нам пришлось стать перед Богом – и увидеть, что мы – пустота, что мы прожили бессмысленно и напрасно. И что было бы, если теперь, стоя перед Богом в этой пустоте, мы посмотрели бы вокруг и увидели, что наше спасение зависит от тех, которые готовы нас простить, и от того, способны ли мы простить – и что ни они, ни мы на это не способны.
Давайте подумаем; потому что это дело не проповеди, не чтения Евангельского, это дело жизни и смерти: выберем путь жизни!
Свящ. Сергей Ганьковский. Проповедь в неделю о Страшном Суде.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
У преподобного Силуана Афонского есть одна удивительная запись: “И я сказал: Господи, вразуми меня, что должен я помышлять, чтобы душа моя была смиренна. И получаю ответ в душе: Держи ум твой во аде и не отчаивайся. С тех пор, - пишет преподобный Силуан, - я стал так делать, и душа моя обрела покой в Боге”. Помню, как в молодые годы, когда я впервые прочитал эти слова, тоска и уныние поразили мою душу. Господи! Как же не отчаиваться, когда ум, то есть все помыслы, все памятования, всегдашние и постоянные размышления, – в аду, там, где нет Бога, там, где нет надежды! Как же не отчаиваться, когда мысленно погружаешься в область, где отчаяние – единственно возможное состояние, потому что ад – это место, где любовь пресеклась! Как же мне, Господи, держать ум свой во аде и при этом не умереть от ужаса и страха, и тоски, и безнадёжности! Чему это учит афонский монах, зачем он ставит передо мной задачи невыполнимые?
Я и по сию пору не знаю толком, каким способом можно удержать себя от отчаяния и при этом непрерывно помышлять о Страшном Суде, но, видно, совсем зря эти годы не прошли, потому что теперь мне понятно, и не то что бы даже понятно, а просто я чувствую: преподобный Силуан прав, и его высказывание верно в обеих своих частях. В самом деле, стоит только человеку забыть о том, каков будет итог его жизни, и при каких обстоятельствах этот итог будет подводиться, стоит только успокоиться на достигнутом, как немедленно расцветёт в душе пышным цветом махровое фарисейское самодовольство: “Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь” (Лк.18.11). И от этой мысли о собственном высоком достоинстве рукой подать до недоумения тех, кого в сегодняшней притче об овцах и козлищах проклял Сын Человеческий.
Вот уж у кого “ум не во аде”! Вот уж кто уверен в том, что не было такого, да и быть не могло, чтобы, как написано у евангелиста Матфея, “мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе” (Мф.25.44)! А кому же, спрашивается, мы всю жизнь служили, как не правде, красоте и добру? Или, может быть, мы детей своих учили врать, красть и презирать стариков? Не наша вина, что из посеянного нами выросли “терния и волчцы” (Евр.6.8).
Да, оказаться среди козлищ очень легко. Для этого нужно немного: усчитывай каждое доброе дело, тобой сделанное, повторяй время от времени, как припев, детям своим и близким своим: “Я вам всю свою жизнь отдаю, а вы…”,– вот и вся недолгa! Не надо каяться, не надо колотить кулаком в болящую от горечи и безнадёжности грудь: “Боже! будь милостив ко мне грешнику” (Лк.18.13)! Надо только неуклонно заботиться о своём “собственном достоинстве” да ещё и о том, чтобы всё вокруг было “по справедливости”, – вот и всё. Ум и сердце при этом будут полны чувством глубокого удовлетворения собой и праведного гнева на окрестных грешников. И никакого тебе ада. Такой человек гладок, как шар, – ничем его не зацепишь: ты ему про грехи, а он тебе – про соседа. Ты ему про покаяние, а он тебе – про всеобщий разгул разврата. Так он, бедолага, и добредёт до Страшного Суда, научившись видеть и оценивать только то, что вне его души. Тогда-то и изумится он, услышав особенно страшный, потому что неожиданный, приговор: “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мф.25.41).
А чего бояться тому, кто всю свою жизнь был занят только своими недостатками, только своими проступками, кто день за днём внимательно вглядывался в собственную душу только для того, чтобы обнаруживать там всё новые и новые смрадные язвы греха? Осуждения? Так он и сам себя давно осудил, вспомните, как благоразумный разбойник, распятый рядом со Спасителем, говорил своему беснующемуся подельщику: “мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли” (Лк.23.41). Чего бояться разбойнику благоразумному, чего бояться плачущему о грехах своих, когда самим Богом ему обещано утешение! Чего бояться нам, когда ум у нас во аде, то есть все помыслы, все сокрушения, все печали наши связаны с собственными грехами, и нет нам дела до несовершенства мира, до грехов близких, до того, что прочие - “грабители, обидчики, прелюбодеи”. Ведь когда глаза и уши, когда ум и помыслы заняты важнейшим делом – спасением собственной души, разве есть время и силы рассматривать недостатки ближних.
Что же до отчаяния, так разве сам факт продолжения нашей грешной жизни, разве само наше бытие на земле такими, какие мы есть, вот до этой минуты, разве это не указывает на удивительное, потрясающее долготерпение Божие? Разве это не говорит нам ясным человеческим языком, что, если Бог доселе нас терпит, так, значит, Он надеется на то, что мы станем хоть чуть-чуть лучше. И что у нас, покуда мы живы, не может и не должна угаснуть надежда на то, что однажды вся наша борьба, вся наша битва с самими собою и за самих себя увенчается наградой нашего Спасителя. Глянет Он на нас отчаянных, но не отчаявшихся, грешных, но не утративших надежду, глянет и, может быть, скажет нам слова, которые не раз утешали нас в наших падениях, которые не раз заставляли нас вновь и вновь подниматься из бездны, Он, наш Бог, может быть и скажет нам: “приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира” (Мф.25.34). И пусть память об этом не оставит нас в трудном постном странствии, которое всем нам вскоре предстоит, пусть надежда на это укрепит нас в борьбе с самими собой. Аминь.
Храм св. Владимира, митр. Киевского в г. Королеве Московской обл.
Свт. Игнатий (Брянчанинов): Поучение в неделю мясопустную
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Приидет Сын человеческий во славе Своей (Мф. 25: 31).
Возлюбленные братия! Недавно мы созерцали Господа нашего Иисуса Христа родившимся в вертепе, обвитым пеленами, положенным в яслях, приявшим на Себя вместе с человечеством все немощи человеческие, кроме греха; недавно мы созерцали Его, гонимого Иродом, бежащего от меча убийц в Египет, возвращающегося в Иудею, не дерзающего остановиться в ней, помещающегося на жительство в Назарет, бедном и малозначащем городе неславной Галилеи, приемлющего крещение наравне с нуждающимися в крещении, проповедующего покаяние и наступление Царства Небесного.
Созерцали мы это недавно и готовимся к новому созерцанию, к новому, самому поразительному зрелищу. Чтоб соделаться по возможности человеческой достойными этого зрелища, мы намереваемся заняться предочищением своих духовных очей – ума и сердца – подвигом поста. Мы намереваемся утончить при посредстве постного подвига самую плоть нашу, чтоб эта завеса, которою занавешено духовное естество наше, не была излишне густа и непроницаема, не воспрепятствовала нам воззреть с должною чистотою, верою и умилением на распятого за нас Спасителя нашего, разоряющего на кресте средостение между нами и Богом (Еф. 2: 14). И еще ожидает нас страшное зрелище, событие самое грозное: второе пришествие на землю Господа нашего Иисуса Христа. Первое пришествие мы можем созерцать в благочестивом воспоминании, второе представлено нашему воображению Словом Божиим в чертах самых живописных и сильных. Эта живопись может спасительно потрясти наши души страхом Божиим, возбудить нас от глубокого нерадения о нашей вечной участи, как бы от сна непробудного, которым усыпила нас плотская жизнь наша. Приидет Сын человеческий во славе Своей.
Преисполнено глубокого постоянного смирения первое пришествие Господа нашего на землю и пребывание Его на ней. Все, уважаемое и высокоценимое миром, было оставлено Господом без внимания. Не благоволил Он явиться в блеске и громе земной славы; не благоволил Он явиться окруженным пышностию и великолепием; не благоволил явиться среди шума празднеств и ликований. Он пришел на землю, как в страну, в которую изгнаны преступники Божией заповеди; Он пребывал и действовал на ней, как в стране горестей, куда низвергнуты из высокого рая преступившие в раю Божию заповедь; Он пребывал и действовал на ней, как Искупитель погибших, делаясь участником всех бедствий, постигших преступное человечество. И был Он как бы одним из нищих, попираемых человеками. И был Он странником, не имевшим где главу подклонить. И был Он гоним, осыпаем бесчестиями; и постоянно воздавал Он добром за зло: Сын бо человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти (Лк. 9: 56). И окончил Он земное странствование Свое смертию мучительною и позорною, смертию уголовных преступников, смертию рабов, для которых и в самом образе смерти не было общего права с гражданами мира. Таково было первое пришествие па землю Сына Божия. Будет в свое время и второе пришествие Его к нам: приидет Сын человеческий, который вместе и Сын Божий, во славе Своей. Первое пришествие Его было пришествием Искупителя, подчинившегося всем немощам человеческим, подъявшего их на Себя для уничтожения их Собою; второе пришествие будет пришествием Судии для принятия отчета от человечества в поведении человечества относительно дарованного ему Богом божественного искупления. Приидет Сын человеческий во славе Своей, и вси святии ангели с Ним: и соберутся пред Ним вси языцы (Мф. 25: 31-32), чтоб представить Ему на суд дела свои и приять от Него награды или казни, сообразно делам своим.
При получении известия о предстоящем пришествии какого-либо земного начальника и судии мы принимаем все меры, чтоб привести дела наши в должный порядок и заслужить одобрение: тем более должен нас озабочивать суд Христов, на котором решится вечная участь каждого из нас. Судия – страшен, страшен невыразимо. Страшен Он по величию, страшен Он по всемогуществу, страшен потому, что прозирает в глубины духа человеческого, и никакая тайная человеческая мысль, никакое тончайшее ощущение не сокрыты от Него. Оправдания не имеют места на суде Его: не оправдится пред Ним не только умерщвленный грехом, но и всяк живый жизнию праведности (Пс. 142: 2). Ты победиши, вопиет уже навстречу грядущему Судии вдохновенный Свыше Пророк, внегда, судити Ти (Пс. 50: 6)! Обымет трепет всех человеков, когда они встанут пред лице Судии, обымет трепет не только грешников, но и праведников. Вострепещут грешники от отчаяния, от ожидания предстоящих им мук, от того необыкновенного страха, который произведет в них переворот, имеющий тогда изменить вселенную. Они воскликнут горам и утесам: падите на ны, и покрыйте ны от лица Седящаго на престоле, и от гнева Агнча. Яко прииде день великий гнева Его, и кто может стати (Откр. 6: 16)? Они вострепещут и восславословят, хотя и поздно.
Когда Творец прикрыл неприступную и невыносимую славу Свою покровом смирения: тогда только тварь могла свободно владеть мыслями и чувствованиями, свободно произносить слово и свободно располагать действиями. Когда же Творец явится в славе Своей – свобода твари иссякнет пред величием славы Его, подобно тому, как эта свобода при каких либо особенных обстоятельствах, оставаясь принадлежностию нашею, как бы уничтожается насилием обстоятельств. Самые ожесточенные враги Господа, самый Синедрион, распявший Его и поклявшийся в ненависти к нему, воскликнет в сретение Судии славословием, что и Господь предрек ему: Узрите Сына человеческого седяща одесную силы, и грядуща на облацех небесных (Мф. 26: 64). Глаголю вам, яко не имате Мене видети отселе, дондеже речете, благословен грядый во имя Господне (Мф. 23: 39). Вострепещут праведники от безмерной славы явившегося Судии, они воззрят на свои правды, и эти правды представятся им при свете Высшей Правды ветхими рубищами нищих: в правдах своих они не увидят залога к помилованию своему, – будут ожидать помилования от одной бесконечной Божией милости. Самые Ангелы Божии придут в смятение и страх от открывшегося в величии Своем Бога (Лк. 21: 27), Который суд весь даде Сынови, да вси чтут Сына якоже чтут Отца (Ин. 5: 23). Бесчувственная вещественная природа не выдержит взора Сына Божия: небо свиется яко свиток, всякая гора и всякий остров двинутся с мест своих (Откр. 6: 14).
На суде Христовом потребуется в оправдание милость, как деятельное выражение любви, и заслужит помилование одна милость, как опытное доказательство любви. Милости хощу, а не жертвы (Мф, 9: 13), возвестил грядущий страшный и нелицеприятный Судия. Милость доставит оправдание возлюбившим ее, а отвергших ее предаст осуждению. Она с дерзновением предстанет пред Господом, и приведет пред Него всех питомцев своих. Она приведет тех, которые совершали ее вещественно, которые насыщали алчущую братию, принимали в домы странников, одевали нагих, посещали болящих и заключенных в темнице. Приведет милость пред Христа тех, которые творили ее сокровенно в душах своих и миловали ближнего, охраняясь осуждать ближнего при его преткновениях, прощая ему оскорбления и обиды, воздавая ему за клятву благословением и за злодеяние благотворением. Приведет милость пред Христа пастырей церковных, которые преподавали братии своей нетленную пищу – Слово Божие, которые обнаженных грехом одевали в ризы добродетелей, доставляли духовное врачевство болящим душами, и долготерпеливо посещали назиданиями своими заключенных в темницах неверия или мрачного заблуждения. Приведет милость пред Христа смиренных иноков, которые стяжали таинственное и существенное познание живущего в себе Христа, взалкались блаженною алчбою евангельской правды, потщились облечь себя в преподобие и святыню, очистились от самых утонченных недугов человечества – житейских пристрастий, и тем достигли евангельской свободы. Приведет милость пред Христа и тех, которые возмогли оказать милость лишь самим себе, посетив себя рассматриванием себя и освободив себя от нищеты, от болезни, от темницы греховной покаянием. Покаяние для ожесточенного сердца – невозможно: надо, чтоб сердце смягчилось, исполнилось соболезнования и милости к своему бедственному состоянию греховности. Когда обымется и преисполнится сердце милостию: тогда только оно делается способным к покаянию; тогда только, покинув осуждение ближних, оно может обратиться к самовоззрению, а, спасительно осудив себя, приложить к язвам своим врачевство покаяния. Христос искупил всех человеков и каждого человека Собою. Человек, который окажется способным только для милости к самому себе, и сотворит эту милость, напитав Словом Божиим гладную душу свою, напоив ее ощущениями, исходящими из Святого Духа, отвлекши от гибельного странствования по различным видам греха, введши в дом благочестия и добродетели, одеяв ее добрыми делами, исцелив прежние согрешения исповеданием их и противоположною им деятельностию, изведши себя из темницы плотского мудрования и состояния в разум и состояние духовные – признан будет соделавшим все это Самому Господу Иисусу Христу. Всех делателей своих милость приведет пред Христа и исходатайствует им у Христа помилование и вечное блаженство. Приидите скажет Он им, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти: возжадахся, и напоисте Мя: странен бех и введосте Мене. Наг и одеясте Мя: болен, и посетисте Мене: в темнице бех, и приидосте ко Мне. Аминь глаголю вам, понеже сотвористе единому братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф. 25: 34–36, 40).
Неизвестны день и час, в которые Сын Божий прекратит жизнь мира пришествием на суд; неизвестен день и час, в которые по повелению Сына Божия прекратится земная жизнь каждого из нас, и мы будем призваны к разлучению с телом, к отданию отчета в земной жизни, к тому частному суду, прежде общего суда, который ожидает человека после его смерти. Возлюбленные братия! Будем бодрствовать и приготовляться к страшному суду, ожидающему нас на гранях вечности для невозвратного решения нашей участи навеки. Будем приготовляться, запасаясь всеми добродетелями, особливо милостию, которая заключает в себе и увенчивает собою все добродетели, так как любовь – побудительная причина милости – есть соуз христианского совершенства (Кол. 3: 14). Милость соделывает человеков, преисполненных ею, богоподобными (Мф. 5: 44, 48; Лк. 6: 32, 36)! Блаженни милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. 5: 7); суд же без милости несотворшим милости (Иак. 2: 13). Аминь.
Сырная седмица — преддверие Великого поста. Святая Церковь называет ее «светлым предпутием воздержания», «началом умиления и покаяния», поэтому не подобает истинным чадам Церкви Христовой предаваться в масленицу разгулу, мирским забавам и развлечениям.
В сырную субботу Церковь воспоминает всех преподобных отцов, «в постничестве просиявшие светло, преподобно же пожившия», напоминая нам тем самым о предстоящем подвиге
Великого поста и указуя примеры добродетельной жизни в лице великих постников — святых жен и мужей.
Архиепископ Викентий: "Масленицу надо проводить не в поисках кулинарных рецептов, а с духовными размышлениями"
Сегодня по церковному календарю начинается масленица - последняя неделя перед Великим постом. В этот период православные люди уже не вкушают мяса, однако за трапезой еще разрешается сыр, молоко, рыба, масло. Как известно, в это время принято печь блины. Отсюда и название - сырная неделя, масленица.
Однако, как и во многом другом, мы утратили правильное представление о традициях, связанных с масленицей, гипертрофируя лишь отдельные, чисто внешние и не отражающие суть праздника, проявления. Вот что говорит о масленице архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский Викентий: "Если взять мое детство, то в нашей семье не было чрезмерных увеселений или там всяких танцев, плясок, веселья, чрезмерных яств, питья и так далее. У нас все было очень скромно. Родители старались жить умеренно, умеренной жизнью. Готовились более серьезно к Великому посту и не предавались чрезмерным объядением, чтобы было легче потом поститься. А то за три недели перенасытятся люди и потом тяжело настроиться на пост. Первая седмица Великого поста ведь очень тяжелая после обильных яств."
Отвечая на вопрос "Православной газеты" о том, как же проводить правильно масленицу, Владыка сказал: "Я думаю, что эту неделю перед Великим постом нужно проводить не в поисках всяких кулинарных рецептов, а проводить с духовными размышлениями, которые нам предлагает наша Святая Церковь. Ведь предыдущие седмицы были о блудном сыне и Страшном суде. Они говорили о том, что нужно со страстями бороться, а мы в масличную неделю даем всем страстям волю. Это значит мы не прислушиваемся к голосу Церкви. И если мы эту неделю проходим в такой бурной, кипучей жизни, предаваясь различным увеселениям, то мы, забываем и о страстях своих, и о Страшном суде. Поэтому нужно вести так жизнь, чтобы не забыть о страстях, заботиться чтобы их искоренить и не предаваться полностью этим страстям. И в то же время думать о Страшном суде, которым Господь будет судить. Опять таки напоминаю, что нужно прислушаться к голосу Церкви. Если нам непозволительно предаваться излишествам, то значит нужно добиваться скромной и благочестивой жизни. Вот это и будет подлинно здоровый образ жизни."
Это последняя приготовительная седмица перед подвигом Великого поста. «Масленица» – название народное. В богослужебных книгах и календаре она называется сырной седмицей, потому что по уставу можно вкушать только сыро-молочную пищу и рыбу. Воздерживаясь от мяса, мы предочищаем себя телесно и постепенно проникаемся светлым предчувствием поста. Богослужебные особенности сырной седмицы и история церковного устава полностью опровергает ложное мнение, что масленица восходит к некоторым языческим обычаям. Как повествуется в Синаксаре (в субботу сыропустную), византийский император Ираклий (610 -640) после шестилетней изнурительной войны с персидским царем Хозроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой устав.
Будучи приготовительной, сырная седмица исключает всякую неумеренность в еде. Её значению противоречит объедение и пьянство. На пороге тихих великопостных дней душа переживает радостный подъем, чтобы потом полнее испытать покаянное настроение. На сырной седмице уже не совершаются таинства венчания. В среду и пятницу не служится Литургия, в эти же дни нет поста. На Часах произносится молитва преп. Ефрема Сирина с преклонением колен. В воскресный день этой седмицы Церковь вспоминает изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание. «Мир с родоначальниками горько да восплачет: снедию сладкою падший с падшими» (Синаксарь в сырную неделю).
Вечером воскресного дня совершается чин прощения, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом для совместной молитвы. Испросив друг у друга прощение, они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили св. Четыредесятницу в великих аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до недели Ваий.
Сложившийся на Руси обычай проводить масленую седмицу с блинами вполне соответствует особенностям национального благочестия. В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. «Теперь потускнели праздники, и люди как будто охладели. А тогда… все и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на «убогий блин», до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость» (И.Шмелев. Лето Господне). Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год.
Заканчивается сырная седмица прощённым воскресением. Вечером – заговенье на Великий пост.
Сейчас повсюду проходят масличные гуляния.
С одной стороны, это праздник наступающей весны, хорошее время, чтобы сходить в гости, встретится с друзьями и родными, повеселиться… Правда, этот праздник приводит порой к гастрономическим излишествам, нередко приобретает элементы языческого разгула, а кому-то дает повод просто хорошенько напиться.
С другой стороны, масленица – это подготовительная неделя к Великому посту, да уже и сами полупостные дни, когда из рациона исключаются мясные продукты, когда в среду и пятницу не совершается Божественная литургия и читается покаянная молитва прп. Ефрема Сирина.
Мы попросили пастырей высказать свое мнение по поводу масленицы, ответить на вопрос: как нужно относится к этому парадоксу, к этой антиномии праздника и предначинания постнического делания? Как христианину правильно провести эти дни?
***
Архимандрит Тихон (Шевкунов), наместник московского Сретенского монастыря:
– Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти дни встречаются, устраивают застолья – не вижу в этом особой беды и греха.
Застолье, блины – это ведь тоже неспроста! Смысл масленицы, конечно, не в разгульных гуляниях и бесчинствах. Это – очевидно, и для христианина не требует ни объяснений, ни скучных обличений. Особый смысл масленицы в совсем еще недавние времена, когда не было ни телефонов, ни электронной почты, был в том, чтобы люди в течение недели, предшествующей Прощеному воскресенью и Великому посту, успели съездить и сходить к своим близким и дальним знакомым и родным, попросить друг у друга прощения. А примирившись, испросив прощения, как не сесть за пир? Ведь совсем недавно все слышали в храме евангельское чтение о Закхее, который, покаявшись, от всей души устроил угощение для Спасителя и для своих друзей. Или притчу о блудном сыне, о счастье примирения и прощения: «… приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться» (Лк. 15: 23). Только вместо теленка у нас на мясопустной неделе – блины.
Все это настолько живо, понятно всякому человеку, настолько естественно, что, честно говоря, всегда немного удивляет излишнее морализирование по поводу масленицы в наши дни. Уверен, что для большинства православных христиан вся эта предстоящая неделя, которая будет включать в себя и службы по великопостному чину в среду и в пятницу, и дружеское общение, и прощение обид, и гостеприимные застолья, – все явит особый, неповторимый и радостный праздник предвкушения, подготовки к Великому посту.
Игумен Петр (Еремеев) (ректор Российского православного университета;
настоятель Иоанно-Богословского храма – Патриаршего подворья в Китай-городе):
– Церковное празднование масленицы имеет колоссальный миссионерский и просветительский потенциал.
80 лет воинствующего материализма в нашей стране ударили одномоментно и по православной духовности, и по народной культуре, при всей условности этого разделения. И если во времена дореволюционные мы действительно наблюдали, как отдельные церковные праздники в быту переплетались с порой дикими народными традициями, имевшими связь с языческим прошлым славянских племен, то сейчас об этом говорить не приходится. Безусловно, плохо то, что у наших соотечественников практически стерта историческая память, совершенно утеряна традиция. Но именно это позволяет нам сегодня воцерковить реконструируемые практически на голом месте народные традиции и обычаи, используя огромный культурный потенциал Православия.
Масленица – это замечательная неделя. Каждый христианин должен сам для себя решить, насколько он может участвовать в масленичных увеселениях, насколько они актуальны в данный момент для его духовной жизни. Общение с родственниками и друзьями за праздничным столом никому не повредит: есть возможность встретиться, постараться понять другого, с кем-то примириться, чтобы вступить в пост с чистой душой и чистой совестью. Масленица предоставляет родителям замечательную возможность подарить детям радость праздника. Праздник на улице – это вообще прекрасная возможность выйти из своих квартир, познакомиться, наконец, со своими соседями, ощутить себя членом большой человеческой семьи.
Я убежден, что сейчас мы, священники, должны сделать все для того, чтобы центром празднования масленицы стал храм, соборная площадь. Сегодня во многих городах уже так и происходит. Несколько лет назад меня поразил опыт Биробиджанской епархии, возглавившей подготовку и проведение масленицы в кафедральном городе и справившейся с этой ролью блестяще. Сегодня, по большому счету, кроме Церкви и некому организовать народный праздник так, чтобы он получился не вульгарным, не примитивным.
Если мы этого не сделаем, если Церковь в лице духовенства и активных мирян не начнет заниматься тематикой народных обычаев и традиций, то это сделают какие-нибудь неоязычники или другие проповедники-пустозвоны. Мы живем в эпоху невероятных возможностей и большой ответственности. Сегодня мы можем сделать празднование масленицы действительно христианским или, наоборот, окончательно потерять возможность сделать это.
Иеромонах Макарий (Маркиш) (Иваново-Вознесенская епархия; преподаватель Иваново-Вознесенской духовной семинарии):
– Надо на масленицу посмотреть в более широкой перспективе – и тогда все встает на свои места.
Да, разумеется, колоссальное количество всяких злоупотреблений, глупостей, прямого безумия, нечестия и безверия… Но разве это специфические черты масленицы? Нет, это просто свойства нынешней околоцерковной, псевдоцерковной, суеверной и бессмысленной жизни (впрочем, отнюдь не только нынешней!). Свойства очень скверные. Но ветерок оптимизма несет надежду: чем чаще люди слышат о масленице и связанных с нею предметах, тем в большем числе и с большей вероятностью обратят они внимание и не дальнейшее. Обратив же внимание – задумаются. Задумавшись – поймут или почувствуют нечто. И приступят к делу…
Иеромонах Симеон (Томачинский) (насельник московского Сретенского монастыря, руководитель издательства Сретенского монастыря):
– К сожалению, при всем обилии гражданских и церковных «красных дней календаря» мы часто не умеем ни праздновать, ни веселиться. Это целое искусство, которому стоило бы поучиться. Но, к примеру, человек, который не соблюдает поста, никогда не поймет и не оценит таких событий, как заговенье и разговенье, – не только в гастрономическом смысле, а вообще как состояние души. Ведь именно пост придает связанным с ним праздникам особую цену и неповторимый аромат…
Один известный московский священник как-то сказал, что на масленицу надо съесть столько блинов, чтобы потом уже сам вид блина вызывал отвращение. Это, наверное, что-то вроде «умерщвления плоти», о котором много написано в аскетической литературе.
Но ведь это и хороший повод навестить родственников или друзей, с которыми в суете обычной жизни не удается спокойно посидеть-поговорить. Это и последняя разминка перед великопостным марафоном. Возможность собраться с мыслями, с силами, с духом.
«Покургузка, люли, покургузка» – так оплакивают народные песни краткость масленичных дней, после которых «станет гузко», то бишь грустно. Однако на самом деле здорово, что «не всё коту масленица». Потому что «время всякой вещи под солнцем… время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать» (Еккл. 3, 1–4).
Игумен Игнатий (Душеин) (благочинный VIII округа Калужской епархии, председатель Миссионерской комиссии Калужской епархии):
– Христиане, как известно, в наше время бывают разные. Есть так называемые «крещеные». Это те, которые так сами себя характеризуют, если спросить их о вере. Таких сейчас подавляющее большинство. Для них Пасха – время куличей, Великий пост – в лучшем случае время неядения чего-то, в худшем – он просто ими игнорируется. Для таковых масленица – это время, когда блины пекут.
А если говорить о людях церковных, которые всерьез озабочены вопросом своего спасения, то для них масленицы вообще нет, а есть Сырная седмица, в конце которой – Прощеное воскресенье и начало Великого поста.
В воспоминаниях Шмелева, теперь известных всем православным читателям, масленица описывается как разгульное торжество, некий пир накануне поста. Но даже за этим разгулом угадывается радостное ожидание обновления. Великий пост – вот действительно радостное время для православного человека. Это радость, которую мир сей со всеми его удовольствиями и разгулами дать не может.
Великий пост – время обновления, время покаяния. Особое время, когда даже воздух пахнет иначе, когда по-другому думаешь, говоришь, живешь. И последняя неделя перед постом имеет свой житейский колорит. Это время подготовки к посту. Не гастрономического «отрыва», а именно мобилизации душевных сил, «закругления» дел. Это как канун большого праздника.
Протоиерей Димитрий Моисеев (кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии):
– На самом деле это не парадокс. Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь – это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения. Тем более, что они носят особый характер. В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе. При этом масленица – не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу – это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту.
Сжигание чучела масленицы, залезание на столб – это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют.
Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует.
Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица (масленица) проходит между неделями (воскресеньями) о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью.
Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту – все больше и больше.
На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному.
Протоиерей Артемий ВладимировПротоиерей Артемий Владимиров (настоятель московского храма в честь Всех святых б. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе):
Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное (в том числе, в среду и пятницу).
Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице.
Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию!
– Несмотря на то, что в наше время масленица – уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет.
Проводить масленичную (а, вернее, Сырную, или мясопустную) неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние (допустим, балладу о Кудеяре – о двенадцати разбойниках). Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны.
Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу».
В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа – потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек – Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову святых отцов, Великий пост – это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично.
Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением («Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…»), еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост.
Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой – особый характер богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет другое.
Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось. Так же нас ведет и Церковь. Думаю, что та антиномия, которая существует и ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим характером.
Священник Алексий Зайцев (клирик Свято-Троицкого храма г. Челябинска, член Союза писателей России, член Международного клуба православных литераторов «Омилия»):
– История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий. Говоря о масленице (точнее, Сырной неделе), мы должны помнить: изначально существовали две принципиально разные традиции провождения этого особого времени года, которые условно можно обозначить так: «чисто церковная» и «чисто светская».
Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал последнюю неделю перед Великим постом как самую важную ступень подготовки к нему. Верующие понимали: если провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях – Великий пост для них будет сорван. В лоне святой Церкви сложилась богослужебная практика подготовки к Сырной неделе в молитве и покаянии.
Мы помним из отечественной истории, что великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни всех граждан государства Российского, включая и тех людей, кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще не принадлежал к Православию. Поэтому светская традиция видела в масленице те дни, когда можно было выпустить «последние пары», повеселиться вдоволь перед наступлением Великого поста. Именно эта традиция легла в основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их кулачными боями (где могли и убить ради потехи), пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и государственная власть пытались противостоять разгульной составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось. С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния приобретали все более безнравственный характер и в них стали все явственнее проступать элементы язычества. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти.
Стоит отметить, что для каждого христианина масленица – это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые светские встречи для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни. Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста.
Священник Глеб Грозовский (священник Софийского собора Царского села, координатор социально-молодежных проектов и духовно-просветительских программ Царскосельского благочиния) :
– Как нужно относится к этому парадоксу, к этой антиномии праздника и предначинания постнического делания? Как христианину правильно провести эти дни?
Праздник масленицы, хотя и имеет языческое прошлое, все же глубоко укоренился в сознании наших граждан, как будто имеющий прямое отношение к Православию. Но это далеко не так. Не будем углубляться в историю. Но, несомненно, этот праздник считается добрым, побуждающим к милосердию и прощению. Понятно, что если праздник атеистический или языческий, это вовсе не значит, что в нем нет ничего хорошего. Обильная милостыня и молитва за усопших – вот далеко не все положительные черты традиционного праздника масленицы. Ведь можно преобразовать капище в храм, а языческий праздник – в добрую, церковную традицию.
Вот, например, сжигают масленицу. Отголоски язычества? Да. Но некоторые ухитряются, записав свои грехи на бумажку и вставив их в определенное место, сжечь вместе с чучелом. Оригинально. Вот сжечь бы страсти свои постом и молитвой! Но это как-то сложнее, не всегда получается… Вот и ищет человек легких путей. Сжег, забыл – и порядок. Это касается, в основном, крещенных людей. Это, наверное, их первый шаг к осознанному Православию.
Но воцерковленные православные христиане знают, что масленица или, как ее еще называют, Сырная седмица, вступающая в свои права с понедельника, это, по сути, подготовительный путь к Великому посту: еще разрешены в употребление молоко и яйца, но уже нельзя вкушать разнообразнейшие мясные изделия. На Сырной седмице в храмах проходят службы, на которых мы подготавливаемся к самому длительному посту с назидательной и душеспасительной молитвой святого Ефрема Сирина, в которой просим Бога ограничить нас от праздности, уныния, желания властвовать и празднословить, просим дать нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения, любви, возможность видеть свои недостатки (грехи) и не осуждать других.
…А тем временем за стенами храма крещеный люд веселится напропалую, будто стремясь наесться, напиться, нагуляться перед Великим постом… Из-за этого искаженного понимания масленицы в конце XVII века патриарх Адриан сократил ее празднование с четырнадцати до семи дней.
В середине седмицы (в среду и пятницу) в храмах не служат литургию. Последний день масленицы – Прощеное воскресенье. В церкви в этот день вспоминают изгнание Адама из рая, а «в народе» – прощаются с зимой. Гаснут масленичные костры. Люди навещают могилы предков и спешат к вечерней службе, чтобы по ее окончании попросить друг у друга прощения, дабы вступить в Великий пост с мирными сердцами. Батюшки, включая и настоятеля храма, выходят на амвон и кланяются земным поклоном, прося друг у друга и у прихожан прощения за все обиды, вольные или невольные, за невнимание, за грехи. А прихожане в свою очередь подходят к священникам, целуют Евангелие и произносят главную просьбу этого дня: «Простите меня, грешного», а в ответ слышат: «Бог простит, и я прощаю». Для некоторых это непривычно, но у всех после этого на душе делается легко-легко. А потом начинается Великий пост – время покаяния, воздержания, самоограничения, усиленной молитвы, доброделания своим ближним и постоянных испытаний. Главное, чтобы наше правильное отношение к масленичной седмице способствовало нашему духовному росту.
Священник Павел Гумеров:
– У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси. Переход от зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался праздником, который назывался комоедица или масленица.
Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции и праздники, понимая, что просто запретительные меры малоэффективны, но часто замещала языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием.
Для православных Сырная седмица, масленица – неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу. Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом.
Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост – для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход. И то и другое, по их мнению, хорошо. Нет, я имею в виду православных церковных людей, которые подчас не задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо буйное веселье, обжорство и пьянство (все эти «излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и в любые другие дни года). К несчастью, очень свойственна нам эта формула: либо все – либо ничего. И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича – Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели.
Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
Пост – это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи – разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения.
Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой. И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе.
Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной.
Протоиерей Андрей Ткачев (настоятель храма преподобного Агапита Печерского в Киеве):
– Человек – существо падшее. Если хочется ему вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти «души прекрасные порывы» вначале не к чистой духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам под святость, к миру подкрашенной лжи.
Эта мысль проходит красной нитью через все творения святителя Игнатия (Брянчанинова). Ее он завещал, как одно из настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся нищетой и множащимися иллюзиями.
Язычество никогда не умирало «до конца». В мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в той части жизни, где плоть – безраздельная хозяйка. Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости просвещения язычеству не помеха. Человек с двумя высшими образованиями точно так же способен бежать к «бабке» за магической помощью, как и малообразованный крестьянин. Сумеречное, магическое сознание способно все истолковывать и переиначивать под себя, способно добавлять свою ложку дегтя в любое количества меда, уничтожая ценность последнего.
Это, как мне кажется, касается и масленицы. Праздновать ее в смысле проводов зимы и встречи долгожданного весеннего тепла было не зазорно и в годы государственно-атеистической идеологии. Там речь не шла о подготовке к Великому посту и постепенному отказу от скоромной пищи. Смысл евангельских чтений о блудном сыне, о Страшном суде и Адамовом изгнании не разъяснялся гуляющим массам. Вместо этого как «наше», «родное» преподносились горячие блины и водка, особенно вкусные на морозе, сжигание чучела, звуки гармошки, катанье с горок, женский визг, коньки, бубенцы далекой тройки… – одним словом, все то, что вкладывается в понятие «а-ля рюс» и михалковскую стилистику «Сибирского цирюльника». Да оно и ладно.
Есть в жизни место и время для здорового смеха, шутки и вкусной еды. Только называть это надо своими именами, а не «духовным возрождением» или «возвратом традиций».
Тут и язычество не спит, но проявляет дивную резвость в эпоху информационных технологий. Оно всем желающим предлагает свое видение смысла масленицы с символикой увеличивающегося дня, блинами, по форме напоминающими солнце и проч.
Церковь столетия потратила на воцерковление языческого календаря и народной обрядовости. До конца, как уже было сказано, язычество так и не умерло. Оно теперь в любой момент будет готово, украсив голову в зависимости от сезона то русалочьим венком, то скоморошьей шапкой, явиться на народное гулянье и предложить свой вариант понимания мира. Отражение языческих нападок на историческую Церковь теперь будет одним из если и не самых тяжелых, то самых постоянных занятий церковных апологетов.
Так что над масленицей умничать нечего.
Это недельный период времени, когда мясо уже не естся, а на молочную пищу отменяется пост в среду и пятницу. Это время, когда в среду и пятницу службы в храме совершаются по постовому чину, а литургия не служится. Может в прежние времена для тяжко трудящегося крестьянина это и было время редкого веселья, смешанного с буйством, еды и питья от пуза и кулачного мордобоя. Может в этом и заключалась некая народная терапия для полутемной души уставшего человека. Но сейчас иное время и иные задачи.
Перед смертью не надышишься и перед постом не наешься. Современность и без масленицы шумна. Она, современность, полагает смысл жизни в бегстве от действительности и в непрестанной перемене впечатлений.
Для нас же это должно быть время собирания мыслей вокруг предстоящего поста. А сам пост должен восприниматься как время умной войны за личное бессмертие во Христе, как время воздержания в хлебе и обильного питания «всяким глаголом, исходящим из уст Божиих».
Среди наших читателей, конечно же, нет таких, кто бы не слышал, не знал бы ничего о масленице, особой седмице, именуемой иначе сырной, из-за церковного запрета на вкушение мясного.
Последний раз верные церковному уставу христиане вкушают мясную пищу в воскресный день, когда на Божественной литургии читается притча о Страшном Суде (Мф. 25, 31—46). Этот обычай называется «заговеньем на мясо». Все последующие дни, вплоть до Прощёного воскресенья (не исключая среды и пятницы), мы едим молочное и рыбное, мало-помалу приуготовляя себя к подвигу сорокадневного поста…
Не будем сегодня долго рассуждать и вспоминать, как церковные писатели предшествующих столетий ополчались на неумеренность в проводах зимы и обличали языческие излишества наших предков, ещё не вполне проникшихся духом христианского благочестия. Не будем осуждать и тех, кто ныне, празднуя масленицу, участвует в шумных дружеских застольях, оценивая по достоинству особенности русской кухни. В конце концов, в наш прагматичный, бездушный век не грешно воздать должное исконным качествам русского народа: хлебосольству, щедрости, гостеприимству. Пусть теплеют сердца, светлеет домашняя атмосфера от добрых улыбок и сердечных приветствий…
Но давайте, друзья, обратим взор к Евангелию, запечатлеем в памяти те шесть дел евангельского милосердия, которые открыты нам Самим Богом и небрежение о которых послужит причиной вечного осуждения христианина в час Страшного Суда: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мгра: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25, 31—36). Вот законы, предписанные нам Самим Богом! Вот плоды, которые мы призваны взрастить на древе веры, если только не всуе уверовали! Пред нами и для нас начертана программа действий, воистину спасительных для всякого, кто будет осуществлять их во славу Господа Иисуса! Отныне в каждой протянутой нам руке бедняка мы будем видеть простертую десницу Сына Божия, ради нас воспринявшего образ раба… Отныне, проявляя милость и сострадательность, давая и даря, будем проникаться убеждением, что Сам Христос принимает наши дары, чтобы воздать нам вечным спасением на небесах!
Вместе с тем надлежит углубить наше понимание шести дел евангельского милосердия. Не только телесно, но и духовно послужим ближним, щедро делясь с ними благодатью Духа Святого…
Накормить алчущего… Истинным хлебом для безсмертной человеческой души является слово Божие — вечный евангельский глагол, исходящий из уст Христовых. Всякий раз, когда мы читаем ближним Священное Писание или пересказываем его, когда, размышляя о заповедях, делимся с единомышленниками святоотеческой мудростью, — совершается таинственное насыщение хлебом небесным, раздробляемым и раздаваемым нашими руками.
Напоить жаждущего… Водой живой, истекающей из сердец учеников, Христос называл Своё благодатное учение веры. Тот, кто имеет дерзновение учить (сам исполняя постулаты веры), кто от богопознания переходит к богообщению, возвещая о вере словами и делами веры, тот подобен стоящему у колодезя человеку, всех подошедших угощающему холодной ключевой водой.
Одеть нагого… Нагим, обнажённым можно назвать человека, лишённого Христовых добродетелей, а вместе с ними — и благодати Святого Духа. Тот, кто может поделиться с ближним верою и любовию, кротостью и мягкостью, чистотой и целомудрием, мудростью и рассудительностью, — тот поистине облекает слушателя в чистые одежды радости и праведности о Господе!
Странника ввести в дом… Разве не странник ум человеческий, скитающийся на стране далече, давно оставивший Отчий дом — своё собственное сердце? Очевидно, никто не может воссоединить даже собственные ум и сердце, если не поможет ему в том Сам Бог… По-доброму, ненавязчиво назидая ближних, воспитывая собственным примером, мы содействуем их просвещению, помогаем преодолеть расколотость и раздвоенность сознания, обрести цельность ума и сердца, стяжать единство души и тела, в согласии которых прославляется Бог!
Посетить больного… Вспомним, что Спаситель призывает не праведников, но грешников на покаяние, как врач преимущественно имеет дело не со здоровыми, а с больными. Мы, будучи собратьями по несчастью, должны немощи немощных носить, заботясь не о своей пользе, а о пользе ближнего. Не осуждая согрешившего, но жалея его, стараясь мысленно найти для его поступков хотя бы какое-нибудь оправдание, будем принимать его со всеми недостатками, как с любовью врач склоняется над кроватью больного с улыбкой надежды и ободрения…
Прийти к заключённому в темнице… Темницей неведения Божия называют иногда состояние неверия или противления человека воле Всемогущего Бога. Умение словом просветить ум и умягчить сердце далёкого от благочестия слушателя, вооружить его, бедного, щитом веры и мечом молитвы, ненасильственно привлечь в стан учеников Христовых — вот искусство из искусств, наука из наук! Кто ими владеет, того древний пророк именует устами Божиими, способными извести честное от недостойного! Таковых поистине должно именовать сынами Света, выводящими из мрака безбожия в чудный свет Христов всех, кто отзывается на благодать Божию и тянется к ней…
Завершим же, братие, наше духовное размышление, насытив им и себя, и наших читателей в преддверии Прощёного воскресенья!
Кто из читателей думает о получении сугубой благодати, пусть поделится прочитанным со своими домочадцами во славу Отца и Сына и Святого Духа. Аминь
1. Основа поста — борьба с грехом через воздержание от пищи. Именно воздержание, а не изнурение тела, поэтому вышеизложенные правила соблюдения постов каждый должен соизмерить со своими силами, со степенью своей подготовки к посту.
2. Пост — аскетический подвиг, требующий подготовки и постепенности. Необходимо входить в поствование постепенно, поэтапно, начав хотя бы с воздержания от скоромной пищи в среду и пятницу в течение всего года.
3. Желающие соблюдать пост должны посоветоваться с опытным духовником, рассказать ему о своем духовном и физическом состоянии и испросить благословения на совершение поста.
4. Больным нужно посоветоваться с врачом. Беременным женщинам необходимо очень осторожно относиться к совершению поста. Послабление в посте дается малолетним детям и путешествующим.
5. Разговляются (начинают принимать скоромную пищу) после длительных постов в день праздника, после Божественной литургии. Разговляться после многодневных постов нужно постепенно.
6. Существует шесть степеней строгости поста:
— все, кроме мяса (масленица);
— вкушение рыбы;
— горячая пища с маслом (растительным);
— горячая пища без масла;
— холодная пища без масла, не подогретое питьё (иногда называют сухоядением);
— полное воздержание от пищи.
В день вкушения рыбы разрешается и горячая пища с растительным маслом. В православных календарях растительное масло обычно называется елеем. На соблюдение в определенные дни более строгой степени поста, чем определено, нужно взять благословение у священника.
7. Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием в супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство — средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.
ПОСТ ДЛЯ ПРАВОСЛАВНОГО ЧЕЛОВЕКА — это совокупность добрых дел, искренней молитвы, воздержания во всем, в том числе и в пище. Пост телесный необходим для совершения поста духовного, тот и другой пост в своем объединении образуют пост истинный, способствующий духовному воссоединению постящихся с Богом. В дни поста (дни говения) церковным Уставом запрещается скоромная пища — мясные и молочные продукты; рыба разрешается лишь в некоторые постные дни. В дни строгого поста не позволяется не только рыба, но всякая горячая пища и пища, приготовленная на растительном масле, только холодная пища без масла и неподогретое питьё (иногда называется сухоядением). В Русской Православной Церкви четыре многодневных поста, три однодневных и, кроме того, пост в среду и пятницу (за исключением особых недель) в течение всего года.
Среда и пятница
Установлены в знак того, что в среду Христос был предан Иудой, а в пятницу распят. Святой Афанасий Великий говорил: «Разрешая есть скоромное в среду и пяток, сей человек распинает Господа». В летний и осенний мясоеды (периоды между Петровым и Успенским постами и между постами Успенским и Рождественским) среда и пятница — дни строгого поста. В зимний и весенний мясоеды (от Рождества до Великого Поста и от Пасхи до Троицы) Устав разрешает в среду и пятницу рыбу. Рыба в среду и пятницу разрешается и, когда на эти дни выпадают праздники Сретения Господня, Преображения Господня, Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Успения Пресвятой Богородицы, Рождества Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, апостола Иоанна Богослова. Если праздники Рождества Христова и Крещения Господня попадают на среду и пятницу, то пост в эти дни отменяется. В навечерие (канун, сочельник) Рождества Христова (обычно день строгого поста), случившееся в субботу или воскресенье, разрешается пища с растительным маслом.
Сплошные седмицы
Сплошные седмицы (по церковнославянски седмицей называется неделя — дни с понедельника по воскресенье) означают отсутствие поста в среду и пятницу. Установлены Церковью как послабление перед многодневным постом или как отдых после него. Сплошные седмицы следующие:
1. Святки — с 7 по 17 января (11 дней), с Рождества до Крещения.
2. Мытаря и фарисея — за две недели до Великого Поста.
3. Сырная (масленица) — неделя перед Великим Постом (разрешается всю седмицу яйца, рыбное и молочное, но уже без мяса).
4. Пасхальная (Светлая) — неделя после Пасхи.
5. Троицкая — неделя после Троицы (неделя перед Петровым постом).
Однодневные посты
Однодневные посты, кроме среды и пятницы (дни строгого поста, без рыбы, но разрешается пища с растительным маслом):
1. Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления) — 18 января, день накануне праздника Крещения Господня. В этот день верующие приготавливают себя для принятия великой святыни — Агиасмы — крещенской святой воды, для очищения и освящения ею на предстоящем празднике.
2. Усекновение главы Иоанна Предтечи — 11 сентября. В этот день установлен пост в память воздержного жития великого пророка Иоанна и беззаконного его убиения Иродом.
3. Воздвижение Креста Господня — 27 сентября. Этот день напоминает нам о печальном событии на Голгофе, когда «нашего ради спасения» пострадал на Кресте Спаситель рода человеческого. И потому день сей нужно проводить в молитве, посте, сокрушении о грехах, в покаянном чувстве.
Многодневные посты
1. Великий Пост или Святая Четыредесятница. Он начинается за семь недель до праздника Святой Пасхи и состоит из Четыредесятницы (сорок дней) и Страстной седмицы (недели, предваряющей Пасху). Четыредесятница установлена в честь сорокодневного поста Самого Спасителя, а Страстная седмица — в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Господа нашего, Иисуса Христа. Общее продолжение Великого Поста вместе со Страстной седмицей — 48 дней.
Дни от Рождества Христова до Великого Поста (до масленицы) называются рождественским или зимним мясоедом. Этот период содержит три сплошные седмицы — Святки, Мытаря и фарисея, масленицу. После Святок по средам и пятницам разрешена рыба, вплоть до сплошной седмицы (когда во все дни недели можно есть мясо), наступающей после «Недели мытаря и фарисея» («неделя» по-церковнославянски означает «воскресенье»). В следующую, после сплошной, седмицу рыба уже не разрешается в понедельник, среду и пятницу. Понедельник — пища с маслом, среда, пятница — холодная без масла. Установление это имеет цель постепенного приготовления к Великому Посту. Последний раз перед постом мясо разрешается в «Неделю мясопустную» — воскресенье перед масленицей.
В следующую седмицу — сырную (масленицу) разрешаются всю неделю яйца, рыба, молочные продукты, но мяса уже не едят. Заговляются на Великий пост (последний раз едят скоромную, за исключением мяса, пищу) в последний день масленицы — прощеное воскресенье. Этот день еще называют «Неделей сыропустной».
Принято с особой строгостью соблюдать первую и Страстную седмицы Великого Поста. В понедельник первой седмицы поста (чистый понедельник) установлена высшая степень поста — полное воздержание от пищи (благочестивые миряне, имеющие аскетический опыт, воздерживаются от пищи и во вторник). В остальные седмицы поста: в понедельник, среду и пятницу — холодная пища без масла, вторник, четверг — горячая пища без масла (овощная, крупяная, грибная), в субботу и воскресенье разрешается растительное масло и, если это необходимо для здоровья, немного чистого виноградного вина (но ни в коем случае водки). Если случится память ве- ликому святому (со всенощным бдением или полиелейной службой накануне), тогда во вторник и четверг — пища с растительным маслом, понедельник, среда, пятница — горячая пища без масла. Справиться о праздниках можно в Типиконе или Следованной Псалтири. Рыба разрешается два раза за весь пост: в Благовещение Пресвятой Богородицы (если праздник не выпал на Страстную седмицу) и в Вербное воскресенье, В Лазареву субботу (суббота перед Вербным воскресеньем) разрешается рыбная икра, В пятницу Страстной седмицы принято не вкушать никакой пищи до выноса плащаницы (наши предки в Страстную пятницу вообще не принимали пищи). Светлая седмица (неделя после Пасхи) — сплошная — скоромное разрешается во все дни недели. Начиная со следующей недели после сплошной вплоть до Троицы (весенний мясоед) разрешается рыба по средам и пятницам. Неделя между Троицей и Петровым постом — сплошная.
2. Петров или Апостольский пост. Начинается пост через неделю после праздника Святой Троицы и заканчивается 12 июля, в день празднования памяти святым апостолам Петру и Павлу, Установлен в честь святых апостолов и в воспоминание того, что святые апостолы по сошествии на них Святого Духа разошлись по всем странам с благой вестью, пребывая всегда в подвиге поста и молитвы. Длительность этого поста в разные годы различная и зависит от дня празднования Пасхи. Самый короткий пост длится 8 дней, самый длинный — 6 недель. Рыба в данный пост дозволяется, кроме понедельника, среды и пятницы. Понедельник — горячая пища без масла, среда и пятница — строгий пост (холодная пища без масла). В остальные дни — рыбные, крупяные, грибные блюда с растительным маслом. Если случится память великому святому в понедельник, среду или пятницу — горячая пища с маслом. На праздник Рождества Иоанна Предтечи (7 июля) по Уставу разрешается рыба. В период от окончания Петрова поста до начала Успенского (летний мясоед) среда и пятница — дни строгого поста. Но если на эти дни выпадут праздники великого святого с всенощным бдением или полиелейной службой накануне, то разрешается пища с растительным маслом. Если же в среду и пятницу случаются храмовые праздники, то разрешается и рыба.
3. Успенский пост (с 14 по 28 августа). Установлен в честь успения Пресвятой Богородицы. Сама Божия Матерь, готовясь отойти в вечную жизнь, постоянно постилась и молилась. Нам же, духовно немощным и слабым, тем более следует как можно чаще прибегать к посту, обращаясь к Пресвятой Деве за помощью во всякой нужде и скорби. Этот пост длится всего две недели, но по строгости сообразен Великому. Рыба разрешается только в день Преображения Господня (19 августа), а если конец поста (Успение) придется на среду или пятницу, то этот день также рыбный. Понедельник, среда, пятница — холодная пища без масла, вторник и четверг — горячая пища без масла, суббота и воскресенье — пища с растительным маслом. Вино во все дни запрещается. Если случится память великого святого, тогда во вторник и четверг — горячая пища с маслом, понедельник, среда, пятница — горячая пища без масла.
Устав о пище по средам и пятницам в период от окончания Успенского поста до начала Рождественского (осенний мясоед) такой же, как и в летний мясоед, т. е. по средам и пятницам рыба разрешена лишь в дни двунадесятых и храмовых праздников. Пища с растительным маслом в среду и пятницу разрешена лишь в том случае, если на эти дни выпали праздники памяти великому святому со всенощным бдением или с полиелейной службой накануне.
4. Рождественский (Филиппов) пост — с 28 ноября по 6 января. Этот пост установлен ко дню Рождества Христова, чтобы мы очистили себя в это время покаянием, молитвой и постом и с чистым сердцем встретили явившегося в мир Спасителя. Иногда пост этот называют Филипповым, в знак того, что он начинается после дня празднования памяти апостола Филиппа (27 ноября). Устав о пище в этот пост совпадает с уставом Петрова поста до дня святителя Николая (19 декабря). Если праздники Введения во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря) и святителя Николая выпадают на понедельник, среду или пятницу, то разрешается рыба. От дня памяти святителя Николая до предпразднества Рождества, которое начинается 2 января, рыба разрешается только в субботу и воскресенье. В предпразднество же Рождества Христова пост соблюдают также, как в дни Великого Поста: рыба возбраняется во все дни, пища с маслом разрешается только в субботу и воскресенье. В навечерие Рождества (сочельник), 6 января, благочестивый обычай требует не вкушать пищи до появления первой вечерней звезды, после чего принято вкушать коливо или сочиво — вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом, в некоторых местностях сочивом называют отварные сухие плоды с сахаром. От слова «сочиво» и происходит название этого дня — сочельник. Сочельник есть еще и перед праздником Крещения Господня. В этот день (18 января) также принято не вкушать пищи до принятия Агиасмы — крещенской святой воды, освящать которую начинают уже в сам день сочельника.
Молитва перед вкушением пищи
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Аминь.
Молитва после вкушения пищи
Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас
В этот день в церквях на литургии читается Евангелие...
В этот день в церквях на литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ.
Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими.
Это первый шаг на пути к Великому посту. Поэтому это воскресенье принято называть Прощеным воскресеньем.
Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной так как именно сегодня заканчивается употребление в пищу молочных продуктов. Церковь напоминает нам об изгнании Адама и Евы из рая за непослушание и невоздержание. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Поэтому этот день известен как Прощеное воскресенье.
Изгнание праотцев наших из рая за непослушание и невоздержание, утрата ими невинного блаженного состояния достойно слез и покаяния. Бедствие, в которое низвергло человечество страсть себялюбия и плотоугодия внушает: как важны в деле благочестия и спасения пост и прочие дела самоотвержения, и как опасны чувственные греховные удовольствия.
Пост, по словам Евангелия, произносимым Церковью, есть время, удобнейшее для стяжания духовных сокровищ подобно тому, как бывает иногда особенно удобное время для собирания и приращения временных благ — есть истинный день для делания благих дел.
Сообразно со словами Евангелия, читаемыми в последний день пред Великим постом, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники Египетские собирались в последний день Сырной недели для совокупной молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, расходились, по окончании вечерни, по дебрям и пустыням для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы: врата обители заключались до недели Ваий, в которую пустынно-подвижники обыкновенно возвращались в монастырь.
И ныне благочестивые сыны Православной Церкви в последние дни Сырной недели, по древнему благочестивому обыкновению, в знак взаимного примирения и прощения, молятся об умерших и посещают друг друга в продолжение Сырной седмицы. А в воскресный день этой седмицы, по совершении общего прощения в храме на вечернем Богослужении, в знак примирения и освящения, постановлено Церковью для верующих лобызать священные изображения Бога и святых.
Прощёное воскресенье – это последний день перед началом Великого поста. В этот день просят прощения и прощают всем накопившиеся обиды.
Просить прощение у близких. Проснувшись утром, не откладывая, попросить прощения за все причинённые обиды у своих домочадцев. Просить прощение нужно искренне, сожалея о причинённой родному человеку боли. Если трудно попросить прощения, можно перед этим представить себя на месте обиженного и ощутить самому, как ему было плохо. Тогда вы обязательно пожалеете и раскаетесь в злом поступке. Просьба о прощении получиться как-бы сама собой.
Просить прощение у умерших. В этот день принято приходить на могилы к успошим, чтобы попросить прощения у тех, с кем уже нельзя повидаться. Мы часто сожалеем, что обижали человека при его жизни. В этот день есть возможность попросить прощения и снять тяжесть со своей души.
Простить просящих.В Прощёное воскресенье нужно от души прощать тех, кто просит нас об этом. И даже тех, кто не может или не хочет просить у нас прощения. Просто, простить все накопившиеся обиды, задумавшись о том, что обидчики наши бывают так же неправы, как и мы сами и душа их страдает от этого.
Главное для человека в Прощёное воскресенье – искреннее раскаяние в совершённом злом поступке по отношению к другому человеку и прощение своих обидчиков. Ведь все мы просим прощения своих грехов у Господа. Как мы прощаем других, так и Господь простит нам. Прощать других – значит с чистою душой подойти к Великому посту, подготовиться духовно.
Посетить храм. В храмах на Литургии читают библейское повествование об Адаме и Еве, вспоминают грехопадение наших прародителей и изгнание их из Рая. Читают в храмах и Евангельское повествование, где Иисус Христос поясняет слова молитвы Отче Наш "и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должникам нашим". Господь сам показывает нам путь в Царство Божие – отказаться от злых обид, любить и прощать друг друга.
Каждый православный должен знать и помнить о важных событиях прошлого, ибо они влияют на будущее. Важно не просто помнить о ключевых датах православного календаря, но и знать как провести день этот с пользой для духа и не согрешить по незнанию своему.