Миряне, если не будут роптать, получат от Бога такую же награду, как подвижники монахи


Старцы Иаков Эвбейский, Паисий Святогорец и Порфирий Кавсокаливит


Миряне, если не будут роптать, получат от Бога такую же награду, как подвижники монахи



«Святая Гора» продолжает впервые на русском языке публиковать малоизвестные наставления афонского старца Паисия Святогорца (Эзнепидиса), записанные его ближайшими сподвижниками и учениками.


Люди горделивые и восторженные должны находиться в послушании у кого-то (здесь старец имеет в виду прежде всего духовного отца), чтобы отсекать свою волю.

***

Благоговейные родители, желающие чтобы их дети стали монахами, не должны их к этому подталкивать, а должны сами вести подвижническую жизнь.

***

Каждый должен действовать сообразно своему духовному состоянию. Нельзя брать на себя подвиги, к которым человек ещё не готов.

***

Я встречал развращенных мужчин с «плотским мудрованием», которые женились на церковных девушках, ведущих духовную жизнь. Они так отчётливо ощущали их духовную чистоту, что не дерзали приблизиться к ним и вступить в плотские отношения. Как следствие, даже подумывали о разводе. Если простые девушки так повлияли на своих нецеломудренных супругов, то как описать то неизмеримо большее и неизгладимое впечатление, которое производила на людей наша Владычица Пресвятая Богородица.

***

Благодать священства это нечто особенное. Она подобна внешнему элементу питания, от которого священники получают энергию. Эта благодать не является их собственностью. Она не даётся как награда за какие-то духовные заслуги.

***

Сегодня диавол своей великой злобой невольно делает миру огромное благодеяние. Благочестивые люди, видя куда катится мир, сближаются с другими благочестивыми христианами и получают стимул в своей духовной брани с лукавым.

***

Если кто-то пал духом – его следует подбадривать и воодушевлять. Но когда он впал в гордыню и превозношение – ему полезно будет смириться.

***

Часто мы, монахи, становимся жестокосердными, потому что не видим боль других. А бедолажки миряне сострадательны, так как всё время видят вокруг боль и скорби. Поэтому мы должны боль других сделать своей и молиться за весь мир.

***


Если во время молитвы мы не чувствуем Божественного утешения – значит что-то неладно. Мы должны принести покаяние и в чём-то исправиться. Неправильно говорят некоторые, что это происходит из-за зависти и козней диавола. На самом деле Сам Господь словно говорит нам: «Я не понимаю того, как ты обращаешься ко Мне». Молитва как и Святое Причастие – это Таинство. К ней необходимо готовиться и иметь чистую совесть.

***

Пришёл ко мне как-то один паломник и рассказал, что прочитал несколько книг об Иисусовой молитве, и попытался понудить себя к её творению, но в результате у него лишь разболелось сердце. Тогда я спросил его: «Разве у тебя нет материал для смирения (грехов)? Смирись и ты почувствуешь как тебе необходима милость Божия. Тогда молитва будет литься сама собой, без понуждения.

***

Бог не вмешивается в нашу жизнь, а ждёт, что мы попросим Его помочь нам, так как уважает нашу свободу.

***

Духовный человек чувствует намерения других (например, если его хотят использовать или обокрасть) но всегда относится к ним с добрым помыслом. Он не препятствует злоумышленникам, считая, что они имеют в том, что хотят отнять у него, бОльшую необходимость.

***

Если нет искреннего покаяния и смирения – предпосылок для того, чтобы человек почувствовал как ему жизненно необходима Милость Божия, одни только внешние подвиги и понуждение себя приведут человека к прелести.

***

Ум наш (насколько это возможно) должен быть рядом с Богом и не думать о злом.

***

Посеяв горсть пшеницы – мы получим урожай пшеницы, посеяв колючки – вырастим колючки. Добро, творимое человеком, порождает новые добродетели, а грехи влекут за собой новые прегрешения.

***

Одному женатому, который заявил мне, что монашество в отличие от брака это не таинство, я ответил, что иночество – это таинство Церкви Торжествующей, так как уже в земном существовании переживает ангельскую жизнь.

***

Несчастья, боль и поношения искупают нас от ада.

***


Мы не должны искать в молитве наслаждения, пусть даже и духовного. В противном случае мы уподобляемся детям, любящим своего отца только за то, что он даёт им карамельки и шоколадки. Искомое в молитве – это душевный мир.

***

Многие впавшие в прелесть, которых диавол сделал лжепророками, не положили в основу духовной брани покаяние и познание себя, а стремились к постам и бдениям, по своей гордыне желая великими подвигами достичь святости.

***

Как у каждого автобуса есть депо, так и беснование имеет какую-то первопричину. Не надо идти на отчитку, если прежде не найден повод ставший причиной духовного заболевания.

***

Настоящее смирение имеет тот человек, который сделанные им добрые дела сразу забывает, а любое сделанное ему благодеяние (даже самое незначительное) считает громадным и чувствует за него благодарность.

***

Обретение святости не зависит от того сколько времени мы подвизаемся, а зависит от любочестия и нашего смиренного подвига. В любочестии есть и смирение, и благородство, и жертвенность.

***

Люди бедные, нуждающиеся и голодающие, если не будут роптать получат такую же награду как пустынники, подвизающиеся на склонах вершины Святой Горы Афон. Монахи воздерживаются от пищи добровольно и это сильно облегчает их подвиг. Например, я, если делаю что-то делаю это по собственной воле и как следствие почти не чувствую тяжести аскезы. А эти бедняги голодают не по собственному желанию и поэтому страдают куда сильнее. Бог может наградить их даже большей наградой чем подвижников отшельников.

http://www.agionoros.ru/docs/235.html

Комментарии участника: Лидия Новикова (1)

Всего: 1 комментарий
#1 | Лидия Новикова | 10.11.2012 15:59
  
1

У нас должно быть рвение. И реализовывать его следует не в работе, а в духовной жизни.

«Святая Гора» продолжает впервые на русском языке публиковать малоизвестные наставления афонского старца Паисия Святогорца(Эзнепидиса), записанные его ближайшими сподвижниками и учениками [1].

Полюбить по-настоящему – значит поставить себя на место другого. Так человек удаляет из любви чужеродную примесь своего «я» (самолюбия) и готов принять и претерпеть любую сложность и испытание.

***

Когда мы говорим, что необходимо встать на место другого, чтобы понять его – это не значит, что мы должны сделать это в буквальном смысле. Разве для того чтобы понять как трудна работа мастера, я должен обязательно пять-шесть лет исполнять его профессиональные обязанности? Если ты действительно сострадаешь скорбящему, больному – ты поймешь его, даже не испытав тех же трудностей.

Что обязательно самому стать младенцем, чтобы понять каково приходится малому ребенку? Поставь себя на его место: он лежит на одном месте, обвитый пеленками, не может почесаться, пошевелиться… У него что-то болит и он даже не в состоянии сказать об этом. Старику не обязательно ложиться в люльку, чтобы понять малыша.

***

Господь дает нам ревность по Бозе в начале нашего духовного пути. После того как мы приходим в монастырь, он ее немножко отнимает, чтобы мы подвизались со смирением.

***

Одни говорят, так как имеют природный дар красноречия. У других дар иной – молчание. Цель каждого – освятить и реализовать то дарование, которое дал ему Бог.

***

Главное для монаха это не оправдывать себя и не принимать помыслы. Так сердце человека очищается и открывается его духовное зрение.

***

Когда у монаха нет послушания – он вынуждает своего духовного отца “дать ему оплеуху”[2]. Это причиняет духовнику боль. Боль не телесную, а душевную.

Так же и наш Господь. Не хватало того, что он уже претерпел за нас, так мы его еще терзаем. Бог страдает, подобно тому как страдает отец, вынужденный применить телесное наказание к своему ребенку.

Если уж Бог привел человека в монастырь – он спасет нерадивого инока через скорби. Это не лучший способ, и Господь применяет его вынужденно.

***



У нас должно быть рвение. И реализовывать его следует не в работе, а в духовной жизни.

***

Католики (паписты) не знают что такое смирение, поэтому к ним не может приблизиться Божественная благодать.

***

Своего «ветхого человека» можно победить смирением и умерщвлением эгоизма, гордости, зависти, своеволия. Отсекая свою волю – мы подрубаем корни нашего «ветхого квартиросъемщика». Отсечение своеволия – это путь к смирению.

***

Когда одного собрата по обители (или ближнего) ты любишь больше, а другого меньше – тем самым свидетельствуешь, что твоя любовь не от Бога.

***

Во время мученичества человек испытывает боль, но любовь к Господу превозмогает ее и одерживает над ней победу.

***

Лучшее всегда следует отдавать Богу.

***

Если человек все время ходит туда-сюда во время богослужения – значит у него есть внутреннее беспокойство.

***

Умиление – это внутреннее изменение, происходящее с человеком во время молитвы. Мы должны ясно ощущать присутствие Божие. Тогда почувствуем к Нему благодарность, потому что будем воспринимать все как дар от Господа.

***

Очень часто все портит наше самооправдание – оно отгоняет от нас Божественную Благодать. Если мы не будем оправдывать себя и смиримся – Благодать вернется к нам снова.

***

Я долго объяснял кое-что одному человеку, но он сказал мне: «да, но…» и этим «но» все испортил. В этом «но»[3] нет никакой «соли» (Благодати). Оно все портит и отравляет.

***

Тот, кто ошибается, но принимает замечание – исправляется. Тот кто оправдывает себя – впадает в прелесть.

***

Когда человек постится со смирением – он достоин Божественной благодати. Но если он постится с помыслом «буду подражать пророку Моисею» или «сделаю так же как этот святой» - его труд напрасен. В случае, когда человеком движет эгоизм, Благодать Божия от него отдаляется. Телесные подвиги полезны, когда они совершаются с любочестием и смирением.

***

Смиренный человек тотчас забывает сделанное им добро, а любую оказанную ему услугу – считает величайшим благодеянием. Он никогда не забывает оказанной ему помощи и чувствует себя неблагодарным перед своим благодетелем.

***

Настоящее духовное преуспеяние наступает тогда, когда человек не помнит сделанное им добро. Наступает духовная чуткость: он не помнит совершенные им благодеяния и считает, что не совершил ничего доброго.

***

Труд монаха – это молитва. Мы, получающие «зарплату» от Бога, разве имеем право нерадеть о своем долге и послушании?

***

С моей точки зрения, таскать мешки – это ничто по сравнению с тем, когда человек снисходительно относиться к ошибке своего ближнего. Таскать мешки могут и эгоисты.

***

Чем больше ты сбрасываешь свой груз на другого – тем тебе тяжелее. Чем больше берешь беду ближнего на себя – тем тебе легче.

***

В прежние времена когда человек совершал какую-нибудь ошибку – он стыдился своего прегрешения. Теперь такого уже нет. Приходит бес бесчувствия и усыпляет нас, а потом делает с нами все, что ему заблагорассудится. Поэтому мы должны помнить, что основа основ – это доброе беспокойство.

***

Если человек любит себя – он изолирует себя от Бога.

[1] Использованы материалы книги Από την ασκητική καί αγιορείτικη παράδοση. Αγιό Όρος, 2011.

[2] Под этим старец, вероятно, имеет ввиду «применить строгость».

[3] В споре.
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2020, создание портала - Vinchi Group & MySites