9 июня. Вознесение Господне. Святого исповедника Иоанна Русского. Священномученика Ферапонта, еп. Сардийского.

27 мая по старому стилю / 9 июня по новому стилю
четверг


Вознесение Господне

Сщмч. Ферапонта, еп. Сардийского (III). Обретение мощей прп. Нила Столобенского (1667).
Прп. Ферапонта Белоезерского, Можайского (1426). Перенесение мощей свтт. Московских Киприана, Фотия и Ионы (1472). Прп. Ферапонта Монзенского. Прав. Иоанна Русского, исп. (1730). Мчч. Феодоры девы и Дидима воина (304). Мучеников, в долине Ферейдан (Иран) от персов пострадавших (XVII) (Груз.) (переходящее празднование в день Вознесения Господня).


Утр. – Мк., 71 зач., XVI, 9–20. Лит. – Деян., 1 зач., I, 1–12. Лк., 114 зач., XXIV, 36–53.

На великой вечерне «Блажен муж» не поется. На утрене величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на Небеса с Пречистою Твоею Плотию Божественное вознесение». После Евангелия – «Воскресение Христово видевше». Катавасия «Божественным покрове́н...». Вместо «Честнейшую» поем припевы праздника. 1-й припев: «Величай, душе моя, вознесшагося от земли на Небо Христа Жизнодавца».

На литургии антифоны праздника. Вхо́дный стих: «Взы́де Бог в воскликнове́нии, Господь во гласе трубне». Трисвятое. Вместо «Достойно» – «Величай, душе моя... Тя паче ума и словесе́...». Вместо «Видехом Свет Истинный...» – «Вознеслся еси во славе...» (до отдания).

Вечером в праздник совершается великая вечерня со входом и великим прокимном.

Тропарь праздника, глас 4:
Возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ра́дость сотвори́вый ученико́м,/ обетова́нием Свята́го Ду́ха,/ извеще́нным им бы́вшим благослове́нием,// я́ко Ты еси́ Сын Бо́жий, Изба́витель ми́ра.

Кондак праздника, глас 6:
Е́же о нас испо́лнив смотре́ние,/ и я́же на земли́ соедини́в Небе́сным,/ возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ника́коже отлуча́яся,/ но пребыва́я неотсту́пный,/ и вопия́ лю́бящим Тя:// Аз есмь с ва́ми, и никто́же на вы.

Икона Вознесения Господня, кисти св. Андрея Рублева, 1408 г. Третьяковская галерея

Вознесе́ние Госпо́дне (греч. ᾿Ανάληψις τοῦ Κυρίου; лат. Ascensio Domini) - церковный праздник, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется на сороковой день после Пасхи - в четверг шестой недели.
В этот день вспоминается одно из главных событий Священной истории - восшествие Иисуса Христа на небо и обетование о Его втором пришествии. Явившись Своим ученикам после Воскресения, на сороковой день Иисус вывел их из Иерусалима "и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо". (Лк. 24, 51). "И облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1, 9-11).

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24, 26; Деян. 5, 31; (Еф. 4, 8-10; Флп. 2, 6-11; 1 Тим. 3, 16; Евр. 1, 3, 5; Евр. 2, 9; Евр. 5, 5; Евр. 12, 2; Откр. 3, 21; Евр. 12, 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Пет. 1, 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8, 34; Еф 1, 20; Еф. 2, 5-6; Кол 3, 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк. 12, 35-37; Мк. 14, 62). В Откр. 3, 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4, 14; Евр. 6, 20; Евр. 7, 26; Евр. 8, 1; Евр. 9, 11-12, 24; Евр. 10, 12).

Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф. 16, 27; Мф. 24, 30; Мф. 26, 64; Мк. 8, 38; Мк. 13, 26; Лк 21, 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3, 13; Ин 13, 1-3; Ин 16, 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3, 17, 31; Ин. 6, 38; Ин. 8, 23; Ин 13, 3; Ин 16, 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4, 8-10 и 1 Пет 3, 18-22 (ср.: Пс 67, 19 и Пс 138, 8).

Богословие Вознесения
Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа [1]. В большинстве древних Символов веры Вознесение Господне упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Цареградском Символе: «И воскресшаго в третий день по писанием. И восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца»). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).

После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин. 6, 22-71)).

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр 1, 3; Евр 9, 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9, 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7, 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1, 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24, 30; Лк 21, 27).

Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям - все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: 1 Фес 4, 16-17) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» [2].

Установление праздника Вознесения Господня
До конца IV века празднование Вознесения и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) [3]). В IV веке Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е правило I Вселенского собора), но и как самостоятельный праздник (напр., 43-е правило Эльвирского Собора (после 300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особое празднование выделилось и Вознесение Господне.

На Востоке
Храм Вознесения Господня на Елеонской горе
Несмотря на то что уже стараниями св. императрицы Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до конца IV века Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи [4]. Одной из последних, видимо, об этой практике пишет западная паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении [5]. Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи [6], но, по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи - Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.
Указания на отдельное празднование Вознесения встречаются у свт. Григория Нисского [7] и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста [8]. Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) [9]. Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (τεσσαρακοστή), о которой идет речь в 5-м правиле I Вселенского собора, следует понимать праздник Вознесения Господня [10]. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.

На Западе
Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) [11] и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) [12], где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения Господня и Пятидесятницы). В другом месте Филастрий говорит, что Вознесение справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост. Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста - до или после Пятидесятницы; к VI веку было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста [13]. К V веку практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно - напр., блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» [14].

Иконография
Вознесение Господне. Рельеф на двери базилики Санта Сабина, V век
Самым ранним дошедшим до нас изображением Вознесения Господня является рельеф на деревянных дверях (ок. 430) церкви Санта-Сабина в Риме: стоящий Христос со свитком в руке окружен символами Евангелистов в медальонах, по сторонам фигуры буквы A и Ω , внизу - Богоматерь, над Ней 2 апостола держат крест в круге. Этот образ Богородицы традиционно истолковывают как символическое изображение Церкви [15]; подобная трактовка сохраняется и по отношению к памятникам средневековья. Описание Вознесения в Свящ. Писании и изображение этого события в христ. иконографии отличаются одной важной чертой, свидетельствующей о том, что в основе иконографии лежит литургическая традиция, прославляющая триумфальное вознесение плоти Христовой на небеса.
На рельефе и на всех последующих изображениях в центре композиции представлена Богородица; о Ее присутствии при Вознесении Господнем свидетельствует Церковное Предание: творения св. отцов, тексты службы праздника Вознесения. На ампуле Монцы [16] представлена полностью сложившаяся композиция: мандорлу с возносящимся Христом, который сидит на престоле, поддерживают 4 ангела, внизу изображена Богоматерь оранта и 12 оживленно жестикулирующих апостолов. На миниатюре Евангелия Раввулы [17] Христос со свитком в руке стоит в ореоле, под ним - колесница прор. Иезекииля (тетраморф и колеса), 2 ангела поддерживают ореол, 2 других подносят победные венки, внизу, в центре,- Богоматерь, по сторонам - ангелы и апостолы, в т. ч. ап. Павел с книгой в руках.

В миниатюрах Псалтири Вознесение Господне иллюстрирует несколько псалмов. Так, в Хлудовской Псалтири [18] на миниатюре к Пс 23, 9-10 («Возмите врата князи ваша», л. 22) стоит Христос в сиянии, мандорлу несут 2 ангела, в небесном сегменте - двери; на другой, к Пс 46, 7 («Взыде Бог в воскликновении», л. 46 об.), Христос сидит на радуге. Последний тип изображения стал наиболее распространенным.
Вознесение Господне. Миниатюра из Евангелия Раввулы. 586 г. (Larent. Plut. I 56. Fol. 13v)

В храмовых росписях Вознесение Господне помещается в куполе [19] или на сводах [20]. В XII в. в композиции увеличилось число ангелов, которые несут ореол с возносящимся Христом [21].

В церкви вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191 г., в мандорле Христа изображены фантастические облачные фигуры зверей и рыб. Сцена Вознесения на миниатюре из Слов Иакова Коккиновафского, XII в. [22], представлена в интерьере 5-купольного храма, в люнете которого - «Сошествие Св. Духа», в боковых пространствах - пророки Исаия и Давид с развернутыми свитками. На иконах XV в. Богоматерь, стоящая фронтально, обычно представлена не с воздетыми руками, а с раскрытой ладонью перед грудью [23].

Встречающееся у русских паломников («Хождение игумена Даниила», нач. XII в.) описание камня с оставленными на нем, по преданию, отпечатками стоп Спасителя оказало влияние на сложение иконографии Вознесения Господня в псковских иконах XVI в., где этот камень изображен на горе, под мандорлой возносящегося Спасителя (напр., икона 1542, ПИАМ).
------------------------------------------------
[1] 1 Тим. 3, 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1

[2] Greg. Pal. Hom. 22 // PG. 151. Col. 296

[3] Tertull. De orat. 23

[4] Euseb. Vita Const. 4. 64; см.: Kretschmar. 1954-1955

[5] Eger. Itiner. 43. 5

[6] Eger. Itiner. 42

[7] Greg. Nyss. In Ascen. // PG. 46. Col. 689-693

[8] Ioan. Chrysost. De st. pent. I, II // PG. 50. Col. 456, 463; in Ascen. // PG. 50. Col. 441-452; De beato Philogonio. 6 // PG. 50. Col. 751-753

[9] Const. Ap. V 19

[10] Talley. P. 63

[11] CCSL. 9A. P. 32-37

[12] CCSL. 9. P. 304, 312

[13] Ioan. Cassian. Collat. 21. 19-20; Leo Magn. Serm. 77. 3

[14] Aug. Ep. 54; ок. 400 г.

[15] Н. В. Покровский

[16] VI в., сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия

[17] Laurent. Plut. I. 56. Fol. 13b, 586 г.

[18] ГИМ. 129. Л. 22., сер. IX в.

[19] церковь Св. Софии в Фессалонике, 880-885 гг.,- 2 ангела несут ореол, Богоматерь, ангелы и апостолы - среди деревьев на склонах купола; храмы Каппадокии, X-XII вв.; церковь св. Апостолов в Пече (Сербия, Косово и Метохия), 1230-е гг.

[20] церковь Св. Софии, 840-е гг.; ц. Богородицы Перивлепты, 1295-1296 гг., в Охриде (Македония)

[21] Спасский собор Мирожского монастыря, сер. XII в.; ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге, 1160-е гг.; церковь Спаса Преображения на Нередице, 1199, разрушена

[22] Vat. gr. 1162. Fol. 2

[23] 2 иконы (одна из «Кашинского чина») XV в., ГТГ


Святой исповедник Иоанн Русский

Святой исповедник Иоанн Русский родился в конце ХVII века в Малороссии и воспитывался в благочестии и любви к Церкви Божией. По достижении зрелого возраста он был призван на воинскую службу, служил простым солдатом в армии Петра Первого и участвовал в русско-турецкой войне. Во время Прутского похода 1711 года Иоанн вместе с другими воинами был взят в плен татарами, которые продали его начальнику турецкой конницы. Тот привез русского пленника к себе на родину, в Малую Азию, в селение Прокопий (по-турецки Уркюп). Пленных воинов-христиан турки старались обратить в мусульманство: одних уговорами и соблазнами, других, более стойких, избивали и мучили. Святой Иоанн не прельстился обещанными земными благами и мужественно переносил жестокости, унижения и побои. Его часто мучил хозяин в надежде, что его раб примет мусульманство. Однако святой Иоанн решительно противился воле своего господина и отвечал: «Ни угрозами, ни обещаниями богатства и наслаждений ты не сможешь отклонить меня от святой моей веры. Я родился христианином, христианином и умру». Смелые слова и твердая вера исповедника, его бесстрашие и праведная жизнь смирили жестокое сердце господина. Он перестал мучить и поносить пленника, не принуждал больше к отречению от христианства, а заставил только ухаживать за скотом и содержать в порядке стойло, в углу которого была постель святого Иоанна.

С утра до позднего вечера угодник Божий служил своему господину, добросовестно исполняя все его приказания. В зимнюю стужу и в летний зной, полунагой и босой он исполнял свои обязанности. Другие рабы нередко издевались над ним, видя его усердие. Праведный Иоанн никогда не сердился на них, напротив, при случае помогал им в работе и утешал в беде. Такое искреннее добросердечие святого пришлось по душе хозяину и рабам. Хозяин стал настолько доверять праведному Иоанну и уважать за честность и благородство, что предложил ему жить как свободному и поселиться, где он сам пожелает. Однако подвижник предпочел остаться в помещении конюшни, где каждую ночь мог беспрепятственно подвизаться в молитвенном уединении, укрепляясь в добре и любви к Богу и людям. Иногда он покидал свое тихое убежище и под покровом ночи приходил к храму святого великомученика Георгия, где на паперти усердно молился, преклонив колени. В этом же храме по праздникам он причащался Святых Христовых Таин.

В то же время праведный Иоанн по-прежнему служил своему господину и, несмотря на свою бедность, всегда помогал нуждавшимся и больным и делил с ними свою скудную пищу.

В конце своей многотрудной и подвижнической жизни святой Иоанн занемог и, чувствуя приближение кончины, призвал священника, чтобы в последний раз получить благословение на исход. Священник, опасаясь со Святыми Дарами идти в дом турецкого начальника, вложил Их в яблоко и безопасно передал праведному Иоанну. Прославив Господа, он причастился Святых Христовых Таин и отошел к Богу. Праведная кончина святого исповедника Иоанна Русского последовала 27 мая 1730 года. Когда хозяину сообщили, что раб Иоанн умер, он позвал священников и передал им тело святого Иоанна, которые погребли его по христианскому обычаю. На погребение собрались почти все христиане, жившие в Прокопии, и сопровождали тело праведника на христианское кладбище.

Через три с половиной года священник был чудесно извещен во сне о том, что мощи святого Иоанна пребывают нетленными. Вскоре святые мощи праведника были перенесены в храм святого великомученика Георгия и положены в специальной раке. Новый угодник Божий стал прославляться неисчислимыми благодатными чудесами, известность о которых распространилась в отдаленные города и селения. Верующие христиане из разных мест приходили в Прокопий для поклонения святым мощам Иоанна Русского и получали по его святым молитвам благодатные исцеления. Нового святого стали почитать не только православные христиане, но и армяне, и турки, обращаясь с молитвенным прошением к русскому святому: «Раб Божий, не обойди нас своей милостью».

В 1881 году часть мощей святого Иоанна была перенесена в Русский монастырь святого великомученика Пантелеимона иноками Святой Афонской Горы, до этого чудесно спасенными угодником Божиим во время опасного путешествия. На средства этого монастыря и жителей Прокопия в 1886 году начато строительство нового храма, так как храм святого великомученика Георгия, где находились мощи святого Иоанна, обветшал.

15 августа 1898 года был освящен новый храм во имя святого Иоанна Русского, по благословению вселенского патриарха Константина V, кесарийским митрополитом Иоанном.

В 1924 году жители Прокопия Кесарийского, переселяясь на остров Эвбею, перенесли с собою и мощи святого Иоанна Русского. Несколько десятилетий они находились в храме святых равноапостольных Константина и Елены в Новом Прокопии на Эвбее, а в 1951 году перенесены в новый храм во имя святого Иоанна Русского, к которому стекаются тысячи паломников из всех уголков Греции, особенно в день его памяти, 27 мая. Праведный Иоанн Русский широко почитается на Святой Горе Афон, особенно в Русском Пантелеимоновом монастыре.


Мучение сщмч. Ферапонта. Тзортзи (Зорзис) Фука, фреска, Афон (Дионисиат), 1547 г.

Священномученик Ферапонт, епископ Сардийский в малоазийской области Лидии, пострадал за Христа в III веке. Исполняя свое служение, святой Ферапонт просветил светом Христианской веры и крестил многих язычников-еллинов. За это он предстал перед судом правителя Юлиана и бесстрашно объявил себя христианским епископом. Его бросили в темницу, где долгое время томили голодом и жаждой, потом предали жестоким истязаниям, но мучения не поколебали мужественного исповедничества святителя. В оковах святого повели в город Синаон во Фригии, оттуда в Анкиру. В этих городах его снова пытали. Затем привели святого Ферапонта к реке Астале, обнаженного растянули крестообразно на земле, привязав к четырем кольям, вбитым в землю, и жестоко избили. После этого истязания страстотерпца Христова привели в пределы Саталийской епископии, подчинявшейся Сардийской митрополии, и здесь после долгих избиений святитель Ферапонт закончил свой мученический подвиг. Сухие колья, к которым был привязан святой, напитанные его кровью, дали зеленые ростки и выросли в большие деревья, листья которых обрели целебные свойства и многим людям подавали благодатные исцеления.


Преподобный Нил Столобенский преставился 7 декабря 1554 года (сведения о житии помещены 7 декабря). Много лет спустя на остров озера Селигер, где подвизался святой подвижник, пришел иеромонах Герман и вслед за ним холмогорец, странник Борис. Вместе они поселились на острове и построили храм в честь Богоявления с приделом во имя святого блаженного Василия, Московского чудотворца. Со временем на месте подвигов преподобного Нила возникла обитель, названная его именем. Иноками Оршина монастыря была написана икона преподобного Нила, на месте погребения святого стали совершаться чудесные исцеления больных. Впоследствии живший в обители святитель Нектарий, архиепископ Сибирский и Тобольский, решил построить каменный храм вместо прежнего, деревянного. Во время закладки фундамента земля осыпалась и открылись нетленные мощи преподобного Нила. Обретение мощей произошло 27 мая 1667 года, одновременно было установлено празднование преподобному в честь этого события.


Преподобный Ферапонт Можайский (Белозерский), Лужецкий чудотворец, в миру Феодор, родился в 1337 году в Волоколамске в дворянской семье Поскочиных. С детских лет он воспитывался в глубокой вере и благочестии, что благодатно отразилось на всей последующей жизни святого подвижника. Сорока лет без предварительного искуса он был пострижен игуменом Московского Симонова монастыря, преподобным Феодором, племянником преподобного Сергия (впоследствии архиепископ Ростовский, память 28 ноября). В этой обители инок Ферапонт сблизился с преподобным Кириллом Белозерским (память 9 июня), вместе они проходили подвиг спасения в постничестве и молитвах и слушали духовные наставления преподобного Сергия Радонежского (память 25 сентября и 5 июля), посещавшего монастырь для поучения братии. Выполняя послушание, преподобный Ферапонт отправился на Север, в Белозерский край, по делам монастыря. Суровая северная земля привлекла внимание подвижника, и он решил остаться там для подвигов. По возвращении вместе с преподобным Кириллом, которому явилась Божия Матерь и повелела идти на Север, он, получив благословение игумена, отправился на Белоозеро. Некоторое время подвижники жили вместе в построенной келлии, а затем, по взаимному согласию, преподобный Ферапонт перешел на новое место подвигов, расположенное в 15 верстах от Кириллова, между двух озер: Бородавским и Павским. Расчистив небольшую площадь для огорода и поставив келлию в глухом лесу на протоке, преподобный Ферапонт продолжил подвиг в отшельничестве и безмолвии. В первое время он терпел много лишений и испытаний в своем уединении, не раз подвергался нападениям разбойников, пытавшихся изгнать или убить подвижника. Со временем к преподобному стали приходить иноки, и пустынное место постепенно преобразовалось в монастырь, названный впоследствии Ферапонтовым. В 1398 году преподобный Ферапонт построил деревянный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, и обитель стала постепенно благоустраиваться: иноки трудились вместе со святым наставником над строительством келлий, переписыванием книг, украшением храма. В монастыре был введен общежительный устав, строго соблюдавшийся иноками. Преподобный Ферапонт, не приняв по смирению настоятельства, поручил игуменство одному из своих учеников. Святой подвижник, обладая даром совета, по-прежнему обращался за духовными наставлениями к своему другу, преподобному Кириллу Белозерскому. Известность о подвигах угодника Божия распространилась далеко за пределы Белозерского края.

В начале ХV столетия земли, на которых располагались Кириллов и Ферапонтов монастыри, входили в удел Можайского князя Андрея Димитриевича (1382–1432), сына великого князя Димитрия Иоанновича Донского (1363–1389). В конце ХV века на месте прежнего деревянного был построен каменный собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы, расписанный в 1500–1501 гг. знаменитым русским иконописцем Дионисием с сыновьями, Владимиром и Феодосием. Росписи посвящены Похвале Пресвятой Богородицы. Уникальные фрески Ферапонтова монастыря сохранились до настоящего времени и являются выдающимся памятником русского церковного искусства и мировой монументальной живописи.

В 1408 году князь Андрей Димитриевич, узнав о высокой духовной жизни белозерского подвижника, обратился к преподобному старцу Ферапонту с просьбой основать обитель в городе Можайске. Тяжело было преподобному оставлять свою обитель, в которой он подвизался более десяти лет. Однако по совету братии он отправился в дальний путь. В Можайске преподобный Ферапонт был встречен с большой честью. Вскоре недалеко от Можайска, в местечке Лужки, на правом холмистом берегу Москвы-реки преподобный основал второй монастырь с главным храмом в честь Рождества Пресвятой Богородицы, в память о Белозерской обители. Князь Андрей Димитриевич, глубоко почитавший святого за истинное смирение, оказывал щедрую помощь в строительстве и благоукрашении монастыря. По благословению святителя Фотия, митрополита Московского († 1431, память 2 июля и 27 мая), в обители была установлена архимандрия и преподобный Ферапонт был возведен в сан архимандрита. В новой обители святой старец прожил 18 лет и преставился к Богу в глубокой старости, 27 мая 1426 года. Тело его было погребено у северной стены собора Рождества Пресвятой Богородицы. Позже на месте погребения был пристроен храм в честь преподобного Иоанна Лествичника, переименованный в 1720 году во имя преподобного Ферапонта. Почитание угодника Божия началось вскоре после преставления.

В 1514 году были обретены нетленные мощи святого подвижника, прославленные многочисленными чудотворениями. После московского Собора 1547 года состоялась канонизация преподобного Ферапонта Можайского, Лужецкого чудотворца, после того как игумен Ферапонтова монастыря привез митрополиту Макарию (1543–1564) житие и свидетельства святости угодника Божия. В числе многочисленных учеников и собеседников преподобного Сергия Радонежского Русская Церковь чтит память преподобного Ферапонта, который, следуя завету великого учителя и наставника, соединил подвиг безмолвия и уединения с подвигом деятельного служения ближним и духовного просвещения Отечества.

Память преподобного Ферапонта празднуется дважды: 27 мая (преставление, 1426) и 27 декабря (обретение мощей, 1514).


Обретение и перенесение мощей святителей Киприана, Фотия и Ионы произошло 27 мая 1472 года во время строительства нового каменного Успенского собора в Кремле, при митрополите Филиппе († 1473, память 9 января) и великом князе Иоанне IV (1462–1505). Отдельные памяти святителям совершаются: митрополиту Киприану († 1406, 16 сентября), митрополиту Фотию († 1431, 2 июля), митрополиту Ионе († 1461, 31 марта).

Святые мученики Феодора девица и воин Дидим пострадали за Христа в гонение на христиан императора Диоклитиана (284–305) в городе Александрии, в 303 или 304 году.

Святая дева Феодора, представ перед судом правителя Александрии Евстратия, бесстрашно исповедала себя христианкой. На вопрос правителя, почему она не вышла замуж, святая ответила, что посвятила себя Богу, решила остаться девственницей ради Имени Христова. Евстратий повелел отвести святую деву в темницу, дав ей три дня на размышления, и угрожал при дальнейшем ослушании отвести ее в блудный дом. Приведенная на суд через три дня, святая Феодора осталась по-прежнему тверда в своей вере. Тогда ее отвели в блудный дом, где развратные юноши стали спорить о том, кому первому войти к ней. В это время христианин Дидим в воинской одежде беспрепятственно вошел в блудный дом, разогнал испуганных блудников и спас святую деву, передав ей свою одежду. Узнав о происшедшем, Евстратий приказал допросить святого Дидима. Приведенный к разгневанному судье, святой Дидим рассказал о том, как освободил святую деву, за что сам был осужден на смертную казнь. На место его казни пришла святая дева Феодора и, обращаясь к святому Дидиму, сказала, что желает умереть вместе с ним. Правитель, увидев святую мученицу, приказал умертвить обоих. Первой преклонила голову под меч святая мученица Феодора, а после нее и святой мученик Дидим. Тела святых мучеников были сожжены.

Комментарии (1)

Всего: 1 комментарий
#1 | И. Анатолий »» | 09.06.2016 06:54
  
1
Интересно, идёт ли служба в Ферапонтовом монастыре(Вологда,хотя в надвратном (х),
и взятого в оборот/ ремонтъ хр.Илии Прор. в 2005 г. юнеско
Бр.Бриллиантовы сильно преобразили землю в Ципино, х.Прор.Илии.
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
Просьба о помощи
© LogoSlovo.ru 2000 - 2018, создание портала - Vinchi Group & MySites