1 мая. Светлое Христово Воскресение. ПАСХА. Преподобного Иоанна, ученика прп. Григория Декаполита.

8 апреля по старому стилю / 1 мая по новому стилю
воскресенье

Светлое Христово Воскресение. ПАСХА
Прп. Иоанна, ученика прп. Григория Декаполита (820–850).
Мчч. Виктора, Зотика, Зинона, Акиндина и Севериана (303). Свт. Космы исп., еп. Халкидонского, и прп. Авксентия (815–820). Мч. Иоанна Нового из Янины (1526).
Сщмч. Виссариона Селинина пресвитера (1918); прмц. Тамары Сатси (1942).
Максимовской иконы Божией Матери (1299).


Литургия св. Иоанна Златоуста.

Лит. – Деян., 1 зач., I, 1–8. Ин., 1 зач., I, 1–17. На веч.: Ин., 65 зач., XX, 19–25.

Служба предваряется чтением Деяний святых апостолов, после чего следует полунощница с каноном Великой Субботы. При пении катавасии 9-й песни канона Плащаница вносится в алтарь. Отпу́ст полунощницы: «Христос, Истинный Бог наш...». В 12 часов ночи по местному времени при пении стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе...» совершается крестный ход вокруг храма. В притворе при затворенных дверях храма начинается пасхальная утреня возгласом «Слава Святей...» и пением «Христос воскресе...» со стихами по пасхальному чину. (Такое пасхальное начало бывает во всю Светлую седмицу на вечерне, утрене и литургии.)

При пении после «Слава, и ныне» второй половины тропаря Пасхи («И су́щим во гробе́х живо́т дарова́в») церковные двери отворяются, духовенство и молящиеся входят в храм. Великая ектения и пасхальный канон. Каждение на каждой песни канона. По каждой песни – катавасия и малая ектения. После пения хвалитных стихир и стихир Пасхи «Да воскреснет Бог...» предстоятель читает Слово огласительное св. Иоанна Златоуста на Святую Пасху: «Аще кто благочестив...», после чего поется тропарь св. Иоанна Златоуста: «Уст твоих якоже светлость огня...».

На литургии антифоны Пасхи; вхо́дный стих: «В це́рквах благословите Бога, Господа от источник Израилевых». Вместо Трисвятого – «Ели́цы во Христа крести́стеся...». Вместо «Достойно» – «Ангел вопияше... Светися...». Причастен «Тело Христово приимите...». Вместо «Благословен Грядый во Имя Господне...», «Видехом Свет Истинный...», «Да исполнятся уста наша...», «Буди Имя Господне» и 33-го псалма поется «Христос воскресе...». (Так во всю Светлую седмицу.) По заамвонной молитве освящается артос. Отпу́ст пасхальный: «Христос, воскресый из мертвых...» (на вечерне, утрене и литургии). Царские врата главного алтаря и всех приделов бывают отверстыми в продолжение всей Светлой седмицы.

Вечером совершается великая вечерня. Вход с Евангелием и великий прокимен. Чтение Евангелия иереем, по традиции, в Царских вратах лицом к народу. Предстоятель совершает вечерню в полном облачении.

Тропарь Пасхи, глас 5:
Христо́с воскре́се из ме́ртвых,/ сме́ртию смерть попра́в// и су́щим во гробе́х живо́т дарова́в.

Кондак Пасхи, глас 8:
А́ще и во гроб снизше́л еси́, Безсме́ртне,/ но а́дову разруши́л еси́ си́лу/ и воскре́сл еси́, я́ко Победи́тель, Христе́ Бо́же,/ жена́м мироно́сицам веща́вый: ра́дуйтеся!/ и Твои́м апо́столом мир да́руяй,// па́дшим подая́й воскресе́ние.

В Неделю Пасхи на вечерне cтихира, глас 2:
Воскресе́ние Твое́, Христе́ Спа́се,/ всю просвети́ вселе́нную,/ и призва́л еси́ Твое́ созда́ние,// Всеси́льне Го́споди, сла́ва Тебе́.

Икона Воскресения Христова

Пасха, Светлое Христово Воскресение
Этот величайший праздник стоит особняком в ряду церковных праздников. Как поется в пасхальном каноне, это - "Праздников Праздник" и "Торжество Торжеств".

Светлый праздник Воскресения Христова наименован Пасхой по внутреннему соотношению с ветхозаветным праздником Пасхи, который, в свою очередь, так был назван в воспоминание того события, когда при исходе евреев из Египта ангел, погублявший первенцев египетских, видя кровь пасхального жертвенного агнца на дверях еврейских жилищ, проходил мимо (евр. "песах" - букв. "переход", пер. "избавление"), оставляя неприкосновенными первенцев еврейских. Сообразно с этим ветхозаветным воспоминанием и Праздник Воскресения Христова, обозначая прохождение от смерти к жизни и от земли к небу, получил наименование Пасхи.

Значение Воскресения Христова

Воскресением Господа Иисуса Христа из мертвых завершился Богочеловеческий подвиг спасения, воссоздания человека. Воскресение явилось свидетельством того, что Иисус Христос есть истинный Бог и Господь, Искупитель и Спаситель. Христос умер плотию, но плоть Его соединена в одну Ипостась неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно с Богом Словом. Христос воскрес, ибо смерть не могла удержать в своей власти тела и души Христовых, находящихся в ипостасном единстве с Источником вечной жизни, с Тем, Кто по Своему Божеству есть Воскресение и Жизнь.

В Домостроительстве спасения Воскресение Христово есть явление Божественного всемогущества: Христос по смерти Своей сошел во ад, "яко восхоте", ниспровергнул смерть, "яко Бог и Владыка". Воскрес тридневен и с Собой воскресил Адама и весь человеческий род от адовых уз и тления. Сломив врата (твердыню) смерти, Христос показал путь к жизни вечной.

Иисус Христос воскрес, как начаток умерших, перворожденный из мертвых (Кол. 1, 18). Воскреснув, Он освятил, благословил и утвердил общее воскресение всех людей, которые восстанут от земли во всеобщий день воскресения, как из семени вырастает колос.

Воскресение Господа Иисуса Христа свидетельствует, что Он воистину есть Сын Божий - "воскрес яко Бог". Оно открыло славу Его Божества, сокровенную до того под покровом уничижения.

Тело Иисуса Христа восстало во славе. В Нем совершается великое и спасительное новотворческое действие. Он в Себе Самом обновляет наше естество, подпавшее тлению.

Воскресением Господа завершается победа над грехом и его следствием - смертью. Ниспровергнута смерть. Отвергнуто, осуждено древнее осуждение смерти. Расторгнуты узы ада, и мы избавлены от адова мучительства. Смерть после Воскресения Христова не обладает благочестно жившими и умершими, ибо Христос предразорил державу (власть) смерти Своей смертью и подал жизнь в Воскресении.
Христос воскрес, победив смерть. Но и после Его Воскресения смерть в человечестве временно еще продолжает уносить свои жертвы. Но она только переплавляет сосуды нашей души - тела для воссоздания в день воскресения в новом, духовно обновленном виде. И так как плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления, то наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно согнить - в смерти, чтобы дать колос - новую жизнь. Наше тление в смерти есть путь к нетлению. Как Христос умер по плоти и ожил духом, так и мы освобождаемся Им от закона греха и смерти по закону духа и жизни в Нем ( Рим. 8, 2).

Через Свое Воскресение Христос соделал нас победителями смерти, и жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного Его воскресением бессмертия нашему смертному естеству: "Никто же да убоится смерти, - восклицает святой Иоанн Златоуст - свободи бо нас Спасова смерть".

Поэтому так восторженна душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Воскресения Христова является провозвестницей будущего дня общего воскресения. Это - поистине Пасха великая, Пасха, двери райские нам отверзающая, ибо проходит смерть, являются нетление и вечная жизнь.

История праздника
Пасха есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в апостольское время. Вероятно, круг праздников Древней Церкви до I века исчерпывался Воскресным днем. Едва ли в словах ап. Павла: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос; тем же да празднуем не в квасе ветсe» (1Кор. 5, 7-8) можно видеть указание на христианскую Пасху в противоположность иудейской. Скорее такое указание можно видеть в той тщательности, с которой св. Иоанн Богослов отмечает совпадение смерти Христовой с еврейской пасхой (Иоанн. 19,4; 18, 28. Ср. 13, 1). Настойчивость, с которой христианское предание всегда относило к самим апостолам учреждение Великого поста, позволяет искать по крайней его зачатки в том времени. Возможно, что слова Спасителя: «Егда же отнимется у них жених, тогда постятся», приводимые Тертуллианом в качестве возможного основания Великого поста, были поняты в этом смысле и самими апостолами и побуждали их ежегодно освящать постом, который они вообще любили (Деян.13,2), день смерти Господней. Так как этот день приходился на еврейскую пасху, то, когда соблюдение еврейских праздников прекратилось у христиан, последние легко могли прийти к мысли освящать постом именно день еврейской пасхи в воспоминание смерти Христовой. В виде такого поста и существовала первоначально Пасха Христова, как видно из свидетельства о ней св. Иринея Лионского (II в.).

Даже в III в. христианская Пасха сводилась к посту, была «Крестной Пасхой», наравне с которой тогда едва лишь начала выступать в качестве самостоятельного праздника Пасха Воскресения — под видом торжественного прекращения пасхального поста. Этот пост во времена апостолов, вероятно, одни оставляли в самый день еврейской пасхи, а другие — в следующее за ней воскрeсeниe.
По свидетельству Сократа (V в.), христиане, совершавшие праздник Пасхи в 14-й день месяца нисана (т. е. в один день с евреями), утверждали, что это им передано от апостола Иоанна, а праздновавшие Пасху в следующее за еврейской пасхой воскресение говорили, что свое обыкновение они получили от апп. Петра и Павла. «Но ни те, ни другие, – замечает древний историк, – не могут представить на это письменного свидетельства».

В этом отношении важен отрывок из письма св. Иринея, еп. Лионского, к римскому еп. Виктору, сохраненный Евсевием Кесарийским. Он проливает свет на первоначальный характер праздника Пасхи. Послание написано по поводу споров о времени празднования Пасхи, начавшихся еще при св. Поликарпе, еп. Смирнском (+167 г.), вызвавших ряд соборов и продолжавшихся еще с большей силой при св. Иринее (+ 202 г.). Споры касались вопроса: праздновать Пасху вместе с иудейской (в 14 - 15 день первого весеннего лунного месяца) или же в первое за этим днем воскресение.

Отрывок из текста св. Иринея показывает, что спор о времени Пасхи возник потому, что к этому времени постепенно стал меняться характер самого праздника, взгляд на него. Если раньше на Пасху смотрели как на пост в честь смерти Спасителя, умершего именно в день еврейской пасхи, то теперь хотели соединить с ней и радостное воспоминание о Воскресении Христовом, что не могло сочетаться с постом и более подходило не какому-либо дню недели, на который приходилась еврейская пасха, а дню воскресному.

В Риме Пacxa Христова очень рано стала приобретать такой характер, тогда как в Малой Aзии жизнь церковная двигалась не с такой быстротой, и дольше сохранялся первоначальный древний взгляд на Пасху. Поэтому епископы Запада и Востока просто не понимали друг друга.

Св. Ириней Лионский писал: «Разногласят не только о дне, но и о самом образе поста (ясное указание, что „день", т.е. Пасхи, чтился, праздновался именно постом – прим. М.Скабаллановича); именно одни думают, что нужно поститься только один день, другие два дня, иные еще больше; некоторые же исчисляют этот день свой в 40 часов дневных и ночных. Такое различие в соблюдении произошло не в наше время, но гораздо прежде у наших предков, которые вероятно не соблюдали в этом большой точности и простой, частный свой обычай передавали потомству. Тем не менее все они сохраняли мир, и мы живем между собою в мире, и разногласием касательно поста (опять не „праздника”) утверждается согласие веры».
К этому отрывку из св. Иринея Евсевий присоединяет рассказ его о cпopе касательно Пасхи при св. Поликарпе, когда, во время посещения последним римского еп. Аникиты, выяснилось разногласие их как по этому вопросу, так и по другим, то «оба они и касательно других предметов не много спорили между собою, но тотчас согласились, а об этом вопросе и спорить не хотели, п. ч. ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать того, что он всегда соблюдал, живя с Иоанном, учеником Господа нашего; ни Поликарп не убедил Аникиту — соблюдать, ибо Аникита говорил, что он обязан сохранять обычаи предшествовавших ему пресвитеров».

После св. Поликарпа защитником малоазийской практики относительно времени Пасхи был Мелитон, еп. Сардийский, написавший «Две книги о Пасхе» (ок. 170 г.). Противниками ее (литературными) явились Аполлинарий, еп. Иерапольский, Климент Александрийский и св. Ипполит, еп. Римский. В Палестине, Риме, Понте, Галлии и Греции состоялись соборы, высказавшиеся за римскую практику. Папа Виктор (ок. 196 г.) грозил малоазийцам отлучением. Упомянутое послание св. Иринея и имело целью примирить враждующих. Повидимому, спор продолжался до Никейского собора (325 г.), принявшего римскую практику, как повсеместную. Соборное определение о Пасхе до нас не дошло. С древнего времени Православные Поместные Церкви определяют дату празднования Пасхи по так называемой александрийской пасхалии: в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля.

Антиохийский собор 333 г. повелел отлучать от Церкви «совершающих пасху вместе с иудеями» (1 правило). Обычай же поститься на Пасху обличает еще и св. Иоанн Златоуст.


Святитель Иосиф Солунский (Фессалоникийский), архиепископ

Преподобный Иоанн родился в конце VIII века. В юношеском возрасте он стал учеником преподобного Григория Декаполита († ок. 820, память 20 ноября) и принял от него иноческий постриг в Солунском монастыре. Под руководством опытного учителя преподобный Иоанн достиг высокого духовного совершенства.

Когда император Лев Армянин (813–820) возобновил гонение на православных христиан за почитание святых икон, преподобный Григорий Декаполит вместе с преподобным Иосифом Песнописцем († ок. 820, память 4 апреля) и своим учеником преподобным Иоанном отправился из Солуни в Константинополь, чтобы противодействовать иконоборческой ереси. Несколько лет, невзирая на гонения, святые Григорий и Иоанн безбоязненно защищали Православие, проповедуя почитание святых икон. После многих трудов преподобный Григорий скончался (около 820 года), а вскоре за ним отошел ко Господу и его верный ученик Иоанн. Преподобный Иосиф Песнописец перенес мощи святых Григория и Иоанна в построенную им церковь во имя святителя Николая Чудотворца.


Святитель Косма, епископ Халкидонский

Святитель Косма, епископ Халкидонский, и преподобный Авксентий, его сподвижник, жили в IХ веке, в то время, когда иконоборцы преследовали приверженцев Православия. Святитель Косма, уроженец Константинополя, еще в молодости ушел в монастырь и принял иноческий постриг. Впоследствии он был рукоположен в сан епископа Халкидонского и ревностно защищал православную веру от еретиков-иконоборцев. Преподобный Авксентий был помощником святителя в этой борьбе.

Иконоборцы многократно пытались склонить святителя на свою сторону, но он до конца остался верным Православию. Святитель Косма не подчинился указу императора Льва Армянина (813–820) об удалении святых икон из храмов. За это был изгнан с кафедры и сослан в заточение. Когда святителя возвратили из ссылки, он вместе с преподобным Авксентием продолжал отстаивать почитание святых икон. От непрестанных гонений святитель Косма ослабел телом, но оставался все так же тверд духом. Святитель Косма († ок. 815–820) и преподобный Авксентий до самой кончины незыблемо хранили православную веру.


Святые мученики Виктор, Зотик, Акиндин, Зинон и Севериан пострадали при императоре Диоклитиане (284–305). Когда он начал жестокое гонение на христиан, то одним из первых пострадавших был святой великомученик и победоносец Георгий († 303, память 23 апреля). Его непоколебимая вера и мужество во время страданий привели многих язычников ко Христу. Святые, пораженные тем, что святой Георгий не потерпел от мучилищного колеса вреда, во всеуслышание объявили, что они тоже веруют во Христа. По повелению судьи святым мученикам отсекли головы в Никомидии († ок. 303).

Святой мученик Иоанн Новый родился в греческой области Эпир, в городе Янине, от благочестивых родителей. Осиротев в молодые годы, святой Иоанн направился в Константинополь. На средства, оставшиеся ему от родителей, он приобрел небольшую лавочку на городском базаре и занялся ремеслом.

Он был трудолюбив, честно выполнял все заказы, и дела его шли успешно. Но душа святого стремилась не к земным благам, а к Царству Небесному.

Святой Иоанн жил в трудные времена. Константинополь находился под властью турок, и христиане подвергались притеснениям. Многие ремесленники и торговцы, которые были христианами, перешли в магометанство. Святой Иоанн упрекал их за измену Христу и поддерживал неизменивших вере. Отступники возненавидели святого Иоанна и желали его гибели. Святой знал это, но не боялся: в душе его возникло стремление пострадать за веру во Христа.

В Великую пятницу он пошел к своему духовному отцу и просил у него благословения на мученический подвиг. Священник посоветовал юноше проверить себя и подготовиться к подвигу постом и молитвой, чтобы во время мучений не отречься от Христа. Святой Иоанн горячо молился Господу об укреплении своих сил. В ночь на Великую субботу он увидел себя во сне, стоящим в огненной печи и поющим славословие Господу. Истолковав это видение как указание идти на мученичество, святой Иоанн принял Святые Тайны и испросил у священника благословение идти на подвиг.

Когда святой Иоанн пришел на рынок, то завидовавшие ему ремесленники стали упрекать его в том, что он обещал отречься от Христа, но не выполняет данного слова. В ответ на это мученик во всеуслышание объявил, что он христианин и никогда не отрекался и не отречется от Христа. Тогда завистники предали его судье. Судья пытался уговорить святого Иоанна перейти в магометанство, потому что ценил его как умелого и честного мастера. Но мученик твердо исповедал себя христианином. В течение нескольких дней его морили голодом, жаждой и беспощадно били. Мученика приговорили к сожжению на костре. Святой Иоанн с радостью встретил приговор. Когда его подвели к пылающему костру, он смело вступил в самую середину пламени. Мучители, видя, что святой Иоанн готов сгореть на костре, вытащили его из огня и усекли мечом († 1526). Голову и тело мученика бросили в костер.

Христиане собрали кости мученика, уцелевшие от огня, и благоговейно перенесли в соборный храм.

Максимовская икона Божией Матери написана в 1299 году по видению святителю Максиму, митрополиту Владимирскому († 1305, память 6 декабря), который прибыл во Владимир для перенесения из Киева Первосвятительской кафедры. На иконе изображена Божия Матерь в полный рост с Предвечным Младенцем на руке, перед Ней стоит Митрополит Максим, принимающий из Ее рук святительский омофор.
Явление Максимовской иконы Божией Матери совершилось в трудное время для Русской Церкви и нашего Отечества. Более 60 лет русская земля находилась под игом татаро-монгольских завоевателей. Печальным и тяжелым было положение Русской Церкви – храмы и монастыри разрушены, иконы и книги расхищены. Народ стал забывать христианское вероучение. В такие тяжкие времена Господь ниспосылал особых людей для управления Церковью и русским народом. Таким был Первосвятитель Русской Церкви Митрополит Максим, которому было даровано чудесное видение Божией Матери.

Церковное предание о чудотворном образе Божией Матери, именуемом Максимовским, гласит следующее:

«Икона сия написана по видению во сне Максиму Митрополиту, в 1299 году, что видно из следующей надписи, находящейся на сем образе: "Сей святый и чудотворный образ Пресвятыя Богородицы написан бысть в лето 6807 по видению Максима Митрополита Киевского, гречанина родом, егда ему пришедшу от Киева во Владимир и от путного шествия в келии своей мало уснув, абие видит яко на яве свет велик и необычен, и в том свете явися ему Пречистая Дева Богородица, держащи на руку Превечного Младенца, и рекла: "Рабе мой Максиме! добре сотвори, яко пришел еси семо посетити град Мой". И подав ему омофор, рекла: "Приими сей омофор и паси во граде Моем словесные овцы". Он же прием, возбудился от сна и в келии ни кого же виде, а омофор обретеся в руце его; он же страхом объят бысть на мног час, абие поведа великому князю Андрею, и построиша ковчег злат и положиша в него той омофор, и прославися сие чудо по всей Русской земле и в Палестине. Омофор же, во время безбожного царевича Талыча, егда плени град (1411 г.) и разори, где скончася, неизвестно"» (упомянутый в надписи великий князь Андрей – сын святого Александра Невского).

В видении Божия Матерь вручила святителю омофор, который проснувшийся митрополит увидел на своих руках. Явление Пресвятой Богородицы было знамением Небесного благословения на перенесение митрополии из Киева во Владимир. Омофор, переданный Матерью Божией, хранился во Владимирском Успенском соборе 112 лет. В 1412 году, во время нашествия татар, омофор был скрыт ключарем собора Патрикием, замученным татарами.

Максимовская икона Божией Матери была установлена в Свято-Успенском соборе Владимира над местом, где после своей блаженной кончины был погребен Митрополит Максим. Впоследствии эта икона прославилась многими чудесами и стала всероссийской святыней.

Комментарии

Комментарии не найдены ...
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
Просьба о помощи
© LogoSlovo.ru 2000 - 2018, создание портала - Vinchi Group & MySites