14-е сентября Начало индикта - церковное новолетие .

.




14-е сентября 2013г.
(01.09.2013 г. по ст.с.)

суббота 12-ой седмицы по Пятидесятнице.
Глас 2-й.

Начало индикта - церковное новолетие .
Прп. Симеона Столпника (459) и матери его Марфы (ок. 428).
Мч. Аифала диакона (380).
Мцц. 40 дев постниц и мч. Аммуна диакона, учителя их (IV).
Мц. Каллисты и братий ее мчч. Евода и Ермогена (309).
Прав. Иисуса Навина (XVI в. до Р.Х.).
Собор Пресвятой Богородицы в Миасинской обители ( в память обретения Ее иконы ) (864).
Черниговской-Гефсиманской (1869), Александрийской и именуемой Всеблаженная, в Казани, икон Божией Матери.
Прав. Иешуа, сына монахини.
Прп. Мелетия Нового, Греческого.
Августовской иконы Божией Матери.
Новомч. Ангелиса Константинопольского ( Греч. ).
Прп. Николая Критского, монаха ( Греч. ).
Прп. Симеона, Лесбосского ( Греч. ).
Миасинской (Азуровской) иконы Божией Матери.



Новолетия: 1 Тим., 282 зач., II, 1–7. Лк., 13 зач., IV, 16–22. Прп.: Кол., 258 зач., III, 12–16. Мф., 43 зач., XI, 27–30.

Трапеза: Поста нет.


Богослужебные указания

Суббота. Начало инди́кта — церковное новолетие. Прп. Симео́на Сто́лпника и матери его Ма́рфы. Собор Пресвятой Богородицы в Миаси́нской обители. Мч. Аифала́ диакона. Мцц. 40 дев постниц и мч. Амму́на диакона, учителя их. Мц. Калли́сты и братий ее мчч. Ево́да и Ермоге́на. Прав. Иису́са Нави́на.

Иконы Божией Матери, именуемой «Всеблаже́нная».

Черни́говской-Гефсима́нской иконы Божией Матери.

Совершается славословная служба по Минее.

Примечание. По Типикону, служба на «Начало индикта, си́речь новаго лета» имеет знак полиелея, но на утрене полиелей не полагается. На великой вечерне поется «Блажен муж» (1-й антифон), читаются паримии, а утреня совершается с великим славословием.



Москва (55°45'N, 37°38'E) UTC +4

Дата:14 сентября 2013

Начало сумерек:06:22
Восход Солнца: 06:59
Высшая точка: 13:24
Заход Солнца: 19:50
Окончание сумерек: 20:27
Долгота дня:12:51
Восход Луны:16:56
Заход Луны:00:21






[B]НАЧАЛО ИНДИКТА - ЦЕРКОВНОЕ НОВОЛЕТИЕ


1 сентября (14 сентября по новому стилю) Православной Церковью празднуется церковное новолетие (начало церковного года), называемое также Началом индикта.

Еще в Ветхом Завете Господь Бог наш повелел каждый год особенно праздновать наступление седьмого месяца, чтобы люди в сей день, освободившись от житейской суеты, служили Единому Богу. В этом именно месяце, когда начали убывать воды потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских. В этом же месяце святый пророк Моисей сошел с горы с лицом, осиянным славою Божественною, и принес новые скрижали, на которых был начертан Закон, данный Самим Господом. И в этом же месяце совершилось освящение Храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был туда Ковчег Завета. В Ветхом Завете есть много других указаний о большом значении седьмого месяца (нынешнего сентября), считая по Библейской хронологии сотворение мира в марте месяце.

Новозаветные времена. В VI в., в царствование Юстиниана I (527–565), в христианской Церкви вводится календарное счисление по индиктам или индиктионам (от лат. indictio — объявление), 15-летним периодам наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение цифры податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление, так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление, начиналось с 1 сентября 312 г.

В Византии церковный год не всегда начинался с 1 сентября — и на латинском Западе, и на Востоке было хорошо известно мартовское летосчисление (когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)). В целом, торжественное празднование новолетия 1 сентября можно считать поздневизантийским явлением.

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис 61. 1–2) о наступлении лета благоприятного (Лк 4, 16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). И доныне в Православной Церкви 1 сентября за литургией читается именно это евангельское зачало о проповеди Спасителя.

То же Евангелие читалось Патриархом и в особом чине летопроводства — праздничной службе, совершавшейся 1 сентября. Знаменательно, что Евангелие читал сам Патриарх — в практике Константинопольской Церкви в поздневизантийское время Патриарх сам читал Евангелие, кроме этого случая, лишь трижды в году: на утрене Великой пятницы (первое из 12 Страстных Евангелий) и на литургии и вечерне первого дня Пасхи.

Согласно Типикону Великой церкви и византийским служебным Евангелиям, чин летопроводства имеет следующий порядок: после утрени архиерей с процессией под пение «большого» Трисвятого исходит на городскую площадь. Когда процессия достигнет площади, диакон возглашает ектению, и поются 3 антифона. После антифонов архиерей произносит возглас, благословляет трижды народ и садится на седалище. Далее следуют прокимен и Апостол; по Апостоле архиерей, благословив трижды народ, начинает чтение Евангелия. Затем произносятся литийные прошения; по окончании прошений и главопреклонной молитвы певцы начинают петь тропарь 2 гласа: Всея твари Содетелю…, и процессия идет в храм для совершения Божественной литургии.

На Руси по принятии христианства гражданский год вплоть до XV в. начинался с марта. С 1 марта вели начало года все древние русские летописцы, включая прп. Нестора. Но, несмотря на то, что только в XV в. началом гражданского года официально становится 1 сентября, имеются свидетельства о совершении на Руси 1 сентября чина летопроводства не только в конце XIV в. (Требники ГИМ. Син. слав. 372, кон. XIV — нач. XV в. и РНБ. Соф. 1056, XIV в.), но даже уже в XIII в. (чин упоминается в Вопросоответах епископа Феогноста (1291 г.)). Чин состоял из пения стихир, антифонов, чтения паремий, Апостола, Евангелия и произнесения молитв. Русские редакции XVII в. чина летопроводства 1 сентября содержатся в Московском Потребнике мирском 1639 г., в Московском Потребнике 1651 г., в Требнике митр. Петра Могилы 1646 г. и в напечатанном без обозначения года сборнике церковных чинов (Никольский К., прот. О службах Русской Церкви, бывших в прежних печатных богослужебных книгах. СПб., 1885. С. 113). Близок к печатным московским чинам и новгородский чин, содержащийся в рукописном сборнике первой четверти XVII в.

Отметим интересные особенности, содержащиеся в московском и новгородском чинах (подробнее см.: Там же. С. 114–116). Во время чтения паремий протопоп совершал чин водоосвящения до момента погружения креста. Затем, после чтения Евангелия, святитель погружал крест в воду при пении тропаря: Спаси, Господи, люди Твоя… и омывал иконы губой, омоченной в освященной воде, после чего читались молитва Патриарха Филофея Константинопольского: Владыко Господи Боже наш… и главопреклонная молитва. В московском печатном чине описывается, кроме того, обряд пришествия царя к действу (в Москве чин совершался на соборной площади Московского Кремля, и царь чаще всего прибывал туда уже после прихода Патриарха с крестным ходом, но иногда мог приходить и вместе с ним), его встречи и поздравительной речи к нему Патриарха. В Новгороде служащий святитель обращался с поздравлением к воеводам и народу с произнесением «титла» о царском многолетнем здравии.

Киевский чин отличался от московского и новгородского. В нем не указаны крестный ход на площадь, водоосвящение и омовения икон. Чтение Евангелия совершалось в храме, не было паремий и Апостола. Лития совершалась пред храмом: сначала дважды обходили храм с крестным ходом при пении стихир, в третье обхождение останавливались пред каждой стороной храма, и диакон произносил ектению; перед западной стороной святитель читал молитву. Обряд поздравления также не указан в киевском чине.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь прп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.


Тропарь, глас 2

Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея Господи, сохраняя в мире люди и град Твой, молитвами Богородицы, и спаси ны.

Кондак, глас тойже

В вышних живый Христе Царю, всех видимых и невидимых Творче и Зиждителю, Иже дни и нощи, времена и лета сотворивый, благослови ныне венец лета, соблюди и сохрани в мире град и люди Твоя, Многомилостиве.




О НАШИХ НОВОЛЕТИЯХ


Православным можно справлять новолетие не один раз в год, а четырежды… Но если поздравления со Старым Новым годом не вызывают вопросов, то дата Новолетия 1 сентября по старому стилю приводит в некоторое недоумение: как праздновать без ёлки и снега, какие блюда готовить и уместно ли поздравлять «с началом индикта»? А ведь есть еще и мартовский Новый год…
Просим прощения у читателей сайта за шутливое начало. На самом деле вопрос «Что же мы празднуем 1 сентября?» отнюдь не праздный. Каждый год 14 сентября по новому стилю мы встречаем в церковном календаре красную строчку: «1 сентября. Начало индикта – церковное новолетие». Непривычное слово «индикт» обращает наше внимание вглубь веков, во времена гонений на христиан накануне IV века, «золотого» для Церкви. В это время складывался церковный календарь. Историческая эпоха именовалась «эрой Диоклетиана», или «эрой мучеников». Юлианский календарь с началом отсчета лет от 284 года до сих пор именуется в Египте, Эфиопии и Судане «календарем мучеников»[1] . Для человека церковного особенно дорого видеть в нашем календаре и в отношении к нему подобного рода свидетельства о вере и уповании Церкви. Поговорим об этом немного подробней.
Слово «индикт», или «индиктион» (лат. indiction – «объявление»), первоначально означало ежегодный продуктовый налог, введенный Диоклетианом. Размер подати определялся на основании переписи населения, проводившейся каждые 15 лет. Индиктом именовался как сам 15-летний отрезок времени, так и каждый год внутри него. Начало года приходилось на 1 сентября, когда собирался урожай и уплачивался налог.
При императоре Константине Великом († 337) 15-летний цикл индиктиона стал использоваться в летосчислении. В VI веке он стал одним из циклов созданного к этому времени византийского календаря, привнеся в церковный календарь следы хозяйственного уклада жизни исторической эпохи «золотого века христианства». В церковном календаре 1 сентября открывает годовой цикл неподвижных праздников – от Рождества Богородицы 8 сентября старого стиля до Ее Успения 15 августа.
В Византии и на Руси год не всегда начинался с 1 сентября; было широко распространено также мартовское летосчисление, когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)[2]. Если говорить точно, то церковный календарь, которому следуют Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская Поместные Церкви и монастыри Афона, есть календарь не юлианский, а основанный на юлианском календаре византийский календарь, сложившийся к VI веку. В чем особенность этого календаря? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к самому средоточию православного церковного года – празднику Пасхи. «Воскресение Христово есть основа нашей веры христианской православной. Воскресение Христово есть та первая, важнейшая, великая истина, возвещением которой начинали свое благовестие после сошествия Святого Духа апостолы. Как Крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь. Поэтому Воскресение Христово есть предмет постоянного торжества Церкви, неумолкающего ликования, достигающего своей вершины в праздник святой христианской Пасхи»[3]. Поэтому первой отличительной особенностью богослужебного византийского календаря Церкви является то, что он неотделим от Пасхалии. Этот календарь имеет начало года 1 марта и ведет непрерывный счет дней с пятницы 1 марта 5508 года до Р.Х. Чтобы ответить на вопрос, какой сейчас год по византийскому «вечному» календарю «от сотворения мира», нужно для всех дней, начиная с 1 марта, прибавлять к номеру года от Р.Х. число 5508: 2011+5508=7519. Можно сказать, что мартовское новолетие 1 марта старого стиля напоминает нам о пасхальном годовом цикле постов и праздников Церкви, потому что именно 1 марта начинается новый год в византийском календаре, на котором основана наша Пасхалия.
Обращает на себя внимание, что первый день византийского календаря – пятница – есть в то же время и день грехопадения Адама[4]. Этот день всегда будет напоминать о Кресте, который Господь добровольно принял в Великий пяток ради восстановления падшего Адама. День грехопадения есть шестой от сотворения мира. Значит, первый день творения является воскресеньем. Мы видим, что византийские хронологи присваивали имена дням седмицы ранее первого дня календаря. Этим было выражено церковное представление о первичности библейского седмичного круга дней по отношению к другим календарным ритмам. Здесь есть и указание, что, независимо от числа на календаре, следует помнить о воскресенье, среде и пятнице — всегда особых днях для каждого православного человека. Подчеркнем, что византийский календарь сохраняет непрерывный счет седмиц с самого первого дня.
Отрезок от начала календаря до Рождества Христова — 5,5 тысяч лет — указывает на срок от сотворения мира до грехопадения Адама — 5,5 библейских дней[5]. Эта симметрия, заложенная в календарь его создателями[6], также имеет важнейшее смысловое значение.
***

Византийский календарь имеет еще одну немаловажную особенность. Он охватывает непрерывной шкалой дней все историческое время европейской культуры[7]. Благодаря арифметической стройности солнечных и лунных ритмов, непрерывному счету дней седмицами и четверками лет и своей укорененности в культуре европейских народов он является непревзойденным инструментом для исчисления дат и хронологии.
Общеизвестно, что удобство календаря для хронологии и его астрономическая точность находятся в определенном противоречии[8]. Если подстраивать календарь к движению светил – а делать это реже или чаще придется постоянно, поскольку абсолютно точный астрономический календарь невозможен, – то придется в принципе отказаться от идеи вечного календаря. По-настоящему вечный календарь может быть только моделью реальности, в которой отражены особенности движения светил, но нет буквального соответствия, которое и не ставится обязательным условием (стремление к буквализму несовместимо с совершенством и красотой).
Примером календаря, в котором астрономическое соответствие было оставлено в небрежении ради арифметической простоты и удобства исчисления дат, является календарь Древнего Египта. Год в нем состоял ровно из 365 дней[9]. Египетский календарь просуществовал в истории более четырех тысяч лет, намного превзойдя свой период обращения даты астрономического равноденствия по числам календаря[10]. Известно, что Н. Коперник использовал египетский календарь при составлении планетных таблиц[11]. Можно упомянуть также известного фантаста и популяризатора науки А. Азимова, который в романе «Вторая Академия» представил календарь Древнего Египта в качестве вечного всегалактического (год в его календаре состоит из целого числа 365 дней). Процитируем: «По причине или по целому ряду причин, неизвестных простым смертным в Галактике, в незапамятные времена в Межгалактическом Стандарте Времени была выделена основная единица – секунда, то есть промежуток времени, за который свет проходит 299 776 километров. 86 400 секунд произвольно приравнены к Межгалактическому Стандартному Дню. А 365 таких дней составляют один Стандартный Межгалактический Год. Почему же именно 299 776, почему 86 400, почему 365? Традиция, говорят историки, отвечая на этот вопрос. Нет, говорят мистики, это таинственное, загадочное сочетание цифр. Им вторят оккультисты, нумерологи, метафизики. Некоторые, правда, считают, что все эти цифры связаны с данными о периодах вращения вокруг своей оси и вокруг Солнца той единственной планеты, что была первородиной человечества. Но на самом деле точно никто этого не знал»[12].
***

Немного коснемся устроения византийского календаря в связи с Пасхалией. Единые правила расчета дня Пасхи сложились в течение II–V веков новой христианской эры. Александрийский способ, принятый всей Церковью, опирался на древнегреческие таблицы течения Луны в соединении с юлианским календарем. В Александрийской пасхалии 21 марта юлианского календаря называется днем весеннего равноденствия. Условное календарное полнолуние, выпадающее на 21 марта или последующие дни, называется весенним пасхальным полнолунием. Воскресенье после весеннего полнолуния и является светлым праздником Пасхи. Этими простыми правилами и наименованиями дней в византийском календаре навечно закреплена память о событиях Пасхи, Креста и Воскресения Христова в связи с ветхозаветной пасхой 14 нисана по еврейскому календарю, которая была весной в Иерусалиме. Юлианский календарь в соединении с Александрийской пасхалией объединил в себе непрерывный счет дней, солнечный и звездный года и движение Луны. В таком виде, наполненный и освященный новым (христианским) смыслом измерения времени, с началом отсчета от сотворения мира, он стал календарем империи Ромеев (Византии) и явился выдающимся событием в истории культуры, оказав влияние на самые различные стороны жизни народов Европы. На Руси византийский календарь известен под названием Миротворного круга[13].
Александрийская пасхалия как часть византийского календаря основана на круге в 532 года. Этот круг называют великим индиктионом, в отличие от малого индиктиона длиною в 15 лет. Каждые 532 года в византийском календаре повторяются все возможные сочетания фаз луны, порядковых номеров дней в году и наименований дней седмицы. Благодаря этому свойству календаря богослужебный Типикон Православной Церкви завершен. Наличие круга в 532 года показывает, что авторы Пасхалии простирали ее много далее одного цикла, то есть на несколько тысяч лет. Отсюда можно заключить, что движение пасхальных границ по сезонам солнечного года – 1 день за 128 лет – было заложено в Пасхалию уже при ее создании. Тот же принцип мы видим и в отношении к календарю. Начало отсчета византийского календаря – 5508 год до Р.Х. Значит, календарь уже при его создании в V веке охватывал отрезки времени длительностью не меньше шести тысяч лет. В начале отсчета византийского календаря астрономическое весеннее равноденствие приходится на начало мая. Еще через шесть тысяч лет это событие сместится на начало февраля. Создатели календаря не могли не видеть этой особенности и, очевидно, не считали ее ошибкой.
К чему приводит движение даты астрономического весеннего равноденствия в византийском календаре? Весь цикл праздников Церкви, в том числе пасхальных, постепенно смещается в сторону лета. За 46 тысяч лет церковные праздники проходят по всем временам года, освящая весь годовой круг светом Пасхи. Это движение праздничных дней сообщает православным праздникам поистине вселенский характер, поскольку в равном положении оказываются христиане Северного и Южного полушарий (не говоря уже о жителях космических орбитальных станций). Начинается Пасха весной в Иерусалиме и обходит весь солнечный год, возвращаясь снова к иерусалимской весне через 46 тысяч лет. Это подобно тому, как пасхальное благовестие, воссияв во Иерусалиме, обошло всю вселенную. «Закон отошел, а Благодать и Истина всю землю наполнили… Оправдание иудейское скупо было, из-за ревности, не распространялось на другие народы, но только в Иудее одной было. Христианское же спасение благо и щедро простирается во все края земные»[14]. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1: 9). Не такое ли обоснование для возможности движения дней праздников по временам года имели в виду создатели Александрийской пасхалии?
Мы видим, что движение условной даты весеннего равноденствия по сезонам года, заложенное в византийский календарь его создателями, нельзя считать «ошибкой» календаря. Более того, это движение заключает в себе удивительное конкретно-историческое указание на столетие, в котором явлена была нам Пасха Христова – а именно: в течение более чем 40 тысяч грядущих лет по разнице между астрономическим весенним полнолунием и полнолунием Александрийской пасхалии можно будет однозначно установить историческое время Крестных страданий и Воскресения Спасителя. Подобное же указание мы читаем в символе веры: «При Понтийстем Пилате».
Византийский календарь при внимательном и непредвзятом рассмотрении открывается как созданный для вечного употребления. Он подобен прекрасной книге, отражающей течение светил и наполняющей его смыслом[15] без стремления к буквальному соответствию астрономической реальности. С точки зрения науки – это одна из моделей течения времени. С точки зрения Церкви – икона времени.
***

В этой связи стоит упомянуть об особенностях григорианской Пасхалии, введенной на Западе в XVI веке. Не всем известно, что эта Пасхалия основана на византийском календаре[16]. Ради достижения большей астрономической точности лунные циклы Метона и Калиппа из византийского календаря дополняются поправкой Гиппарха (один день за 304 года). Эту поправку не включили в календарь астрономы Александрии, а Луиджи Лиллио, создатель григорианского календаря и Пасхалии, решил исправить их «ошибку». После введения поправки полученная юлианская дата пасхального весеннего полнолуния переводится на григорианский календарь.
Солнечный цикл григорианского календаря отличается от юлианского на трое суток за 400 лет. В результате наименьшим отрезком этого календаря, содержащим одинаковое число дней, является отрезок в 400 лет. Поэтому григорианский календарь неудобен для хронологии. Его начало отсчета неопределенно: с точки зрения арифметики – это 1 год н.э.; с точки зрения замысла григорианского календаря – это время I Вселенского Собора 325 года, к которому привязана дата равноденствия 21 марта; с точки зрения непрерывности календаря – это 1584 год – год введения календаря, когда из непрерывного византийского счета дней было удалено 10 суток. Понятно, что Церковь, перешедшая на западный календарь и Пасхалию, теряет Типикон как завершенный свод правил богослужения, поскольку число всевозможных сочетаний дней и фаз луны в григорианской Пасхалии практически неограничено.
Цель григорианской реформы – приближение календаря и Пасхалии к движению светил – достигается с хорошей практической точностью, но только в пределах ближайших трех тысяч лет. Византийский же Миротворный круг рассчитан на обороты и по 26 тысяч, и по 46 тысяч лет, и на много таких оборотов… Поставив во главу угла соответствие течению светил, реформаторы сделали свой календарь «смертным». Что же будет с «новым стилем» через три тысячи лет? Вся его сложная система из поправок и сложных таблиц «поплывет» и потеряет очертания, как сугроб на весеннем солнце… А потом? Снова реформы. Поэтому григорианский стиль — это не календарь в строгом смысле. Он не нацелен на вечность. Это не более чем эмпирические таблицы течения светил, рассчитанные, подогнанные только на ближайшие три тысячи лет — и не более того.
* * *

Думается, что самым благоприятным итогом дискуссий между сторонниками старого и нового стилей будет сохранение сосуществования двух календарей — григорианского в быту и делопроизводстве и юлианского (византийского) в церковной жизни и научной хронологии. На первый взгляд, календарное двустилие может показаться неправильным положением и даже недопустимым, как наличие двух разных систем правил правописания в языке. Но на проблему лучше посмотреть с точки зрения не взаимоисключающих правил, а со стороны стилевого многообразия, которое будет скорее преимуществом, чем недостатком. Обратим внимание на сосуществование и взаимодополнение двух стилей в языке – высокого и бытового. В истории известны случаи совместного употребления двух и более календарей: в культуре индейцев майя один календарь служил для хронологических расчетов, второй был религиозным, третий (самый простой) – бытовым[17].
Сохраняя верность традиционному календарю в хронологии и богослужении, мы не гонимся за химерой «астрономической точности». Для этого есть другие календари – и григорианский, как известно, далеко не самый лучший из них[18]. Наш церковный юлианский (византийский) календарь имеет совсем другое назначение. По нему мы совершаем мироспасительный праздник Пасхи, храним память о священных событиях, достойных вечной памяти; он является канвой, с которой неразрывно связан весь строй православного богослужения, созданного на протяжении тысячелетия византийскими литургистами.
Поэтому поздравим 14 сентября друг друга с византийским новолетием, храня верность традиционному календарю и Типикону, понимая, что нам вручено великое культурное сокровище — византийский церковный календарь. Его мы получили от святых Кирилла и Мефодия вместе с литургическим наследием на церковнославянском языке. И, как некогда православные ромеи в Константинополе, помолимся и мы в храме и дома: «Всея твари Содетелю, / времена и лета во Своей власти положивый, / благослови венец лета благости Твоея, Господи, / сохраняя в мире люди и град Твой / молитвами Богородицы и спаси ны».


Иерей Андрей Ломов



ПРЕПОДОБНЫЙ СИМЕОН СТОЛПНИК И ЕГО МАТЬ МАРФА

День памяти: Сентябрь 1


Преподобный Симеон Столпник родился в Каппадокийском селении Сисан в семье христиан Сусотиона и Марфы. С 13 лет он стал пасти овец своего отца. К этому первому своему послушанию он относился добросовестно и с любовью. Однажды Симеон, услышав в церкви Евангельские заповеди блаженств, был потрясен их глубиной. Не доверяя собственному незрелому суждению, он тут же обратился с расспросами к опытному старцу. Старец охотно разъяснил отроку содержание услышанного и окончательно укрепил в нем решимость следовать Евангельским путем. Не заходя домой, Симеон направился в ближайший монастырь и после слезных просьб был через неделю принят в число братии. Когда Симеону исполнилось 18 лет, он принял иноческий постриг и предался подвигам строжайшего воздержания и непрестанной молитвы.
Его ревность, непосильная для остальной монастырской братии, встревожила игумена, и он предложил преподобному либо умерить свои аскетические подвиги, либо покинуть монастырь. Тогда преподобный Симеон удалился из обители и поселился на дне высохшего колодца, где мог беспрепятственно исполнять свои суровые обеты. Через некоторое время игумену в сонном видении явились Ангелы, которые повелели ему вернуть Симеона в монастырь. Однако преподобный недолго пробыл в обители. Вскоре он удалился в каменную пещеру, расположенную недалеко от села Галанисса, и прожил там три года, все более совершенствуясь в иноческих подвигах. Однажды он решил провести всю святую Четыредесятницу без пищи и пития.
С помощью Божией преподобный выдержал этот строгий пост. С тех пор он всегда на все время святой Четыредесятницы полностью отказывался даже от хлеба и воды, двадцать дней молясь стоя, а двадцать дней - сидя, чтобы не дать ослабеть телесным силам. Целые толпы народа стали стекаться к месту его трудов, желая получить исцеление от недугов и услышать слово христианского назидания. Избегая мирской славы и стремясь вновь обрести утраченное уединение, преподобный избрал еще не известный в то время вид подвижничества. Он построил столп высотой в 4 метра и поселился на нем в маленькой келлии, предавшись усиленной молитве и посту. Молва о преподобном Симеоне дошла до высшей церковной иерархии и императорского двора. Антиохийский Патриарх Домнин II (441 - 448) посетил преподобного, совершил на столпе Божественную литургию и причастил подвижника Святых Тайн. Подвизавшиеся в пустыне отцы также узнали о преподобном Симеоне, избравшем такой трудный вид подвижничества. Желая испытать нового подвижника и узнать, угодны ли Богу его непомерные подвиги, они отправили к нему своих посланцев, которые должны были от лица отцов приказать преподобному Симеону сойти со столпа. В случае неповиновения они должны были насильно стащить его на землю, а если бы он проявил покорность, им поручено было от имени отцов благословить его на продолжение подвига. Преподобный проявил полное послушание и глубокое христианское смирение.
Преподобному Симеону довелось пережить многие искушения, и он неизменно одерживал над ними победу, полагаясь не на собственные слабые силы, а на Самого Господа, Который всегда приходил к нему на помощь. Преподобный постепенно увеличивал высоту столпа, на котором стоял. Последний его столп был высотой в 40 локтей. Вокруг него была возведена двойная ограда, которая возбраняла беспорядочным толпам народа слишком близко подходить к преподобному и нарушать его молитвенную сосредоточенность. Женщины вообще не допускались за ограду. В этом преподобный не сделал исключения даже для собственной матери, которой после долгих и безуспешных поисков удалось, наконец, обнаружить своего пропавшего сына. Не добившись свидания, она так и умерла, приникнув к окружавшей столп ограде. Тогда преподобный попросил принести к нему гроб и благоговейно простился с усопшей матерью - и тогда мертвое лицо ее просияло блаженной улыбкой.
Преподобный Симеон провел в усиленных иноческих подвигах 80 лет, из которых 47 он простоял на столпе. Бог даровал ему исполнить в столь необычных условиях поистине апостольское служение - многие язычники приняли Крещение, потрясенные нравственной стойкостью и телесной крепостью, которые Господь даровал Своему подвижнику.
Первым узнал о кончине преподобного его ближайший ученик Антоний. Встревоженный тем, что его наставник в течение 3-х дней не показывался народу, он поднялся на столп и нашел его мертвое тело, склоненное на молитве (+ 459). Погребение преподобного совершил Антиохийский Патриарх Мартирий (456 - 468) при огромном стечении духовенства и народа. Его похоронили недалеко от столпа. Антоний устроил на месте его подвигов монастырь, на котором почило особое благословение преподобного Симеона.


Тропарь преподобного Симеона Столпника
глас 1

Терпения столп был еси,/ ревновавый праотцем, преподобне,/ Иову во страстех, Иосифу во искушениих,/ и безплотных жительству, сый в телеси,/ Симеоне отче наш,/ моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак преподобного Симеона Столпника
глас 2

Вышних ищай, нижним совокупляяйся,/ и колесницу огненную столп соделавый:/ тем собеседник ангелом был еси преподобне,/ с ними Христу Богу моляся/ непрестанно о всех нас.




СВЯТОЙ ИИСУС НАВИН

День памяти: Сентябрь 1


Святой Иисус Навин после смерти пророка Моисея был вождем Израильского народа. Он завоевал Обетованную землю и ввел в нее еврейский народ. Господь явил через Иисуса Навина великие чудеса. Евреи прошли через реку Иордан, как по суху. Иисусу Навину являлся Архистратиг Михаил. Стены города Иерихона, осажденного израильтянами, пали сами собой после того, как Ковчег Завета обносили вокруг города в течение семи дней. Наконец, во время сражения с неприятелем Иисус Навин, по велению Божию, остановил движение солнца и продлил день до того времени, пока не была одержана победа. После окончания войны Иисус Навин разделил Обетованную землю между 12-ю коленами Израильскими и скончался 110-ти лет от роду (XVI в. до Р. X.), заповедав народу хранить закон Моисеев. Все эти события изложены в Книге Иисуса Навина (главы 3, 5, 6, 10), входящей в состав Библии.




ЧЕРНИГОВСКАЯ-ГЕФСИМАНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

День памяти: Сентябрь 1


Черниговская-Гефсиманская икона Божией Матери является списком с прославленной Черниговской-Ильинской иконы Божией Матери, которая находилась в Троицком Ильинском монастыре близ Чернигова, на Болдиной горе, где в XI в. некоторое время подвизался преподобный Антоний Печерский. Описанию чудес от этой иконы, начавшихся 16 - 24 апреля 1662 года, святитель Димитрий Ростовский посвятил книгу "Руно Орошенное", заканчивая которую он писал: "Конец книжки, но не чудес Пресвятой Богородицы, ибо кто может их исчислить". Благодатная сила этой иконы проявилась и в ее списках.

Икона Божией Матери Черниговская-Гефсиманская была написана на полотне в XVIII в. и передана в 1852 году в Троице-Сергиеву Лавру Александрой Григорьевной Филипповой, благоговейно хранившей ее у себя четверть века. (К ней эта икона перешла как благословение хотьковского священника Иоанна Алексеева, которому, в свою очередь, она досталась от одного из монахов Троице-Сергиевой Лавры.) По совету наместника Лавры архимандрита Антония (+ 1мая 1877) икона была помещена в новоустроенном пещерном храме в честь святого Архистратига Михаила, который был освящен 27 октября 1851 года митрополитом Московским Филаретом (+ 19 ноября 1867), принимавшим деятельное участие в строительстве Гефсиманского скита. Таким образом, икона впитала благодатные токи всей истории Русской Церкви, она стяжала благословения преподобного Антония Печерского, Преподобного Сергия Радонежского, его родителей, схимонахов Кирилла и Марии (+ 1337; заупокойная литургия по ним с чтением специальной молитвы совершается 28 сентября и в четверток седмицы мытаря и фарисея), и, наконец, подвижников XIX в. Эти духовные связи промыслительно обнаружились через Черниговскую-Гефсиманскую икону Божией Матери.

Знаменательно, что первое чудо от этой иконы было засвидетельствовано в день церковного Новолетия - 1 сентября 1869 года, когда от полного расслабления, продолжавшегося в течение 9 лет, исцелилась 28-летняя крестьянка Тульской губернии Фекла Адрианова. Прожив в гостинице при пещерах, а потом в Лавре до празднования преставления Преподобного Сергия (25 сентября), Фекла совершенно выздоровела. Святитель Иннокентий, митрополит Московский (1797 - 1879; память 23 сентября и 31 марта), узнал о чуде от своей дочери, казначеи Борисовской пустыни, монахини Поликсении. На празднике Преподобного Сергия он сам встретился с Феклой и расспрашивал ее обо всех обстоятельствах исцеления. 26 сентября 1869 года святитель Иннокентий прибыл в Гефсиманский скит и благословил совершить молебное пение пред прославившейся иконой и сам молился со слезами.

До 26 сентября произошло еще три благодатных исцеления и целый ряд чудес в ноябре того же года. Слава иконы Божией Матери распространялась с необычайной быстротой. Измученные страданиями и болезнями, жаждущие телесного и духовного исцеления, люди самых разных сословий с твердой верой шли к чудотворной иконе, и милость Божия не оставляла их. К началу XX в. было засвидетельствовано более 100 чудес. Большим почитанием пользовалась икона у подвижников Гефсиманского скита: у схимонаха Филиппа (+ 18 мая 1868), основавшего пещеры, у его трех сыновей - иеросхимонахов Игнатия (+ 1900), Порфирия (+ 1905?) и Василия (+ 1 апреля 1915). Сохранились сведения о той глубокой любви, которую проявлял к Черниговской-Гефсиманской иконе старец иеромонах Исидор (+ 3 февраля 1908). Первоначально празднование иконе было установлено 16 апреля, в тот же день, что и празднование Черниговской-Ильинской иконе, а затем перенесено на день прославления - 1 сентября. Ныне в Троице-Сергиевой Лавре известны чтимые списки с Черниговской-Гефсиманской иконы в храме в честь Преподобного Сергия, в монастырской трапезной и в притворе Троицкого собора, писанные старцами Гефсиманского скита и Зосимовой пустыни.




АВГУСТОВСКАЯ

День празднования: 1 сентября

Августовская икона Пресвятой Богородицы — почитаемая в Русской церкви икона, написанная в память её явления в 1914 году русским солдатам на Северо-Западном фронте, незадолго до победы в Августовском сражении, в районе города Августова Сувалкской губернии Российской Империи (ныне на территории Восточной Польши). Это чудесное событие произошло на второй месяц войны, получило широкую огласку в церковной и светской печати и вызвало большое воодушевление в войсках и в тылу. По рассказам солдат, в ночь с 7 на 8 сентября они увидели на небе Божию Матерь с младенцем Иисусом Христом на одной её руке, а другая рука указывала на запад. Это сообщение было опубликовано в церковной и светской печати и вызвало воодушевление в войсках. С 1915 года появляются первые иконописные изображения этого события. Святейший Синод рассматривал вопрос о явлении Богородицы около полутора лет и 31 марта 1916 года принял решение:»....благословить чествование в храмах Божиих и домах верующих икон, изображающих означенное явление Божией Матери русским воинам…» 17 апреля 2008 года по представлению Издательского Совета Русской Православной Церкви Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил внести в официальный месяцеслов празднование в честь Августовской иконы Божией Матери. Празднование установлено совершать 1 (14) сентября.

28 февраля 2008 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий по представлению Издательского Совета Русской Православной Церкви благословил внести в официальный месяцеслов празднование в честь Августовской иконы Божией Матери.

Новое празднование приурочено к 1/14 сентября – дню чудесного явления Пресвятой Богородицы русским войскам в 1914 году на северо-западном фронте, незадолго до победы в Августовском сражении, в районе города Августова Сувалкской губернии Российской империи (ныне на территории Восточной Польши). Это чудесное событие произошло на второй месяц войны, получило широкую огласку в церковной и светской печати и вызвало большое воодушевление в войсках и в тылу.

В разных губерниях России было создано немало икон с изображением указанного явления Пресвятой Богородицы. Написание большинства икон относится к 1915–1916 годам. В те же годы в различных городах России неоднократно тысячными тиражами выпускались листовки и открытки, печатались плакаты, изготовлялись пасхальные яйца, иллюстрировавшие чудесное явление Божией Матери русским воинам в районе Августовских лесов. Они распространялись широко по стране, в том числе среди солдат и офицеров действующей армии.

С сентября 1914 года по ноябрь 1916 года Святейший Синод специально рассматривал вопрос об этом чуде. В результате 31 марта 1916 года после тщательного изучения сведений, представленных военными священниками с северо-западного фронта, Синод принял следующее решение: «Святейший Синод, воздав хвалу и благодарение Господу Богу, дивно промышляющему по молитвам Пречистой Своей Матери о всех обращающихся к Нему с усердною и искреннею молитвою, признает необходимым запечатлеть помянутое событие явления Божией Матери в памяти последующих поколений русского народа и посему определяет: благословить чествование в храмах Божиих и домах верующих икон, изображающих означенное явление Божией Матери русским воинам...»

В настоящее время различные списки Августовской иконы Пресвятой Богородицы почитаются в храмах на территории России, Белоруссии, Молдавии и Украины.



Икона Божией Матери, именуемая АВГУСТОВСКАЯ (АВГУСТОВО ЯВЛЕНИЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ НА ВОЙНЕ)
Икона посвящена чуду явления Божией Матери на ночном небе русским воинам в начале Первой Мировой войны. Дата явления Богородицы - 1 сентября 1914г. по старому стилю. Божию Матерь с Богомладенцем в руках на небе видели воины, по крайней мере, двух различных воинских частей находящихся в районе боевых действий близ города Мариамполе Сувалкской губернии. В настоящее время это территория Польской республики, Белостокское воеводство. Одними из них были кирасиры Его Величества (Царскосельского) полка, расположившиеся в нескольких километрах к востоку от города Мариамполя, другими - донские казаки, стоявшиеся в лесном массиве. По свидетельству очевидцев, все солдаты и офицеры во время явления Божией Матери встали на колени и молились, наблюдая в ночном звездном небе Божию Матерь в необычном сиянии, с Богомладенцем Иисусом Христом, сидящим на Ее левой руке. Правой рукой Она указывала на запад, тем самым, предвещая победу русским войскам (что и свершилось во Вторую Мировую войну 1941-45г.).

Дело в том, что в начале сентября наши войска в обозначенном районе в ходе боев несли большие потери и отступали к реке Неману. Ни о какой победе наших войск в то время, не шло и речи. Весть о чудесном явлении Пресвятой Богородицы быстро разнеслась по войскам и укрепила их боевой дух. Вскоре, через две недели русские войска пошли в наступление и 20 сентября одержали победу под городом Августом. Поэтому, по истечению некоторого времени, явление Божией Матери стало ассоциироваться с победой наших войск под городом Августов, а чудо явления получило название «Знамение Августовской победы» или «Августово явление».

Написана икона была по благословению митрополита Московского Макария (Невского) в 1916 году и, соответственно, до 1917 года не успела распространиться в большом количестве списков. Кроме того, после революции списки этой иконы уничтожались с особой озлобленностью. Икона Божией Матери «Августовская победа» является одной из самых редких и самых таинственных икон Божией Матери.

"...Наверное, пришло время вспомнить об этой иконе. Не случайно Господь побудил разных людей одновременно обратиться к этому образу. Почему - это тайна. Может быть, Господь хочет нам даровать надежду на победу в битве за Россию. Эта икона - призыв к Победе. Но ведь Божия Матерь не Сама прогнала немцев, хотя и могла это сделать, а лишь указала путь русскому воинству и дала надежду на Победу. И победа была достигнута. Видимо, и сейчас настал такой момент, когда мы должны совершить победу в духовной брани. Каждый Православный - воин Христов, воин с врагами внешними и внутренними. С врагами Отечества и Православия должен бороться каждый Христианин. Эта икона призвана укреплять наш дух. И не случайно была составлена молитва этой иконе, в которой есть слова, обращенные к Божией Матери с просьбой о даровании мужества в нелегкой борьбе.... Думаю, что икона эта займет достойное место на божницах христиан. Ибо чудо было великое и сегодня эти чудеса продолжаются... Не случайно большая икона Божией Матери «Августовская Победа» находится в главном храме страны - в Храме Христа Спасителя

Молитва пред иконой Божией Матери «Августовская победа»

О, Пресвятая Владычице Богородице! Ты всю землю Русскую, яко Дом Свой, святыми иконами дивно украшаеши и сими образами Своими рубежи Отечества нашего чудесно ограждаеши. Посылаеши воинству Русскому от Престола Господа Славы Небесную помощь отражати врага и супостата и всех восстающих на нас полагаеши подножие ног наших. Ты некогда грозным явлением Своим от пределов Московских полчища агарянские в бегство обратившая; даровавшая Христолюбивому воинству Русскому одоление двунадесяти язык; Ты дивным явлением Своея славы в Августовском лесу сынам Отечества нашего скорую победу предвозвестившая, - тако и ныне воспламени сердца людей Твоих духом мужества и жертвенной любви к земному Отечеству, дабы стяжать нам Отечество Небесное. Помоги, Владычице Богородице, и в сей брани с врагами видимыми и невидимыми и даруй нам Свое заступление. Сохрани Дом Твой - Державу Российскую - до скончания века в мире, целостности и благоденствии. Да будет воинство Русское под сению Креста Христова несокрушимым для всех борющих нас. И да не скажут иноплеменницы, видя разор и поругание земли Российския, не имут бо люди сии Божественного заступления, зане дом сей пуст есть. Но да буди нам Возбранною Воеводою, дарующей победу над иноплеменными. Ибо никто не расхитит дом сильного, да не прежде свяжет сильного сильнейший его. Но Ты, Царица Небеси и земли, язвою бесов и Непобедимою Победой именуемая, буди Дому Своему щит и ограждение. И яви нам знамение Своея милости предстательством святых благоверных князей Александра Невского и Димитрия Донского, святых страстотерпцев Бориса и Глеба, святых Царственных Мучеников Дома Романовых и всех Новомучеников и Исповедников Российских, - и яко во время оно явилась в небе знамением скорой победы воинству Православному, тако и ныне приди на помощь людям Твоим и помоги одолеть тьмочисленных врагов наших. Да будет милость Твоя на нас, яко же уповахом на Тя. Аминь.





ИКОНА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, ИМЕНУЕМАЯ "ВСЕБЛАЖЕННАЯ"

День памяти: Сентябрь 1



Икона Пресвятой Богородицы, именуемая "Всеблаженная", или "Памакариста", прислана в 1905 году Святейшим Патриархом Константинопольским Иоакимом III в благословение и утешение граду Казани. Эта икона - точный список с находившейся в Константинопольском патриаршем храме особо чтимой иконы Богоматери, единственной древней святыни, уцелевшей в Константинополе от различных разграблений.



МИАСИНСКОЙ(АЗУРОВСКОЙ) ИКОНЫ бОЖИЕЙ МАТЕРИ

Память 1 сентября (по ст.ст.)

Миасинская (Азуровская) икона Божией Матери получила свое название от Миасинской обители, находившейся в Армении.

В первые века христианства Миасинская долина, в которой позже был основан монастырь, была густо заселена язычниками. Однако к началу V в., уступая место христианству, язычество почти полностью исчезло с лица земли. По распоряжению государственной власти языческие капища разрушались, а на их месте возводились христианские храмы. Епископ Мелитинский прп. Акакий (память 17 апреля и 15 сентября) пожелал построить в Миасинах храм во имя Пресвятой Богородицы. Последние язычники не могли открыто противостоять епископу, но пытались всячески мешать ему. Несмотря на это, епископ построил храм и торжественно освятил новосозданную церковь. Таким образом, по выражению составителя жития св. Акакия, «идеже кровавые скверные диаволу творяхуся требы, тамо бескровная, чистая нача приноситися Богу жертва, и совершахуся чудеса благодатию Пречистыя Богоматере».

Впоследствии вокруг этого храма возникла обитель, которая также получила название Миасинской. Монастырь располагался на р. Азур, отсюда другое название чудотворной иконы – Азуровская. Главной святыней обители была находящаяся в ней чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Когда и кем она была написана, сведений не сохранилось.

Согласно преданию, когда на Востоке при императоре Льве III Исавре (717–741 гг.) возникла иконоборческая ересь, иноки монастыря, опасаясь уничтожения Миасинской иконы гонителями иконопочитания, погрузили ее в озеро. Когда же в царствование Михаила III (842–867 гг.) было восстановлено иконопочитание, то чудесным образом святая икона совершенно неповрежденной поднялась из глубин озера, где пребывала более ста лет. Обретенная икона была вновь перенесена в тот же монастырь. Произошло это 1 сентября 864 года, в воспоминание чего и установлен праздник «Собор Пресвятой Богородицы в Миасинах», который особенно торжественно проходил в Халкопратийском храме Константинополя.

Иконография первообраза неизвестна. На более поздних ее списках (начиная с XIX века) представлен образ Богородицы «Одигитрии» с Предвечным Младенцем на правой Ее руке.

Комментарии (3)

Всего: 3 комментария
#1 | Пиотровский Юрий »» | 14.09.2013 07:02
  
0
А как это связано с еврейским новым годом?

Скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый [день] месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание [да будет у вас].

(Лев.23:24)»
#2 | Анна Гор. »» | 14.09.2013 14:08
  
2
Симеоне отче наш, моли Христа Бога спастися душам нашим.
#3 | Анна Гор. »» | 14.09.2013 14:18
  
2
Икос 2

В звездном небе, яко яркая звезда воссияла еси, Пресвятая Дева, русским воинам в сиянии Креста явившаяся и на запад путь им указавшая, и в сердца их мужество вселившая. Мы же, милости Твоей дивящеся, в умилении сердец наших взываем:
Радуйся, страну Российскую, яко Дом Свой, святыми иконами дивно украшающая;
Радуйся, образами Своими вся пределы Российские чудесно защищающая;
Радуйся, в Доме Своем людям чуждым владычествовать возбраняющая;
Радуйся, Сына Твоего о нас молящая;
Радуйся, яко звезда в нощи греховной блуждающим сияющая;
Радуйся, яко гром врагов устрашающая.
Радуйся, Матерь Божия «Августовская Победа», верным в бранях помогающая.

http://www.logoslovo.ru/forum/all_1/topic_2852_1/#comments Августовская Победа
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2019, создание портала - Vinchi Group & MySites