Одной из самых главных христианских добродетелей является смирение.
Научитесь у Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, говорит нам Христос.
Из этих слов видно, что Учителем смирения является Сам Господь.
И действительно, Христос учит нас этой Божественной добродетели, и не столько даже словом, сколько образом Своего явления в мир — смиренным и незаметным.
Христос не родился ни великим императором, ни славным полководцем, ни знаменитым ученым, но явился в мире тихо и незаметно, как незаметно и бесшумно сходит на землю утренняя роса.
И вся жизнь Его, несмотря на многие и великие чудеса, также была смиренной и незаметной, так что светские историки той эпохи вовсе не заметили пришествия в мир Сына Божия — в своих сочинениях они почти не упоминают о Христе.
А ведь о других людях — царях, полководцах, философах — эти историки написали великое множество книг, где прославляются деяния этих знаменитых гордых людей.
О Христе же они не написали почти ничего — почему?
Потому что таково свойство смирения — оно и самые великие дела совершает тихо и незаметно, тогда как гордость, напротив, самые ничтожные и даже постыдные дела делает напоказ и с великой пышностью.
Христос перевернул мир, но сделал это так, что большинство Его современников ничего не поняли и не заметили.
Даже по прошествии многих веков после земной жизни Христа, когда для всех стало очевидно, что Его пришествием мир был перевернут, люди все еще недоумевали и спорили: Кто же это все-таки приходил на землю, и каким образом Ему удалось изменить целую вселенную так, что никто ничего не заметил?
Так действует Бог — смиренно и тихо, и истинные последователи Христовы, то есть святые и праведники, обладают тем же качеством — они смиренны, и потому их высокая святая жизнь остается невидимой для мирских людей.
Известный афонский старец Иосиф Исихаст говорил, что у настоящей праведности нет колокольчика, который бы звонил и привлекал к себе внимание.
Настоящая праведность всегда смиренна, она не представляется и не расцвечивается. Поэтому духовный человек видит всех, а его не видит никто.
Другой афонский подвижник, старец Паисий, сравнивает мирских сильных, образованных, гордых людей с искусственными спутниками, вращающимися вокруг Земли, которые только внешне похожи на звезды, а при ближайшем рассмотрении оказываются просто куском железа, изготовленным на заводе.
Люди же, имеющие смирение, — это истинные звезды, которые движутся в бесконечном пространстве с колоссальной скоростью, но тихо и бесшумно, так что никто не замечает…
Что же такое смирение?
Обычно, когда говорят о ком-либо, что он смиренный, мы представляем себе человека, который считает себя хуже других, ставит себя на последнее место, всегда себя укоряет, а других оправдывает и тому подобное.
Однако мы должны знать, что все это — не само смирение, а лишь начало пути, который ведет к нему. Если кто пойдет по этому пути, то в душе у него родится нечто, что приведет его к настоящему смирению, которое непостижимо для ума и невыразимо в словах.
Истинное смирение есть великая тайна — тайна святых. Преподобный Исаак Сирский говорит, что смирение — это некая таинственная сила, которую после совершения всего Божественного подвижнического жития восприемлют совершенно святые люди.
А преподобный Григорий Синаит писал, что те, кто старается с помощью слова объяснить, что такое смирение, подобны людям, пытающимся линейкой измерить бездну...
Без смирения не может быть ни общения с Богом, ни духовной жизни, ни спасения.
Если у нас нет смирения, то никакие добрые дела, сколь бы много их ни было, нас не спасут. Кто сознает в себе много добрых дел, говорит святитель Иоанн Златоуст, но не будет при этом думать, что он последний из всех, тот не получит никакой пользы от всех своих добрых дел.
А старец Паисий сравнивает наши добрые дела с нулями — у кого много добрых дел, у того длинный ряд нулей, у кого мало, у того короткий ряд, но в сумме и у тех, и у других все равно будет ноль, если Бог не поставит впереди единицу.
А поставит Он ее лишь в том случае, если мы имеем смирение…
Итак, нам непременно нужно, братия и сестры, учиться небесной добродетели смирения, нужно приложить все усилия к тому, чтобы ее стяжать и усвоить себе.
Святые отцы говорят, что враги наши пали гордостью и нас они всегда толкают на ту же дорогу, ибо знают, что гордость разлучает душу с Богом и является для нее гибелью и смертью.
Часто враги насаждают в нас эту страсть столь тонко и незаметно, что мы не понимаем и не сознаем своей гордости.
Однако даже если мы ее и не сознаем, то все равно нам нужно смиряться и учиться смирению.
Этим путем шли все святые угодники, которые именно через смирение приняли Благодать и освящение от Бога. И мы непременно должны им подражать и всегда помнить, что никаким другим путем приблизиться к Богу невозможно, как и Писание об этом говорит: «Бог гордым противится, смиренным же дает Благодать». Аминь.
Закон и Благодать
Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет.
Слово «завет» означает «договор» — договор человека с Богом.
Наличие договора, или завета, с Богом является обязательным признаком народа Божия.
Если есть такой завет, то, значит, есть и отношения с Богом, общение и связь с Ним, а если завета нет, то и общения с Богом нет и быть не может, так как своими силами человеку невозможно ни приблизиться к Богу, ни установить с Ним какие-либо отношения.
Соответственно двум Заветам Библии — Ветхому и Новому — на земле было два народа Божия: ветхозаветный и новозаветный. Ветхозаветным народом Божиим, как известно, были евреи.
Новозаветный народ Божий — это христиане. Таким образом, евреи, жившие до Христа, и христиане, живущие после Христа, — это единственные известные в истории два народа Божия. Есть ли между ними разница и если есть, то какая?
Да, разница между ними есть, и очень большая. Евреи знали только Ветхий Завет, душой которого был Моисеев Закон. Христиане же являются сынами Нового Завета, завета Благодати, совершителем которого является Богочеловек Иисус Христос.
Коренное различие между Ветхим и Новым Заветом святые отцы видели в различии закона от Благодати. Они говорили, что ветхозаветный закон отличается от Благодати Нового Завета, как Луна отличается от Солнца.
Луна, как мы знаем, светит не своим светом, но отраженным солнечным. Если перестанет светить Солнце, то и Луна погаснет.
Так и Ветхий Завет с Моисеевым Законом, будучи провозвестником Христа и Нового Завета, имеет значение и смысл только в связи с Новозаветным откровением, в связи с Благодатью. Без этого Ветхий Завет меркнет, как Луна без Солнца.
Люди Ветхого Завета жили под законом, а это значит, что они находились в постоянном страхе подвергнуться проклятию, оказаться проклятыми.
На это коренное отличие закона от Благодати указывает апостол Павел: «…все, утверждающиеся на делах закона, — пишет он, — находятся под клятвою.
Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона».
Понятно, что ни один человек не мог исполнить в своей жизни все многочисленные строгие предписания Моисеева Закона, а значит, это проклятие тяготело над всеми без исключения людьми Ветхого Завета.
От этого проклятия избавил нас Христос, Сын Божий, взяв на Себя наши грехи и наше проклятие и пригвоздив их ко Кресту вместе с Собой.
«Христос искупил нас от клятвы закона, — говорит апостол Павел, — сделавшись за нас клятвою». И далее здесь же апостол объясняет, для чего Христос это сделал: «…дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников».
Таким образом, христиане, то есть уверовавшие во Христа язычники, новозаветный народ Божий, избавлены через свою веру от законнического проклятия, вместо которого они, подобно Аврааму, наследуют благословение Божие.
Развивая эту мысль, святые отцы говорят, что ветхозаветный закон есть стихия рабства, тогда как Благодать Нового Завета, напротив, стихия свободы. С пришествием Христа на землю в мире явился Дух Святой, а, по слову апостола, «где Дух Господень, там свобода».
Таким образом, разница между ветхим и новым народом Божиим подобна различию между рабами и свободными. В доме богатого человека живут и рабы, и родные дети, но большая разница существует между теми и другими.
Раб живет в постоянном страхе: исполнил ли он волю своего господина?
А дети живут в любви и доверии с отцом и пользуются ответной любовью и доверием. Самое же главное различие состоит в том, что раб не наследует имение своего господина, тогда как дети являются законными наследниками отца.
Поэтому и новозаветный народ Божий — христиане — является наследником Отца Небесного. «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, — пишет апостол Павел римским христианам, — но приняли Духа усыновления… Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии.
А если дети, то и наследники, сонаследники же Христу…» То есть христиане, получив через Христа усыновление и будучи детьми Божиими, являются истинными наследниками Небесного Отца — Господа.
Они наследуют Его имение, а Его имение — это не только вся наша вселенная, но и, самое главное, вселенная грядущая — вечное Царство Бога и святых Его. В это Царство и призваны войти дети Божии как законные наследники Небесного Отца.
Итак, ветхозаветный народ Божий — евреи, жившие в ветхозаветные времена, — были рабами Божиими, а новозаветный, христианский, — это дети Божии. И те Божии, и эти, но те — рабы, а эти — дети. В этом огромное различие...
Но здесь возникает другой вопрос: если мы дети Божии, то означает ли это, что мы теперь можем спокойно и самодовольно почить на лаврах?
«Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?» — задается этим вопросом апостол Павел.
Конечно нет.
И даже наоборот, — ведь по отношению к детям всегда действуют гораздо более высокие требования, чем к рабам или чужим людям. Ибо одно дело, когда плохо ведут себя чужие люди, и совсем другое, когда это делают родные дети.
Последнее, конечно, бывает для отца несравненно прискорбнее.
Бесконечно высокое достоинство детей Божиих, к которому мы призваны, обязывает нас к очень и очень многому.
Отвечаем ли мы этим высоким требованиям?
Увы, нет, почти всегда не отвечаем.
Святые отвечали им, они были поистине Божиими детьми, а мы не доросли до их уровня, хотя нам все для этого дано.
По нашему состоянию мы в основном являемся рабами неключимыми и недостойными, находимся все еще на уровне ветхозаветной праведности, — это в лучшем случае, — а часто даже и его не достигаем, но живем, как обычные язычники.
Но, братия и сестры, такое состояние есть состояние ненормальное! Господь нам все дал для того, чтобы мы становились Его детьми и наследниками!
Преподобный Макарий Египетский говорит, что Христос именно для того и пришел на землю, и жил среди людей, претерпел Крест, воскрес и вознесся на небо, одним словом, совершил все домостроительство, — все это Он сделал, чтобы от Себя, от Своего естества, породить Духом Святым детей и наследников.
Ибо великая бывает скорбь у отцов, если они не имеют наследников...
Итак, если мы все это знаем, то постараемся, братия и сестры, очистить свою душу и исправить свою жизнь, чтобы нам хоть сколько-нибудь быть похожими на детей Божиих.
Не будем, по словам старца Паисия, мы, крещеные, помазанные святым миром, причащающиеся, наученные и начитанные, находиться в состоянии недоразвитом!
Потрудимся над тем, чтобы исправить себя, постараемся учиться у святых, сделаем нашу жизнь хотя бы в малой мере похожей на их жизнь.
Ведь если мы это исполним, то, как и они, станем детьми и наследниками Господа, войдем, подобно им, в великую собранную Духом Святым Божию семью. Аминь.
О смерти души
«Иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов», — эти слова Христос сказал одному из Своих учеников в ответ на просьбу отпустить его на похороны отца.
Конечно, когда человек предстоит Самому Господу, то он должен оставить все земные привязанности и последовать за Тем, Кто создал и самого человека, и всех дорогих ему людей, и вообще весь наш мир.
Смысл этих слов ясен.
Однако что означает выражение «предоставь мертвым погребать своих мертвецов»?
Как могут мертвые кого-то погребать и вообще что-то делать?
Согласно толкованию святых отцов, выражения «мертвые» и «мертвецы» употребляются здесь в двух разных смыслах. «Мертвецы» — это умершие телом покойники, а «мертвые», их хоронящие, — это люди пока еще живые телом, но умершие душой.
Человек состоит из тела и души, а потому и смерть бывает двух видов: смерть тела и смерть души. Можно быть живым по телу и внешне ничем не отличаться от прочих людей, но при этом быть мертвым душой.
В этом случае тело человека является как бы гробом для мертвой души. Не случайно говорил Христос, что грешники подобны окрашенным гробам, которые внешне кажутся красивыми, а внутри полны мертвых костей и всякой мерзости.
От чего же зависят жизнь и смерть человеческой души?
Зависят они от присутствия в душе Благодати Святого Духа. Душа человека жива тогда, когда в ней пребывает Дух Святой.
Когда же Его нет, душа умирает. Как сама душа оживляет тело человека, так душу человека оживляет Благодать. Без Благодати душа мертва, как тело без души.
Внешне смерть души может быть и незаметна: человек живет, как все, работает, смеется, общается с людьми.
Так происходит до тех пор, пока живо тело человека. Когда же тело, этот временный источник жизни, умирает, то душа, если не имеет в себе Благодати, неотвратимо становится добычей смерти.
Проявляется эта смерть в том, что душа не может войти в блаженную вечность, не способна жить и действовать в ней. Это похоже на посеянные в землю семена, среди которых есть живые и есть мертвые.
Внешне все они одинаковы, так что невозможно отличить одни от других. Но после того как их посеют, разница бывает сразу видна: живые семена прорастают и дают новую жизнь, а мертвые — разлагаются в земле и погибают.
Вот и все люди в нашем мире подобны посеянным в землю семенам. При исходе из мира живые души прорастают и приобретают новую жизнь. Мертвые же оказываются неспособными к жизни, и уделом их бывает гибель и смерть.
Таким образом, смысл земной жизни заключается в том, чтобы оживить свою душу, сделать ее способной для жизни в грядущей Божественной вечности.
Душа человека оживает только от Благодати Святого Духа — так она устроена. Потому и говорят святые отцы, что главное в христианской жизни — стяжание Благодати.
«Не считай себя человеком, если не получил Благодати, — говорит старец Иосиф Исихаст, — без Благодати напрасно мы, люди, родились в мир».
От рождения каждому человеку дана падшая, поврежденная и умерщвленная падением Адама душа.
И если не оживит ее Дух Святой, то так и останется она для Бога мертвой.
По словам преподобного Макария Египетского, природа человека, если она пребудет наедине сама с собой и не примет причастия небесного естества Благодати и соединения с Богом, то ничего в себе не исправит, но пребудет нагой и порочной, в пределах своего естества во многой скверне.
И такая душа, конечно, неспособна будет для вечной жизни в небесном Царстве святых.
Итак, братия и сестры, нужно нам всячески озаботиться тем, чтобы стяжать Благодать Божию. Стяжевается же она через чистую жизнь по заповедям Христа.
«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди, — говорит Христос, — и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять».
Если мы не соблюдаем или плохо соблюдаем заповеди Христа, то Утешитель не придет к нам. Если же стараемся точно соблюдать их, то Он будет обитать в нас.
Вот почему нам непременно нужно учиться этой науке из наук и искусству из искусств — точному исполнению заповедей Христа.
Посвятим же ее изучению свою жизнь и свои силы.
Потрудимся без лености над тем, чтобы жить по Евангелию.
Ибо если мы понесем эти труды, то, несомненно, придет в наши души Божественная Благодать, — очищающая, освящающая нас и вводящая в жизнь вечную. Аминь.
