Святые Апостолы: Андрее, Иоанне, Матфее, Марко, Луко, Павле; святители: Василие, Григорие, Иоанне и Николае; преподобные: Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама, Максим Исповедник; преподобные Макарие, Антоние, Афанасие; преподобные: Сергие, Серафиме, Ниле, Силуане и все святые молите Бога о нас!
[Иона 4:2] И молился он Господу и сказал: о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии. [Мф 19:16-30] И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?
Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди.
Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;
почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.
Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?
Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.
Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.
Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?
Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.
И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.
Многие же будут первые последними, и последние первыми.
В Святом Евангелии есть интересный диалог Спасителя с молодым юношей: "И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог."
Вопрос первый, почему Спаситель обратил внимание юноши не на Свою благость, а на благость Бога, ведь Он Сам Сын Божий, Второе Лицо Троицы?
И вопрос второй, следующий из вот этого диалога Спасителя с учениками: "Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно." Что имел ввиду Учитель говоря: "человекам это невозможно, Богу же всё возможно." Разве человек не участвует в своем спасении, и как в таком случае распределены роли Бога и человека?
Дело в том, что две природы Иисуса Христа в разных обстоятельствах проявляли себя, для видевших Его, по разному. То Он был, виделся им, как обычный Человек, правда без греха, но все-таки Человек. Он спал, ел, не летал по воздуху, например. Но были такие ситуации, когда Он проявлял Свою Божетвенную сущность, через различные чудотворения и знание Законов Небесного Царства, как Своих.
Это зачастую то привлекало к Нему последователей, то наоборот отталкивало из-за страха и непонимания.
В диалоге с юношей Он захотел показать, видевшим в Нем только Человеческую природу юноше, что благ только Бог. Ибо от Него исходит Благодать Святого Духа, и этой Благодатью все живится и Она же делает человека совершенным. Но чтобы получить эту Благодать, надо поменять вещество на Дух. Дух Божий вселяется в человека, если он оставляет все земные попечения вплоть до родных и близких ради Бога.
И это уже ответ на второй недоуменный вопрос учеников, понявших это ранее и оставивших все и всех вплоть до семей. Они думали, что этого будет достаточно для спасения, однако Учитель сказал, что даже в таком случае человеку это невозможно. Понятно, что их жертва, в их понимании, оказывалась напрасной, если даже это не гарантировало им уверенного спасения. "Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно."
Однако, суть сказанного Учителем заключалась в том, что оставивший все ради Него и Евангелия, получал взамен благодать Святого Духа. Который вселялся в их человеческий сосуд, и уже по сути не они жили, но Святой Дух жил в них. Что и делало их богами по Благодати. Они становились руками Бога Отца на земле, и совершали Его промысел о мире, став еще при этом и законными чадами Отца и друзьями Сына.
Вот таким образом и должно было понимать слова Спасителя. Это открылось ученикам в полной мере в Пятидесятницу, когда на них сошел Святой Дух и просветив их дал понимание.
Аминь и Слава Пресвятой Троице, Господу нашему Иисусу Христу, Пресвятой Деве Богородице и всем святым в Любви просиявшим.
Ин 8:23 Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира.
24 Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших.
25 Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам.
26 Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру.
27 Не поняли, что Он говорил им об Отце.
28 Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю.
29 Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно.
30 Когда Он говорил это, многие уверовали в Него.
31 Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,
32 и познаете истину, и истина сделает вас свободными.
Венецианцы 70 лет уничтожали греческие кодексы с 1204 по 1274 год.
Мне известно, что ни чего не известно.
Рукопись 700. Этот кодекс, который датируют XI или XII в., содержит тексты Евангелий и хранится в Британском музее. Кодекс отличается от Textus Receptus в 2724 местах . Как и в другой греческой рукописи (102), в ней приводится несколько иная форма молитвы Господней (Лк.11:2): “да снизойдет на нас Дух Святой и очистит нас” вместо “да приидет Царствие Твое”. Такая форма молитвы Господней встречается у Маркиона и Григория Нисского[86]
Ещё раз заострю внимание, ибо вижу важным:
"Сiя же божественая имена, ихже святая писанiя воспоминаютъ... егда о Бозе глаголются, что суть сiя. естество ли, или кiй образъ, въ пресвятей троице;
ответъ:
Ниже естество, ниже образъ. но действа, и великая сила Божiя, еже прежде всехъ векъ непостижимаго естества суть. во святыхъ трехъ ипостасехъ божественыхъ, равноестествено всегда суть.
Лаврентий Зизаний Тустановский. Катехизис большой. Глава 57. О многих Именех Божиих (лист 105 об.). – 29.I.1627.
рече же имъ пакы Иисусъ. амин, амин, глаголю вамъ. Азъ есмь двьри овьцамъ.
вьси еликоже ихъ приде прежде Мене. татие сутъ и разбойници. нъ не послушашя ихъ овьця.
Азъ есмь двьри. Мъною Аште къто вьнидетъ. спасетъ ся.
и вьнидетъ и изидетъ. и пажить обряштетъ. Ин.10...
И рекyтъ вaмъ: сe зде, или: сe, oнде: не изыдите, ни пожените. Лк 17,21
2Кор 12...
ВЪмь человека о ХристЪ прЪжде четири на десете лЪть:
Аще ли вьтЪлЪ вЪдЪ
аще ли развЪ тЪла невЪдЪ Богь вЪсть:
Вьсхищена бывьша таковаго человека:до третиЪго небесе:
И вЪдЪ человека таковаго
аще ли вьтЪлЪ
аще ли развЪ тЪла невЪдЪ Богь вЪсть:
Ъко вьсхищень бысть на арьи и слыша не изреченые глаголы:
Ихь же лЪть есть человекоу глаголити о таковимь похвалоусе:
А себЪ непохвалоусе тьчию о немощехь моихь:
Давьшаго намь слоужение смѣрениѣ:
Ѣко Богь бѣ о Христѣ мирь сьмирае себѣ:
Не помысли имь прѣгрѣшении є ихь: и положь намь слово смѣрениѣ:
Вь Христа мѣсто убо молимь ѣко Богоу молещоусе намь:
Молимьсе вь Христа мѣсто сьмирютисе сь Богомь невидѣвшаго бо грѣха: 2Кор 7
Сьтвореи иже нась Богь все истое иже дасть намь оброучение доуха
Дрьзающе убо всегда вѣдоуще: Ъко ходеще и вьтѣлѣ ходимь от Господа
Вѣрою бо ходимь а не видѣниемь: дрьзаемь же и благоволимь:
паче от ити от тѣла и вьнити кь Богоу:
тѣмь же и пространою лоубьвию:
Аще вьходеще: аще ли отходеще: тьщимьсе оугодьни ємоу быти:
Вѣмь бо ѣко намь подобаеть ѣвитисе прѣдь соудищемь Христовомь:к:
Да примемь кьждо ѣко же тѣломь сьдѣла аще ли благое аще ли злое:
Вѣдоуще убо страхь Господень: человеки прѣпираемь: Богови же ѣвлаемьсе:
ОУпьваю же и: вьсвѣстехь вашихь: Ъвитисе:
Не паки бо себе сьставлаемь нь выноу дающе вамь похвалению по вась:
Да имете кьпохвалещимь се: вьлице а не вьсрдце:
Аще ли изоумихомьсе то Богови: аще ли моудрьствоуемь то вамь:
Лоубы бо Божи сьдрьжить ны: соуждьше се:2Кор.5.
нѣсамь бо ѣко ини мнози продающе слово Божие:
Нь ѣко сьчистотою: и ѣко от Бога премо Богоу о Христѣ глаголомь: 2Кор.2..
вьне же вьниде изиде Г҇осподь И҇сѹсь вьны ́Деян 1..
И где то достаточно? Где те рассказывающие о чуде благодати в них, и описание как, при каких обстоятельствах и кое действие
да ѣвить вь вѣцѣ гредоущихь прѣимоущее богатьство благодати
своею благостинею ѽ Христѣ Исусѣ:
благодатию бо єсте спасении вѣрою и се не от вась дарь Божи ни ѿ дѣль
да некто похвалить се: того бо єсмь тварьи сьздание ѽ Христѣ Исусѣ:
О сколько нам открытий чудных
Готовят просвещенья дух
И Опыт, [сын] ошибок трудных,
И Гений, [парадоксов] друг, [И Случай, бог изобретатель].
В западных христианских верованиях благодать — это Божья милость и «участие в божественной жизни Бога»[1] Это спонтанный дар от Бога — «щедрый, свободный, совершенно неожиданный и незаслуженный»[2] — который нельзя заслужить[3] В восточно-православной церкви благодать — это нетварные энергии Бога. Среди восточных христиан в целом считается, что благодать — это приобщение к божественной природе, описанной в 2 Петра 1:4[4] и что благодать — это действие самого Бога, а не какая-то сотворенная субстанция, с которой можно обращаться как с товаром.[5][6]
Как атрибут Бога, благодать в наибольшей степени проявляется в спасении грешников, и западное христианство считает, что инициатива в отношениях благодати между Богом и человеком всегда исходит от Бога.
Вопрос о средствах благодати был назван "водоразделом, отделяющим католицизм от протестантизма, кальвинизм от арминианства, современный теологический либерализм от теологического консерватизма".[7] Католическая церковь считает, что именно благодаря действию Христа и Святого Духа в преобразовании в божественную жизнь того, что подчинено силе Бога, "таинства даруют благодать, которую они обозначают": "сила Христа и его Духа действует внутри и посредством [каждого таинства], независимо от личной святости служителя. Тем не менее плоды таинств также зависят от настроения того, кто их принимает. [8][9]
Католики, восточные православные и протестанты согласны с тем, что благодать - это дар от Бога, как в Послании к Ефесянам 2: 8: "Ибо благодатью вы были спасены через веру, и это не от вас самих; это дар Божий". Лютеране считают, что средством благодати является "Евангелие в Слове и таинствах".[10][11] То, что таинства являются средствами благодати, также соответствует учению Джона Уэсли,[12] который описал Евхаристию как "великий канал, посредством которого благодать его Духа была передана душам всех детей Божьих".[13]
Кальвинисты подчёркивают «полную беспомощность людей без благодати». Но Бог протягивает им «первую благодать» или «превентивную благодать». Кальвинистская доктрина, известная как неотразимая благодать, утверждает, что, поскольку все люди по своей природе духовно мертвы, никто не желает принять эту благодать, пока Бог духовно не оживит их посредством возрождения. Бог возрождает только тех, кого он предопределил к спасению. Арминиане понимают Божью благодать как содействие свободной воле человека на пути к спасению. По словам евангелического теолога Чарльза К. Райри, современная либеральная теология «отводит слишком большое место способности людей самим решать свою судьбу и добиваться собственного спасения без Божьей благодати».[7]
Ветхий и Новый Заветы христианской Библии
Благодать — это английский перевод греческого χάρις (харис), что означает «то, что приносит восторг, радость, счастье или удачу». [14]
Ветхий Завет
Септуагинта переводит как χάρις еврейское слово חֵ֖ן (ẖen), встречающееся в Книге Бытия 6:8[15], чтобы объяснить, почему Бог спас Ноя от потопа.[14] В Ветхом Завете это слово используется для обозначения благосклонности, проявляющейся в добрых делах или актах милосердия, таких как помощь бедным и проявление щедрости.[14] Описания Божьей милости изобилуют в Торе/Пятикнижии, например, во Второзаконии 7:8[16] и Числах 6:24-27.[17] В Псалмах примерами Божьей милости являются преподавание Закона (Псалом 119:29)[18] и ответы на молитвы (Псалом 27:7).[19][14] Другой пример о Божьей благодати говорится в Псалме 85, молитве о восстановлении, прощении, а также о благодати и милосердии Божьем для создания новой жизни после Изгнания.
Римский католицизм
В определении Катехизиса Католической церкви «благодать — это милость, свободная и незаслуженная помощь, которую Бог оказывает нам, чтобы мы могли ответить на его призыв и стать детьми Божьими, усыновленными сынами, причастными к божественной природе и вечной жизни»[20] Благодать — это участие в жизни Бога, которое незаслуженно даруется людям, исцеляет их от греха и освящает[20]
Существует множество способов, с помощью которых Бог дарует благодать.[21] К ним относятся вся совокупность богооткровенной истины, таинства и иерархическое служение.[21][22] К основным способам получения благодати относятся таинства (особенно Евхаристия), молитвы и добрые дела.[23][24]Таинства также являются способами получения благодати.[25] Сами таинства, а не лица, которые их совершают, или те, кто их получает, являются "средствами благодати",[26] хотя отсутствие требуемых настроений со стороны получателя блокирует эффективность таинства.[27]
Католическая Церковь считает, что "только по благодати, в вере в спасительную работу Христа, а не из-за каких-либо заслуг с нашей стороны, мы приняты Богом и получаем Святого Духа, который обновляет наши сердца, снаряжая и призывая нас к добрым делам".[28][29] Как Оранский совет (529), так и Тридентский совет подтвердили, что мы "оправданы безвозмездно, потому что ничто из того, что предшествует оправданию, будь то вера или дела, не заслуживает благодати оправдания". [30]
Тридентский собор провозгласил, что свободная воля человека, движимая и возбуждаемая Богом, может по своему согласию сотрудничать с Богом, который возбуждает и побуждает ее к действию; и что таким образом она может распорядиться и подготовиться к получению благодати оправдания. Воля может сопротивляться благодати, если захочет. Она не похожа на безжизненное существо, которое остается чисто пассивным. Ослабленная грехопадением Адама, свободная воля все же не уничтожена в человечестве (см. VI, шапка. i и v).[31]
Совместное заявление католиков и лютеран о доктрине оправдания гласит:
Мы вместе признаём, что спасение каждого человека полностью зависит от спасительной благодати Божьей. Оправдание происходит исключительно по Божьей милости. Когда католики говорят, что люди «содействуют» подготовке к оправданию и его принятию, соглашаясь с Божьим действием по оправданию, они считают такое личное согласие проявлением благодати, а не действием, вытекающим из врождённых человеческих способностей.[32]
— Папские советы, Ватикан, Совместная декларация о доктрине оправдания
Освящающая и действующая благодать
Согласно общепринятой классификации, предложенной Святым Фомой Аквинским в его «Сумме теологии», благодать может быть дарована либо для того, чтобы человек, получающий её, стал угоден Богу (gratia gratum faciens) — чтобы человек был освящён и оправдан, — либо для того, чтобы помочь получателю привести кого-то ещё к Богу (gratia gratis data).[33][a] Первый тип благодати, gratia gratum faciens, в свою очередь, можно описать как освящающую (или привычную) благодать — когда речь идёт о божественной жизни, которая, согласно учению Церкви, наполняет душу человека после его оправдания; или как действующую благодать — когда речь идёт о тех разовых (не привычных) вспоможениях, которые направлены на обретение освящающей благодати там, где её ещё нет, или на её сохранение и приумножение там, где она уже есть. Согласно Катехизису Католической церкви:
Освящающая благодать — это привычный дар, устойчивое и сверхъестественное расположение, которое совершенствует саму душу, позволяя ей жить с Богом и действовать по Его любви. Привычная благодать, постоянное расположение жить и действовать в соответствии с Божьим призывом, отличается от действительной благодати, которая связана с вмешательством Бога в начале обращения или в процессе освящения.[34]
— Катехизис Католической церкви
По словам Церкви, пришествие освящающей благодати превращает грешника в святое дитя Божье, и таким образом человек приобщается к Божественному Сыновству Иисуса Христа и получает в себе Святого Духа.[35] По этой причине освящающую благодать также называют обожествляющей благодатью, а освящение — обожением.[36]
Освящающая благодать остаётся в душе до тех пор, пока человек не отвергнет своё приёмное сыновство, совершив смертный грех, который разрывает его дружбу с Богом. Менее тяжкие грехи, простительные грехи, хотя и «позволяют милосердию существовать, всё же оскорбляют и ранят его». [37] Однако Бог бесконечно милосерден, и кающемуся сердцу всегда может быть возвращена освящающая благодать, как правило, в Таинстве примирения (или Таинстве покаяния). [38]
Августин против Пелагия
См. также: Сотериология Августина и Пелагий § Оценка
В начале V века Пелагий, аскет, который, как говорят, был родом из Британии,[39] был обеспокоен моральной распущенностью общества, свидетелем которой он стал в Риме. Он винил в этой распущенности теологию божественной благодати, проповедуемую, в частности, Августином Блаженным.[40] Он решительно утверждал, что у людей есть свобода воли и они могут выбирать как добро, так и зло. Августин, опираясь на преувеличенные утверждения последователей Пелагия, а не на собственные труды Пелагия,[41] начал дискуссию, которая оказала долгосрочное влияние на последующее развитие доктрины в западном христианстве. Пелагианство было осуждено Карфагенским собором в 418 году, в основном по настоянию Августина. Однако то, чему учил Пелагий, скорее всего, можно назвать полупелагианством.[42]
Согласно полупелагианской доктрине, в процессе спасения участвуют и Бог, и человек. Люди делают выбор по своей воле, и Бог помогает им в этом через сотворение, естественную благодать, «сверхъестественную» благодать и ограничения, которые Бог накладывает на демоническое влияние. Бог постоянно подталкивает человека к реальному выбору, в котором Бог также помогает, в процессе духовного роста и спасения. Полупелагианство предполагает синергизм, который является традиционным патристическим учением. Иоанн Кассиан в соответствии с учением отцов церкви утверждал, что, хотя для спасения в самом начале человеку необходима благодать, полной порочности не существует, а значит, в людях сохраняется нравственная или интеллектуальная способность, не затронутая первородным грехом, и что для спасения человек должен действовать сообща (синергия) с божественной благодатью.[43] Эту позицию занимает Восточная православная церковь и многие протестанты-реформаторы,[44][45] а в католической церкви она особенно ассоциируется с Обществом Иисуса.[46][47]
Католики против протестантов
В 1547 году Тридентский собор, целью которого было рассмотрение и осуждение протестантских возражений, стремился очистить Римско-католическую церковь от противоречивых течений и утвердить ортодоксальное римско-католическое учение о благодати и оправдании в противовес протестантскому учению об этих понятиях. Собор учил, что оправдание и освящение — это элементы одного и того же процесса.[48] Благодать оправдания даруется благодаря заслугам Христа, понесённым во время Его страданий,[49] без каких-либо заслуг со стороны оправдываемого, который может содействовать этому только благодаря Божьей благодати.[49] Благодать оправдания может быть утрачена из-за смертного греха, но может быть и восстановлена через таинство покаяния.[49] Таинства, наряду с богооткровенной истиной, являются главным средством благодати, сокровищницей благодати, которую Христос заслужил своей жизнью и смертью и передал Церкви.[22] Это не означает, что другие группы христиан не имеют в своём распоряжении сокровищницы благодати,[50] поскольку, как заявил Второй Ватиканский собор, «многие элементы освящения и истины находятся за пределами видимой структуры (Католической церкви)».[51]
Янсенисты против иезуитов
Примерно в то же время, когда кальвинисты и арминиане спорили о значении благодати в протестантизме, в католицизме происходили аналогичные дебаты между янсенистами и иезуитами. Корнелиус Янсений в своей работе 1640 года «Августин» стремился переориентировать католическую теологию на темы первородного греха, человеческой порочности, необходимости божественной благодати и предопределения, которые он находил в трудах Августина. Янсенисты, как и пуритане, считали себя членами избранной церкви, отделённой от мирского общества, и объединялись в таких учреждениях, как монастыри Пор-Рояля, стремясь вести более духовную жизнь. Блез Паскаль критиковал то, что он называл моральной распущенностью в казуистике иезуитов. Янсенистское богословие оставалось маргинальным течением в католицизме, и во второй половине XVII и XVIII веках оно было осуждено как ересь за сходство с кальвинизмом, хотя его стиль оставался влиятельным в аскетических кругах.
Благородство и заслуги
Со ссылкой на Тридентский собор в Катехизисе Католической церкви говорится:
Что касается Бога, то у человека нет никаких особых заслуг перед ним. Между Богом и нами существует неизмеримое неравенство, ведь мы получили всё от него, нашего Создателя. Заслуги человека перед Богом в христианской жизни проистекают из того, что Бог по своей воле решил привлечь человека к делу своей благодати. Отеческая забота Бога проявляется сначала по его собственной инициативе, а затем следует за добровольным участием человека, так что заслуга в добрых делах в первую очередь принадлежит Божьей благодати, а затем уже верующим. Более того, заслуга человека сама по себе принадлежит Богу, поскольку его добрые дела совершаются во Христе, благодаря предрасположенности и содействию Святого Духа. [...] Любовь Христа является источником всех наших заслуг перед Богом. Благодать, соединяющая нас со Христом в деятельной любви, обеспечивает сверхъестественное качество наших поступков и, следовательно, их ценность перед Богом и людьми.Святые всегда остро ощущали, что их заслуги — это чистая благодать.[52]
— Катехизис Католической церкви
Восточное христианство [значок]
Этот раздел требует доработки. Вы можете помочь, добавив в него что-нибудь. (август 2022)
В Восточной православной церкви благодать отождествляется с нетварными энергиями Бога. Среди восточных христиан в целом считается, что благодать — это приобщение к Божественной природе, описанное во 2-м послании Петра 1:4.[4]Святые таинства (лат. "sacramenta") рассматриваются как средство приобщения к божественной благодати, потому что Бог действует через свою Церковь, а не только потому, что соблюдаются определённые формальные правила; а благодать — это действие самого Бога, а не какая-либо сотворённая субстанция, с которой можно обращаться как с товаром.[5][6]
Православные богословы отвергают формулировку Августина о первородном грехе и активно выступают против содержания и последствий концепций Жана Кальвина о полной испорченности и неотразимой благодати, характерных для реформатского протестантизма, а также для томизма и схоластики богословия, которые стали официальной педагогикой Римско-католической церкви вплоть до Второго Ватиканского собора. Восточные христиане обычно считают схоластику и подобные ей дискурсивные систематические теологиирационалистическими искажениями теологии каппадокийцев и ранних отцов-пустынников, которые привели Западную церковь к ереси.[53] Православие учит, что человеческая воля может и должна сотрудничать с божественной благодатью, чтобы человек был спасён или исцелён от болезни греха. Это сотрудничество называется синергией (см. также полупелагианство и монергизм), благодаря которому люди могут обожествиться в соответствии с божественным подобием — этот процесс называется теозис — путём слияния с нетварными энергиями Бога (открытыми для чувств как Фаворский свет преображения), в частности, с помощью метода молитвы, называемого исихазм.[5][54]
Джон Кассиан
Иоанн Кассиан (ок. 360–435 гг. н. э.), современный греческий иконописец.
В трудах Иоанна Кассиана (ок. 360–435 г. н. э.) Беседа XIII повествует о том, как мудрый монах Херемон, о котором он пишет, ответил на недоумение, вызванное его собственным утверждением о том, что «человек, даже если он изо всех сил стремится к хорошему результату, всё равно не может стать хозяином того, что хорошо, если только он не приобрёл это просто по дару Божьей щедрости, а не благодаря собственным усилиям» (глава 1). В главе 11 Кассиан приводит слова Херемона о том, что случаи с «Павлом-гонителем» и «Матфеем-мытарем» представляют трудность для тех, кто говорит, что «начало свободы воли находится в нашей власти», а случаи с Закхеем и добрым разбойником на кресте — для тех, кто говорит, что «начало нашей свободы воли всегда обусловлено вдохновением Божьей благодати». Таким образом, Херемон заключает: "Итак, эти два, а именно благодать Божья и свободная воля, кажутся противоположными друг другу, но на самом деле находятся в гармонии, и мы заключаем из системы добра, что мы должны обладать обоими одинаково, иначе, если мы отнимем одно из них у человека, может показаться, что мы нарушили правило церковной веры: ибо когда Бог видит, что мы склонны желать добра, Он встречает, направляет и укрепляет нас: ибо "По голосу твоего зова, как только Он услышит, Он ответит тебе"; и: "Взывай ко Мне", Он говорит: "Воззови ко Мне". говорит: "в день скорби Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня". И снова, если Он видит, что мы не желаем этого или охладели, Он пробуждает наши сердца спасительными увещеваниями, благодаря которым в нас либо возрождается, либо формируется добрая воля. [55]
Кассиан не принимал идею полной испорченности, на которой Мартин Лютер настаивал.[56] Он учил, что человеческая природа падшая или испорченная, но не полностью. Августин Касидай утверждает, что в то же время Кассиан «смело заявляет, что за „всё [что] относится к спасению“, даже за веру, ответственна Божья благодать, а не свободная воля человека».[57] Кассиан отметил, что у людей всё ещё есть моральная свобода и возможность выбрать путь следования за Богом. Колм Луйбхейд говорит, что, согласно Кассиану, бывают случаи, когда душа совершает первый небольшой поворот,[58] но, согласно интерпретации Кэсидея, любые искры доброй воли, которые могут существовать, не непосредственно вызванные Богом, совершенно неадекватны, и только прямое божественное вмешательство обеспечивает духовный прогресс;[59] и Лорен Пристас говорит, что "для Кассиана спасение от начала до конца - это действие Божьей благодати".[60]
Протестантская Реформация
Протестантская Реформация выступила против концепций благодати и заслуг, как они понимались в позднесредневековой католической теологии.
Лютер и лютеранское богословие
Мартин Лютер прибил свои девяносто пять тезисов к дверям церкви в Виттенберге в 1517 году, что стало прямым следствием поверхностного сакраментализма и доктрин о богатстве средневековой церкви. Этот поступок был спровоцирован приездом Иоганна Тецеля, уполномоченного Ватиканом продавать индульгенции.
Эффективность этих индульгенций основывалась на учении о сокровищнице благодати, провозглашённом Папой Климентом VI. Согласно этой теории, заслуги, полученные за благочестивые поступки, могли увеличить запас освящающей благодати верующего. Пожертвования в пользу церкви были благочестивыми поступками. Кроме того, у церкви была сокровищница, полная благодати, которой было больше, чем требовалось для того, чтобы верующие попали на небеса. Церковь была готова поделиться частью своих излишков в обмен на земное золото. Гнев Мартина Лютера, вызванный этой практикой, которая, по его мнению, подразумевала покупку спасения, привёл к тому, что маятник качнулся в сторону учения Павла о благодати в противовес учению Иакова.
Лютер учил, что люди беспомощны и не могут оправдаться перед Божьей справедливостью, а их благочестивые поступки совершенно ничтожны по сравнению с Его бесконечной святостью. Если бы Бог был только справедливым, а не милосердным, все бы отправились в ад, потому что все, даже лучшие из людей, заслуживают ада. Неспособность человечества достичь спасения собственными силами говорит о том, что даже самые благие намерения каким-то образом запятнаны греховной природой человека. Это учение иногда называют полной испорченностью — термин, заимствованный из кальвинизма и родственных ему течений.
Только верой (sola fide) и только по благодати (sola gratia) люди спасаются. Добрые дела — это то, что верующие должны совершать из благодарности к своему Спасителю; но они недостаточны для спасения и не могут никого спасти; в учении Лютера об искуплении нет места понятию «заслуги». (Однако для искупленных могут существовать различные степени награды в небесах.) Только незаслуженная, безвозмездная милость Божья может спасти кого-либо. Никто не может претендовать на Божью милость, и только благодаря Его щедрости спасение вообще возможно.
В отличие от сокровищницы благодати, из которой верующие могут черпать, в лютеранстве спасение становится признанием духовного банкротства, когда кающиеся признают недостаточность собственных ресурсов и уповают только на Бога, который их спасёт. Принимая заботу Августина о юридическом оправдании как базовую метафору спасения, лютеране считают, что верующие не столько становятся праведными, сколько обретают праведность Христа. Поскольку они признают, что не в силах сами стать праведными, наказание за их грехи снимается, потому что Иисус уже заплатил за них своей кровью. Его праведность засчитывается тем, кто верит в Него и, следовательно, принадлежит Ему.
Кальвин и реформатское богословие
Кальвинистская теология спасения характеризуется божественным монергизмом.[61] Она определяет спасение как процесс, в котором только Бог является автором каждого этапа, действуя исключительно по Своей благодати и без какого-либо участия человека.[62][63] Французский реформатор Жан Кальвин находился под сильным влиянием сотериологии Августина и систематизировал её в своём «Наставлении в христианской вере» (1536).[64][65]
Кальвинистская интерпретация предопределения основана на теологическом детерминизме.[66][67][68] Согласно этому учению, Бог предопределил как тех, кто будет спасён, так и тех, кто будет проклят. Эта концепция известна как «двойное предопределение».[69][70][71] В соответствии с этой точкой зрения Кальвин утверждал доктрину постоянства святых, выступая за безусловное сохранение избранных.[72] Эта доктрина отражает последовательно монергистское понимание спасения, согласно которому оно полностью зависит от Божьей благодати от начала и до конца.[62]
В рамках реформатского богословия в отношении обращения выделяются две формы божественной благодати: одна распространяется на всех, другая предназначена для избранных. Первая, общая благодать, обозначает благосклонное влияние Бога, которое сдерживает грех и дарует всем людям различные мирские блага. Однако она не преодолевает полную греховность человечества и не имеет спасительной цели.[73][74][75] Вторая форма благодати проявляется в двух последовательных действиях: действенном призыве, посредством которого Бог внутренне призывает избранных, и неотразимой благодати, которая возрождает их и даёт им возможность ответить верой.[76][77]
Классическое и уэслианское арминианское богословие
В начале XVII века голландский теолог Якоб Арминий сформулировал арминианство и отошёл от теологии Кальвина, в частности в вопросах избрания и предопределения.[78] Арминианство утверждает, что человеческая свобода воли совместима с божественным предвидением, но несовместима с теологическим детерминизмом.[79] В отличие от кальвинизма, предопределение в арминианстве основано на божественном предвидении.[80] Таким образом, предложение спасения через благодать действует не по принципу причинно-следственной связи, а скорее по принципу «влияние и реакция», которые могут быть как свободно приняты, так и свободно отвергнуты.[81] В арминианстве Бог берёт на себя инициативу в процессе спасения, и его благодать приходит ко всем людям. Это происходит благодаря превентивной благодати, которая действует на всех людей, убеждая их в истинности Евангелия, побуждая их к спасению и создавая возможность для искренней веры.[82][83]
Позже Джон Уэсли также отверг кальвинистскую доктрину предопределения и придерживался того же арминианского понимания, которое было выражено в уэслианском богословии. Это учение остаётся стандартным для методистских церквей.[84] Уэсли также говорил о превентивной благодати, утверждая, что Бог делает первый шаг к спасению, но люди вольны ответить на Божью инициативу или отвергнуть её.[75] Доктрина предопределённой благодати остаётся одной из важнейших доктрин методизма.[84]
Джон Уэсли выделял три вида божественной благодати в процессе спасения: 1. «Предваряющая благодать» — это дающая силы благодать, предшествующая возрождению («предваряющая» означает «предшествующая»). 2. «Оправдывающая благодать» может привести к возрождению, но ей можно противостоять. 3. «Поддерживающая благодать» помогает человеку оставаться в состоянии возрождения и достичь освящения и окончательного спасения.[75] В частности, Уэсли учил, что верующие христиане должны участвовать в средствах благодати и продолжать расти в христианской жизни, опираясь на Божью поддерживающую благодать.[85]
Протестантская Реформация и экклезиология
Протестантизм во всех трёх основных богословских школах — лютеранской, кальвинистской и арминианской — подчёркивает инициативу Бога в деле спасения, которое достигается только по благодати и только через веру, независимо от направления мысли, хотя эти термины понимаются по-разному в зависимости от различий в системах.
Классический кальвинизм учит, что таинства являются «знаками и печатями завета благодати» и «действенными средствами спасения», а лютеранство учит, что новая жизнь, вера и единение с Христом даруются Святым Духом, действующим через таинства. Однако для значительной части протестантского мира таинства утратили ту важность, которую им придавали Лютер (и в несколько меньшей степени Кальвин). Это произошло под влиянием идей анабаптистов, которые также были характерны для донатистов в Северной Африке в 311 году н. э.[86] Затем эти идеи распространились среди кальвинистов через конгрегационалистское и баптистское движения, а также среди лютеран через пиетизм (хотя после середины XIX века большая часть лютеранства отвергла пиетизм).
Там, где таинствам не придается особого значения, они становятся «обрядами», актами поклонения, которые предписаны Священным Писанием, но их действие ограничивается добровольным влиянием на душу верующего. Эта вера находит выражение в баптистской и анабаптистской практике крещения верующих, которое проводится не над младенцами в знак принадлежности к христианской общине, а над взрослыми верующими после того, как они достигли возраста разумения и исповедали свою веру. Эти таинства никогда не считались праведными делами. Ритуал, интерпретируемый в свете таких идей, вовсе не ведёт к спасению, равно как и его совершение не ведёт к прощению грехов. Прощение, полученное верующим по вере, лишь изображается, но не применяется на практике во время крещения. Спасение и участие во Христе увековечиваются («сие творите в Мое воспоминание» во время Вечери Господней, а крещение изображает перерождение христианина как смерть для греха и жизнь во Христе), но не передаются через Евхаристию. Для баптистов церковь — это собрание истинно верующих во Христа Иисуса, которые собираются вместе для поклонения, общения и воспоминания о том, что Христос сделал для них.[нужна ссылка]
Писать можно сколько угодно и что угодно, а просвещения при этом не получить. Если у тебя будет неверный смысл в главном, то и все следствия пойдут в сторону. Разумеется тогда о благодати просвещения и говорить нечего. Католики и протестанты ушли в сторону, просвещение пропало. О какой благодати можно говорить
