Мчч. 42-х во Амморее: Константина, Аетия, Феофила, Феодора, Мелиссена, Каллиста, Васоя и прочих с ними (ок. 845).
Обретение Честного Креста и гвоздей св. царицею Еленою во Иерусалиме (326).
Прмчч. Конона и сына его Конона (270-275).
Прп. Аркадия Кипрского (ок. 361).
Икона Божией Матери, именуемая "Ченстоховская".
Икона Божией Матери, именуемая "Шестоковская" (XVIII).
Икона Божией Матери, именуемая "Благодатное небо" (XIV).
Мч. Авраамия Болгарского.
Прп. Фридолина, игумена, просветителя Верхнего Рейна.
Прп. Иова (в схиме Иисуса) Анзерского, Соловецкого (1720).
Иконы Божией Матери, именуемой «Покрывающая (Домодедовская)».
На 6-м часе: Ис. XIV, 24–32. На веч.: Быт. VIII, 21 – IX, 7. Притч. XI, 19 – XII, 6.
На 1-м часе поклонение Кресту. Вместо «Стопы моя...» поется «Кресту Твоему...» и стихиры на целование Креста (как в Неделю Крестопоклонную). Подобным образом поклонение Кресту на 1-м часе бывает и в среду (в пятницу поклонение Кресту – в конце изобразительных). На всех часах и изобразительных в эти дни по «Отче наш» – кондак «Не ктому пламенное оружие...».
Трапеза
Сухоядение. На трапезу подается невареная пища. Мясо, молоко, яйца, рыбу, елей и вино не едим.
Мчч. 42-х во Амморее: Константина, Аетия, Феофила, Феодора, Мелиссена, Каллиста, Васоя и прочих с ними (ок. 845).
Не в силе Бог, а в правде
Мученики из Амореи были воеводами византийского Императора Феофила. Когда Император сей проиграл сражение против сарацин около города Амореи, сарацины взяли город, пленили многих христиан, часть из которых убили, а часть – отдали в рабство, воевод же и других высших военачальников, каковых было 42 человека, бросили в темницу, где они находились семь лет.
За эти годы не раз к ним приходили разные знатные высокопоставленные мусульмане – с тем, чтобы уговорить их принять магометанство, но воеводы не хотели об этом даже слышать. Как-то сарацины говорили воеводам, что Мухаммед настоящий пророк, а не Христос, воеводы спросили их:
– Если бы у двух человек вышел спор о земле, и один бы твердил: «Моя земля!», так же как и другой, но при этом первый имел бы много свидетелей, а второй – ни одного, – что бы вы сказали: чья земля?
Ответили сарацины:
– Конечно, того, кто имеет много свидетелей.
– Верно говорите, – сказали воеводы, – так и со Христом и Мухаммедом. Христос имеет много свидетелей из старых пророков, которых вы признаете от Моисея до Иоанна Предтечи, они то и свидетельствуют о Нем, а Мухаммед сам о себе свидетельствует, что он пророк. Но не имеет ни одного свидетеля.
Сарацины устыдились, но стали защищать свою веру другим способом, говоря, что она лучше христианской, потому что Бог им дал победу над христианами, самую лучшую землю и царство большее, чем у христиан.
На это воеводы возразили:
– Если бы это было так, то идолопоклонство египетское и вавилонское, эллинское и римское, как и огнепоклонство персидское, были бы истиной верой, так как в свое время каждый из этих народов побеждал остальные и владел ими. Очевидно, что ваша победа и сила и богатство не доказывают истинность вашей веры. А мы знаем, что Бог иногда дает победу христианам, а иногда попускает муки и страдания, чтобы их исправить и привести к покаянию и очищению от грехов.
После семи лет заточения, в 845 году, мученики были усечены , а их тела сарацины бросили в воды реки Евфрат.
Свт. Николай Сербский
Обретение Честного Креста и гвоздей святой царицей Еленой во Иерусалиме
Понедельник, 6 марта (ст.ст.) 19 марта 2012 (нов. ст.)
Обретение Честного Креста и гвоздей святой царицей Еленой во Иерусалиме (326). Римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить в человечестве воспоминания о священных местах, где пострадал за людей и воскрес Господь наш Иисус Христос. Император Адриан (117–138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения.
Однако через 300 лет Промыслом Божиим великие христианские святыни – Гроб Господень и Животворящий Крест были вновь обретены христианами и открыты для поклонения. Это произошло при равноапостольном императоре Константине Великом (память 21 мая), первом из римских императоров, прекратившем гонения на христиан. Святой равноапостольный Константин Великий (306–337) после победы в 312 году над Максентием, правителем Западной части Римской империи, и над Ликинием, правителем Восточной ее части, в 323 году сделался единодержавным правителем огромной Римской империи. В 313 году он издал так называемый Миланский эдикт, по которому была узаконена христианская религия и гонения на христиан в Западной половине империи прекратились. Правитель Ликиний, хотя и подписал в угоду Константину Миланский эдикт, однако фактически продолжал гонения на христиан. Только после его окончательного поражения и на Восточную часть империи распространился указ 313 года о веротерпимости. Равноапостольный император Константин, содействием Божиим одержавший в трех войнах победу над врагами, видел на небе Божие знамение – Крест с надписью «Сим победиши».
Горячо желая отыскать Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, равноапостольный Константин направил в Иерусалим свою мать, благочестивую царицу Елену (память 21 мая), снабдив ее письмом к Патриарху Иерусалимскому Макарию.
Хотя святая царица Елена к этому времени была уже в преклонных годах, она с воодушевлением взялась за исполнение поручения. Языческие капища и идольские статуи, наполнявшие Иерусалим, царица повелела уничтожить. Разыскивая Животворящий Крест, она расспрашивала христиан и иудеев, но долгое время ее поиски оставались безуспешными. Наконец, ей указали на одного старого еврея по имени Иуда, который сообщил, что Крест зарыт там, где стоит капище Венеры. Капище разрушили и, совершив молитву, начали копать землю. Вскоре были обнаружены Гроб Господень и неподалеку от него три креста, дощечка с надписью, сделанной по приказанию Пилата, и четыре гвоздя, пронзившие Тело Господа. Чтобы узнать, на котором из трех крестов был распят Спаситель, Патриарх Макарий поочередно возложил кресты на покойника. Когда был возложен Крест Господень, мертвец ожил. Увидев воскресшего, все убедились, что найден Животворящий Крест. Христиане, в бесчисленном множестве пришедшие поклониться Святому Кресту, просили святителя Макария поднять, воздвигнуть Крест, чтобы все могли, хотя издали, благоговейно созерцать Его. Тогда Патриарх и другие духовные лица начали высоко поднимать Святой Крест, а народ, взывая: «Господи, помилуй», благоговейно поклонялся Честному Древу. Это торжественное событие произошло в 326 году. Сведения об этом событии помещены также 13 и 14 сентября.
Ченстоховская икона Божией Матери
Память 6 марта (по ст.ст.)
Чудотворная икона Божией Матери Ченстоховская принадлежит к числу древних икон, составлявших некогда достояние Русской Православной Церкви и вывезенных в Польшу из Русских княжеств.
Название Ченстоховская происходит от местности Ченстохова, куда икона была перенесена с Червонной Руси во второй половине XIV века. Помещенная в местности населенной исключительно католиками, в монастыре католического ордена Паулинов, святая икона стала самой прославленной и почитаемой в Польше. В Белоруссии и Украине икона так же была почитаема, но на северо-востоке России, с течением времени, она стала мало известна, особенно до 1813 года.
История чудотворного образа Божией Матери уходит в глубину первых веков христианства. Предание относит Ченстоховскую икону Пресвятой Богородицы к числу икон, написанных евангелистом Лукой.
Забота Богоматери о роде людском избрала иконы как средство постоянного и близкого общения Ее с людьми. Богоматерь — величайшее утешение и отрада для современных Ей христиан — знала, как пусто и холодно будет людям без Нее по уходе Ее из мира. И вот Она решилась в изображениях лика Своего оставить христианам залог Своего непрекращающегося общения с ними. Святая Дева дала списать с Себя апостолу Луке, искусному живописцу, несколько изображений Своих. Увидев Свое изображение на иконах, Она повторила Свое пророческое слово: «Отныне ублажат Мя ecu роди». И присовокупила: «Благодать Рождшагося от Мене и Моя с сими иконами да будет».
Первоначально иконы Богородицы, написанные святым евангелистом Лукой, находились в Иерусалиме, в доме возлюбленного ученика Спасителя и усыновленного сына Богородицы, святого евангелиста Иоанна Богослова. После Успения Богоматери иконы соблюдались верующими как особая драгоценность.
В 66 году, перед нашествием Веспасиана и Тита на Иерусалим, христиане, ввиду приближающегося разрушения города, ушли в горы и взяли с собой святыни, какие могли унести. В числе священных предметов вынесен был из Иерусалима в это время и святой образ Богородицы и поставлен в Пелле, городке, расположенном между горами в одной пещере, где верующие собирались для совершения богослужений. Там в горах, в пещере, и хранилась чудотворная икона до IV столетия.
В 326 году иерусалимские христиане поднесли икону святой равноапостольной царице Елене по обретении ею Животворящего Креста Господня. Благочестивая царица приняла эту святую икону как драгоценный дар Самой Пречистой, и привезла ее в Константинополь — новую христианскую столицу. Сначала святыня была помещена во дворце, в молельной св. царицы Елены, потом для нее был построен храм, и там долгое время оставалась эта святая икона, будучи весьма чтимой всеми верующими с особым благоговением.
Ясна Гура, служба, икона Божией Матери "Ченстоховской"
Во времена иконоборчества супруга императора Льва IV Исаврянина-иконоборца взяла св. икону из храма к себе в царские палаты и там хранила ее, завещав своим приближенным благочестивым христианам неприкосновенно беречь святыню и на последующие времена. В наиболее опасное время иконоборческого периода святую икону увозили в Антиохию, по минованию опасности святая икона снова возвращалась в Царьград.
О появлении иконы в землях Червонной Руси существуют разные сказания. Одно, описывая историю Ченстоховской иконы Божией Матери, говорит о том, что святой образ принесли в Славянские земли святые равноапостольные просветители славян Кирилл и Мефодий, как драгоценное благословение себе в просветительских подвигах и всему своему делу и всем тем странам и народам, которым они несли свет Евангельской истины.
В других источниках высказывается предположение, что в X веке этой святой иконой благословили на брак с князем Владимиром греческую царевну Анну, которая увезла ее в Киев; потом же святыня была перенесена в церковь княжеского замка в городе Белзе. Все сторонники этой версии склоняются к одному мнению, что икона могла перейти в Белз путем браков русских княжон с князьями Галицкими и Польскими. История свидетельствует, что многие польские князья и короли вступали в брак с русскими княжнами и последние получали в благословение фамильные иконы. Многие из удельных князей тоже женились на православных княжнах.
По другим источникам эта икона была принесена князем Львом из Константинополя в Белз (надо сказать, что в летописях нет подтверждения, что князь Лев бывал в Константинополе — сост.)
Русские летописи не упоминают о чудотворной иконе в Белзе. Сказания о Ченстоховской иконе Божией Матери сохранили до нашего времени только одно чудо, бывшее от святого образа во время нахождения ее в Белзе. Было это во время осады татаро-монголами этого города. Осажденные, уповая на заступничество Пресвятой Богородицы, вынесли Ее чудотворную икону на стену городской крепости. Одна из стрел, выпущенных татарами, вонзилась в лик Царицы Небесной. Из раны на иконе истекла кровь, а татар окутала полная мгла. Ими овладело помрачение: оказавшись во тьме, татары подняли оружие друг на друга и гибли во множестве у стен замка. Оставшиеся в живых в ужасе бежали от города. С того времени на святой иконе остался знак в виде язвы треугольной формы, который сохранился и поныне. В Белзе чудотворный образ находился в храме княжеского замка до 1377 года, переходя вместе с дворцом к князьям, наследовавшим Белз.
Во второй половине XIV века Галиция перешла под власть польского короля Казимира III. В 1370 году после смерти бездетного Казимира III, король Венгрии Людовик, будучи его племянником, наследовал Польшу. Наместником в Червонной Руси он назначил своего вельможу и близкого друга и родственника князя Владислава Опольского. Не добрую память оставил по себе на Руси этот князь. Прозванный «апостолом латинства», он не пользовался любовью и расположением у православного населения подвластного ему княжества, так как усиленно насаждал на Галиц-кой земле католицизм. В1375 году последовала папская булла, учреждавшая митрополию в Галиче, перенесенную потом во Львов. Но не вся Галицко-Волынская земля была подвластна князю Владиславу. Часть этих земель была захвачена Литвой, а в Белзе и Холме правил последний в этих краях русский князь Юрий Данилович. Летом 1377 года под видом наказания Литвы, постоянно нападавшей на польские земли, Людовик с большим войском появился в Червонной Руси. Но, вместо того, чтобы ударить на литовские владения, королевские войска окружили Холм и Белз. Князь Юрий Данилович сдался, но что очень странно, побежденный, он получил от Людовика большой выкуп, а через два года по грамоте князя Опольского Белзу были даны торговые привилегии. И в том же 1377 году князь Владислав перевез чудотворную икону Божией Матери в свою столицу — город Львов. Сохранилось предание, что когда забирали святую икону из Белзкого храма, овладел исполнителями княжеского приказа какой-то великий страх и боязнь чего-то, взять икону смогли только после долгой коленопреклоненной молитвы перед нею. Получив святыню, князь Владислав вскоре отказывается от наместничества в Русской земле, получив от польско-венгерского короля Людовика обширные владения в Польше. В 1379 году он обнародовал грамоту, по которой освобождал себя от правления и передавал Галицию Людовику. Но еще три года он не мог вывести православную святыню в свои польские владения. Можно предположить, что Пресвятая Богородица не хотела уходить в Польшу из города Львова. Только в 1382 году ему удалось вывезти чудотворную икону в Велюньское княжество - в свои западные владения. Древние хроники свидетельствуют, что жители Львова оплакивали взятие у них иконы так долго и неутешно, как древние христиане — Успение Богородицы. Вскоре умер Людовик. Но Пресвятая Богородица, уходя на другие земли по неведомому Божиему Промыслу, не хотела оставлять Свой народ без духовной поддержки. В дороге, которая проходила через Турковицы, вблизи рощи от иконы начало исходить сияние, и Божия Матерь явила там еще один чудотворный образ, который позднее стал называться Турковицким — Ченстоховским. На этом месте был основан женский Турковический монастырь. Так гласит предание белорусского народа.
Находясь уже в своих владениях, князь Опольский, в сумерки, на 9 августа 1382 года остановился на ночлег у бедной тогда деревушки Частоховы (ныне город Ченсто-хов — сост.), на берегу реки Варты. Святая икона Богородицы была помещена на ночь в Честоховскую приходскую церковь Успения Божией Матери, которая стояла на Ясной горе — на месте древнего капища. Когда же на другой день хотели взять святой образ Божией Матери из храма, то никак невозможно было стронуть его с места. При этом князю Владиславу сообщили, что еще прежде некоторые видели особенно светлые лучи на том месте, где ночью стояла святыня.
Пресвятой Богородице угодно было избрать Ясную гору местом нового пребывания Своего чудотворного образа.
Примечательно, что история местности Ченстохово связана с именами святых равноапостольных просветителей славян Кирилла и Мефодия. Ченстохов - первое селение на реке Варте от ее истока. По этой реке, как единственном пути на север, простирались в IX веке проповеднические путешествия первых равноапостольных просветителей славян и их учеников. В Малой Польше, в составе которой был Ченстохов, в прежние времена, до победы латинства, было 12 монастырей, то есть, сильное состояние восточного православного исповедания. По течению реки Варты было много древних храмов Греко-Восточной Церкви.
Князь Владислав вынужден был оставить чудотворную икону на Ясной горе, а сам решил поселиться неподалеку, в Олыптинском замке. 9 сентября был написан документ, составляющий доныне главную основу существования Ясно-горского монастыря. В этом документе князь Опольский объявил, что отдает свою приходскую церковку на Ясной горе, близ Ченстохова, монашествующей братии ордена павликан. Князь Опольский особенно благоволил к ордену святого Павла-пустынника, возникшему за несколько десятков лет до этого события при отце короля Людовика - Карле Роберте Анжуйском в Венгрии. Князь Владислав учредил орден павликан в Польше.
Деревянная церковь вскоре была разобрана, на ее месте князем Владиславом построен небольшой каменный храм, обращенный прямо на восток, и при нем большие каменные здания для монастыря. Это тот самый храм, в котором икона помещается и доныне. Когда все строение было готово, из Венгрии прибыли 16 монахов ордена павликан, поэтому с тех пор над монастырем на колокольне вместо креста установлено изображение летящего ворона — герб Ордена. Так святая икона Богородицы поступила в ведение латинян. По сведениям источника начала XX века павликаны подчинялись непосредственно одному Риму. Посредниками между Ченстоховским монастырем и римской курией были иезуиты.
В монастыре святая икона Богородицы и доныне помещается в храме, выстроенном князем Владиславом, в старом, дальнем костеле-каплице — так называются у поляков-латинян отдельно устроенные небольшие часовни и малые костелы при больших, считающихся главными.
Здесь она находится на восточной стороне, прямо над главным престолом вверху, на высоте около трех метров. Обыкновенно святая икона бывает закрыта, по обычаю латинян, особой отдельной серебряной доской с изображением Богородицы.
В силу того же обычая к ней никто никогда не прикладывается, да и не может приложиться, потому что и доступа к ней надлежащего нет. Открывают же ее обыкновенно на время богослужений: в 9 часов утра на время совершения утренней службы и в 3 часа пополудни на время вечерней службы. Каждый раз при звуках огромного органа.
Кроме этого времени она открывается лишь в особенных случаях, например, при посещениях каких-либо именитых лиц. Так называемый киот, где она помещается, с престолом под ним отстоит далеко от стены, так что можно свободно обходить вокруг него. К слову сказать, чтобы поставить и зажечь свечу перед образом, латиняне, не смущаясь, встают на престол ногами как на табуретку. Храм отделяется от основного костела решеткой, чтоб обезопасить иконы и ценности на ней.
Видеть же святыню вблизи и всю, как она есть, доступно только для некоторых ближайших к монастырскому начальству лиц в то время, когда бывает мена риз на ней. Как это отличается от православной церкви, где святые иконы не только на виду у всех, но и Настолько близки всем, что каждый может свободно видеть и прикладываться к ним.
С приездом королевы Ядвиги на поклон святой иконе, скрытой в стенах обители, слава о чудесах от этого образа разнеслась по соседним христианским государствам, и все спешили на Ясную гору на поклонение ей. Всего более посещали ее русские из Галицкой Руси, которые до сих пор считают икону своею святынею.
Почти все монархи Польши почитали чудотворную икону, приезжали к ней на поклонение, обустраивали обитель, делали богатые вклады.
В 1430 году противники латинства из Богемии, Моравии и Силезии в союзе с не признавшими правоты римского католического исповедания местными жителями, вступив силой в Ясногорский монастырь и разогнав отцов-паулинов, захватили с разными драгоценностями святую икону Богородицы. Только увезти ее им не удалось.
Невдалеке от монастыря воз, на котором находилась святая икона с разной утварью, погряз в болотной тине, и четверо возничих никак не могли вызволить ее. Тогда один из них, спеша освободить воз из болота облегчением клади, наскоро скинул лежавший поверх всего образ Богоматери. Доска иконы ударилась при этом обо что-то твердое и распалась на три части, однако же так, что святые лики Спасителя и Пречистой остались целы. Другой из них, имевший при себе оружие, ударил по образу саблей и нанес царапины всечестному лику Владычицы, которые с того времени так и остались на правой щеке священного Ее лика. И тут несчастные заметили, что тело одного из них вдруг стало распухать, у другого одеревенела рука, иные почувствовали омрачение в зрении, боль в лице — поэтому все предпочли оставить воз и икону и просто бежать. Из ран Божией Матери истекла кровь, и на этом месте образовался святой источник, освященный кровью Самой Богородицы.
Паулины, следившие за происходящим, извлекли из грязи и тины священные доски святой иконы и, там же обмыв их из ключа свежей чистой воды, бившего в той же ложбинке, с подобающим благоговением и честью взяли благодатную святыню снова в свой монастырь, где, соединив доски, поставили икону на прежнее место.
Через тридцать шесть лет чехи снова взяли монастырь, святая икона Богородицы хотя и не была тронута, но монастырю был нанесен большой урон, со многими драгоценностями утрачены были разные древние документы, имевшие отношение к истории святой иконы Богородицы до XV века. После этого погрома храм был обновлен, а икону пришлось увозить в Краков, где ее тщательно склеили и оправили.
При короле Сизигмунде III, около Ченстоховского монастыря возведено было большое укрепление, и монастырь превратился в крепость.
В 1644-1650 годах к храму, где находилась святая икона Богородицы, пристроен был громадный костел, которой совсем изменил облик храма Владислава Опольского.
В середине XVII века, когда поляки воевали со шведами, нападение которых угрожало кроме всего прочего Ченстоховскому монастырю, паулины в 1655 году увезли святую икону Богородицы в Силезию, хранили ее там в Глоговском монастыре того же ордена. Ченстоховская крепость, несмотря на почти десятикратное превосходство сил противника, устояла, и шведы, занявшие почти всю Польшу, должны были удалиться от Ченстохова без успеха. С тех пор в польском народе появилось выражение «трудно, как Ченстохову боронить».
По миновании опасности, в 1656 году, святую икону Богородицы снова привезли в Ченстохов и поставили на прежнее место, благодарно отнеся успешную оборону крепости и монастыря к высшей защите самой Пречистой Bee-мощной Владычицы мира. Причем, в манифесте короля Иоанна Казимира по поводу окончания войны со шведами Богоматерь прямо была наименована «Польскою Королевою». В 1702 и 1704 годах шведы также безуспешно осаждали Ченстоховский монастырь.
Большой пожар, случившийся в Ченстоховском монастыре в 1690 году, нанес большой урон обители. Святую икону успели вынести, но все же она оказалась поврежденной гарью и оцарапанной, и поэтому ее в некоторой степени «подреставрировали». Католические реставраторы несколько раз пытались отреставрировать икону так, чтобы шрамов на щеке не было видно, но кровавые рубцы проступали вновь. Возможно именно тогда святую икону «окатоличили», то есть, первозданному облику, написанному в греческой манере, придали готические черты — неканонические цвета в одеяниях Богомладенца и Божией Матери, расшитые золотыми лилиями. Также «обновили» Остробрамскую икону Божией Матери и другие святые образы, находящиеся у латинян.
В 1717 году Ченстоховская икона Богородицы была «коронована», то есть окончательно и торжественно было произведено признание особенной важности святой иконы, выражающейся в чудодейственной Божественной силе, через нее проявляющейся, и на святой иконе на главы Богомладенца и Матери Божьей были возложены короны, присланные из Рима папой Климентом XI. После чего икона была официально признана у латинян чудотворной.
В 1793 году, 6 марта, монастырь заняли прусские войска. А 28 ноября того же года, на поклон святому образу приезжал прусский король Фридрих Вильгельм II. В этом же 1793 году произошел второй раздел Польши между Пруссией и Россией.
В 1813 году русская армия оттесняла наполеоновские войска в глубь Европы. После взятия Варшавы, главнокомандующий М. И. Кутузов специально отправил корпус барона Остен-Сакена для взятия «положительно враждебной Российскому царству Ченстоховской примонастырской крепости». После начала бомбардировки, комендант крепости сдался со всем гарнизоном, а монахи-паулины вынесли навстречу победителям святую икону Богородицы — список с находящейся у них чудотворной иконы. По повелению Государя императора Александра I эта икона вместе с ключами от Ченстоховской крепости, а также с ключами еще от 28 городов и крепостей, была помещена в Петербурге в Казанском соборе, где перед иконой зажгли неугасимую лампаду. Государь Александр I украсил этот образ богатым серебряным окладом с драгоценными камнями. Эту икону стали называть символом победы русского оружия.
Примечательно, что в Казанский Собор заезжал молиться фельдмаршал М. И. Кутузов перед отъездом в армию. После молебна на Кутузова, отличавшегося всегда набожностью, была возложена Казанская икона Божией Матери. Именно от Казанской иконы было явленно чудо освобождения Москвы от поляков в 1612 году. И в этом же Казанском соборе, где ныне гробница фельдмаршала Кутузова, в 1990 году состоялось второе обретение мощей преподобного Серафима Саровского. В этом же соборе в 1991 году были заново обретены мощи святителя Иоасафа Белгородского, которому Пресвятая Богородица открыла Свой Песчанский образ, через который обещала спасти Россию в начале XX века. В этом же Казанском соборе, был отслужен первый особый молебен, в память о победе над армией Наполеона, который служили в первый день Рождества Христова—25 декабря/7 января 1814 года (Именно 7 января наполеоновские войска оставили Россию). И ныне, именно на вечер 7 января, на Собор Пресвятой Богородицы, было указано рабе Божией Валентине Сизовой как на срок проведения во главе с Патриархом Соборного молебна о спасении России пред Ченстоховским образом Божией Матери.
С чудотворной иконой Ченстоховской Божией Матери связаны имена пяти императоров России. Император Петр I посещал Ченстоховский монастырь, молился перед иконой Богородицы и слушал молебен, совершенный бывшим в его свите священником, причем, сам пел. 6 марта 1711 года (в этот день совершается празднование Ченстоховской иконе Божией Матери) состоялось официальное бракосочетание царя Петра I с Мартой Самуиловной Скавронской (в православии Екатерина Алексеевна). С этого времени невесты русским царям больше не избирались из русских знатных родов, а выбирались только из западных принцесс. В 1813 году Государь Император Александр I посетил монастырь и молился перед чудотворной иконой Божией Матери. С того же года наша Православная Церковь установила празднество в честь Ченстоховской иконы Божией Матери в 6 день марта. В 1845 году по повелению Императора Николая I крепость Ченстоховская была срыта в связи с новыми мятежами, поскольку Ченстоховский монастырь укрывал у себя мятежников и хранил оружие для повстанцев. На месте срытых валов на средства, пожертвованные Государем императором Николаем I, был разбит прекрасный парк, и поныне служащий местом отдыха множества паломников. С тех пор вместо крепости с пушками и другим вооружением Ченстоховский монастырь представляет собой обычный большой монастырь латинской формы. А 17 апреля 1889 года, в самом центре парка, прямо против монастырского костела с копией Ченстоховской иконы на стене, был установлен памятник «Царю Освободителю» Государю императору Александру II, сооруженный на пожертвования сельского населения Польши. И сейчас можно видеть этот прекрасный памятник Государю, над головой же его виден большой образ Богородицы на стене-каплице с фонарем пред ним и светящейся пред ним лампадой. В Ченстохове в 1870-1872 годах был построен первый православный приходской храм, поводом послужила чудесное сохранение жизни Государя Императора Александра III от злодейской руки поляка Березовского в Париже. Этот храм, посвященный святым равноапостольным Кириллу и Мефодию, сооружен на средства русских полков, стоящих в той местности.
Еще хотелось бы обратить особое внимание на тот факт, что за все время, сколько Ченстоховская икона Царицы Небесной находится на Ясной горе, верующими было замечено, что после молитвы к Матери Божьей перед образом Ее Ченстоховским у молящихся каким-то чудесным образом воспламенялся патриотический дух.
В России, кроме списка Ченстоховской иконы в Казанском соборе Санкт-Петербурга, было известно не менее одиннадцати чтимых копий чудотворного образа. Один из этих списков — Ченстоховская-Сокольская — славен тем, что образ по изволению Царицы Небесной сам изобразился на чистом холсте у художника безуспешно пытавшегося написать точную копию святой иконы.
В 1711 году в России появляется одно из первых изображений Ченстоховской иконы, прообразом которого послужила польская гравюра, выпущенная в связи с коронованием образа латинянами. В таком варианте --с коронами, голубем в медальоне, привесами, изображением стены внизу иконы — Ченстоховский образ Богородицы был широко распространен в XVIII-XIX веках. После 1813 года, когда в Казанском соборе Петербурга был помещен точный список чудотворной иконы, в России стали появляться иконы соответствующие прославленному первообразу, с кровоточащей раной на щеке, а вариант русских списков Ченстоховской иконы XVIII — начала XIX веков стали часто именовать «Умягчение злых сердец» (хотя типологически это совершенно другой извод).
В 40-х годах XIX века в Киево-Печерской лавре среди хлама в кладовой хлебни был чудесно обретен список Ченстоховской иконы Божией Матери, прославившийся исцелением больных, молившихся перед этим образом. К этой иконе каждую субботу, незадолго перед своей кончиной, приезжал блаженный старец Китаевской пустыни, принявший на себя подвиг юродства, иеросхимонах Феофил, чтобы отслужить акафист перед Ченстоховской иконой Царицы Небесной. Совершал он его совершенно оригинально: ухватит у пономарей Великой церкви первую, попавшуюся под руку ризу, облачится в нее — и ну по братским кельям поспешно бегать да клирошан на акафист собирать; кто же противился из них --тех беспощадно подгонял палкой. Поэтому и служение отца Феофила бывало торжественным, и множество народа присутствовало в хлебной на этих акафистах.
Преподобный отче Феофиле, собери ныне и нас на Соборный молебен перед Ченстоховским образом Пресвятой Богородицы!
Царица Небесная кроме многих чудотворных списков, носивших имя Ченстоховской иконы, даровала благодать первообраза этой святыни многочисленным, в основном явленным иконам, которые являются иконографическими изводами Ченстоховского образа, но носят другие имена. К ним принадлежат такие прославленные образы Пресвятой Богородицы, как Любечская, Оэерянская, Рудненская, Браиловская, Дубовичская, Новодворская, Крупецкая, Мохнатинская и другие.
В XX веке история Ченстоховской иконы Матери Божией в России имела свое продолжение. В 1914 году в Москву попечением Государыни императрицы Александры Федоровны, в виду угрозы наступления немецких войск, были переведены из Польши монахини Красностокского монастыря. С собой они привезли две чудотворные иконы: Красностокские иконы Царицы Небесной. Одна, небольшая, древняя — список чудотворной Ченстоховской иконы, другая — поздняя копия первой, прославленная не менее, чем оригинал. Красностокская древняя икона из Москвы попала в Петроград, в храм Красностокского подворья. После закрытия этого подворья одна монахиня увезла икону в Новгород, затем в Псков. После кончины монахини святую икону хранила вдова священника Вельского до 1954, когда святыня была перенесена в храм Гродненского женского монастыря, благодаря заботам игуменьи Гавриилы. Вторая икона в 1918 году принесена в подмосковную Екатерининскую пустынь, переданную монахиням Красностокского монастыря. В 1922 году монахинь разогнали, а монастырь превратили в «Сухановку» - один из самых страшных застенков НКВД. Монахини сумели сохранить святыню и впоследствии передали ее Свято-Николаевскому Ермолинскому храму в городе Видное, где она находится и поныне. Знаменательно, что это один из семи храмов в Видном, который никогда не был закрыт. А в самой возрождаемой ныне Екатерининской пустыни так же был явлен список чудотворной иконы Ченстоховской Божией Матери. В 1993-1994 годах, на Духов День, пришел в обитель какой-то человек (имени не назвал), положил мешок и сказал только: «Возьмите, это вам» — и ушел. В мешке были три большие доски, когда их сложили -получилась икона Божией Матери, на которой было написано «Ченстоховская». Долго, всем городом собирали средства на позолоту для реставрации иконы. Освятить икону смогли только 15 февраля 2000 на Сретение, после того как в обитель была принесена икона Царя-Мученика Николая II, копия мироточивого образа. С тех пор на Духов День в обители установлено местное празднование этой иконе Божией Матери, каждое воскресение служится молебен перед Ченстоховской иконой Царицы Небесной, если кто закажет его накануне. О появлении Ченстоховской иконы Божией Матери в Казанском храме города Иваново было рассказано выше иереем Петром Влащенко.
От православных паломников, по пути из Дивеево посещающих Арзамас, стало известно о явлении в Николаевском монастыре образа Ченстоховской Божией Матери, после чего дела в обители стали чудесно устраиваться. А в сентябре-декабре 2001 года замироточили самые обычные копии Ченстоховской иконы Божией Матери в домах православных христиан — две в Подмосковье, одна в Краснодарском крае. Возможно, ныне и еще где-то в нашей Дорогой России (так называл свою державу Государь Николай II) Царица Небесная подтверждает, что Ей угодны наши молитвы перед этим образом.
Шестоковская икона Божией Матери
Память 6 марта (по ст.ст.)
Шестоковская, или Шелтомежская, икона Божией Матери явилась в середине XVIII столетия в Москве, в семье некоего Николая Димитриевича Скрипицына. Однажды служанка, которую называли блаженной, во сне увидела, что в печной трубе сокрыта икона Пресвятой Богородицы. Домашние не обратили внимания на ее рассказ об этом удивительном сне, пока на другой день на шесток печи не упал сверток холста. В нем находился довольно большой (примерно 2 на 1,5 метра) образ Богоматери. На правой руке Матери Божией был виден след ожога, свидетельствующий о том, что, побывав в огне, святыня чудом не сгорела. Драгоценная икона, получившая название Шестоковская (от слова шесток), была благолепно украшена домочадцами и почиталась с глубочайшим благоговением. Хозяин дома перед своей кончиной передал ее в благословение детям.
Еще в 1779 году секунд-майор Скрипицын просил в 1779 году у Тверского епископа Арсения благословения устроить каменный храм в принадлежащем ему селе Шелтомежи Кашинского уезда Тверской губернии, вместо деревянного, построенного еще в 1686 году. Родовая икона Шестоковской Божией Матери, перешедшая к детям его, была долгое время предметом споров и судебной тяжбы между наследниками, оставаясь при том известной местной святыней, от которой изливались великие чудотворения. Пред ней совершались молебны, с крестными ходами носили ее далеко за пределы Тверской епархии, для исцеления больных и одержимых злыми духами.
Не решив, кому же должна принадлежать эта святыня, в 1851 году наследники передали чудотворную икону в церковь села Шелтомежи Кашинского уезда Тверской губернии, отчего она и получила второе название - Шелтомежская. В 1887 году в честь чудотворной иконы в селе Шелтомежи была основана Шестоковская Вознесенская женская обитель.
В одном из старинных районов Санкт-Петербурга – на Песках, недалеко от Александро-Невской Лавры, на углу Старорусской и Кирилловской улиц стоит церковь Шестоковской Божией Матери. Яркий, незабываемый облик этого храма, возведенного архитектором Н.Н. Никоновым в «русском стиле», притягивает взор. На фоне однообразных, уныло-будничных жилых построек храм воспринимается сказочным видением Древней Руси, возникшем в строго деловом имперском Петербурге. Чему же был посвящен этот храм, сохранившийся и дошедший до нас в заметно измененных формах? Какие древнерусские святыни хранил он, став привлекательным и значимым для жителей столицы Российской империи?
Память о трагическом эпизоде отечественной истории была истоком творческого замысла многих людей, потрудившихся над созданием этого храма. Она и сейчас возвращает нас в далекое прошлое.
На исконно русских землях, некогда принадлежавших Господину Великому Новгороду, вблизи старинного погоста Божонки на крутом берегу реки Сити 12 марта 1238 года произошло кровопролитное сражение русских полков с огромным передовым отрядом татаро-монгольских завоевателей. Возглавляемые святыми князьями Георгием (Юрием) Всеволодовичем и Василием (Василько) Ростовским в жесточайшей сече полегли русские воины, обагрив кровью талый снег.
Горькая память о Ситской битве, поражение в которой положило начало многовековому ордынскому игу, трепетно хранилась народом. После сражения на Божонском погосте была заново срублена сгоревшая церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Невдалеке от нее был насыпан огромный курган, ставший братской могилой для убиенных воинов. На вершине холма, по старорусскому православному обычаю, был водружен крест.
В нескольких верстах от Божонки располагается старинное село Шелтомеж, в самом названии которого – «шел до межи» - как полагают историки-краеведы, заключено указание на остановку татаро-монгольских войск у некоей естественной преграды. Здесь в 1887 году была создана женская община, вскоре, в 1906 году, преобразованная в Вознесенский киновиальный (общежительный) монастырь. Главной святыней этой обители была чудотворная икона Божией Матери Шестоковской. По преданию, которая была обретена 6 марта 1770 года в Москве у секунд-майора Николая Дмитриевича Скрипицына.
По молитвам верующих этот образ стал являть чудеса исцеления. Икону поместили в величественный Вознесенский собор (в настоящее время от него сохранились лишь небольшие фрагменты) Шелтомежского женского монастыря. В стенах обители находились училище для детей окрестных деревень и богадельня для престарелых. Игуменья вместе со ста семьюдесятью шестью сестрами и духовником обители читали акафист перед чудотворной иконой, украсили ее драгоценной ризою и в день прославления образа – 6 марта (19 марта по новому стилю) – выносили Богоматерь Шестоковскую из храма и совершали крестный ход в соседнее село Божонку. На праздник стекалось множество народа с окрестных деревень и сел. Чествование Шестоковской иконы Божией матери постепенно превратилось из местночтимого почитания в общецерковное.
В Шестоковской иконе, выполненной в барочной манере живописи, характерной для конца XVIII века, атрибуты державности (короны-венцы, держава и скипетр) подчеркивают статус Богородицы как Царицы Небесной и Богомладенца Христа как Царя царствующих. В этом лучезарном, гармонично-уравновешенном и намоленном образе выражена идея мистического покрова над Россией.
Из далекой провинции перенесемся к петербургским святыням. Для благоустроения церковной жизни и духовной культуры нашего города много потрудился святой праведный Иоанн Кронштадский, духовный покровитель Санкт-Петербурга и молитвенник перед Богом за всю русскую землю. До революционных потрясений 1917 года в Петербурге было 46 монастырских подворий, представлявших не только знаменитые, но и малоизвестные обители. Восемь из них были построены по благословению и при непосредственном участии отца Иоанна. Каждое обладало ярким, запоминающимся архитектурным обликом, выполненным выдающимися церковными зодчими, как правило, в «русском стиле». Мастера сумели превратить комплексы монастырских подворий в архитектурные доминанты районов Петербурга. Но неизмеримо важнее было то, что эти подворья стали духовными центрами приходской жизни, над которыми почивала особая благодать батюшки Иоанна.
Малоизвестные провинциальные монастыри бережно хранили историческую память народа, его церковные святыни, о которых в столице Империи знали лишь понаслышке. Таковой была и судьба Вознесенской Шелтомежской женской обители до тех пор, пока отец Иоанн не основал в Санкт-Петербурге подворье этого монастыря. Автором проекта был известный епархиальный архитектор Н.Н. Никонов. Он решил построить церковь в «русском стиле», взяв за образец шатрово-купольные храмы Москвы и Ярославля XV-XVII столетий.
13 февраля 1900 года епископ Нарвский Никон в сослужении батюшки Иоанна освятил главный престол. Начались службы. На молебны перед иконой Шестоковской Богоматери, находившейся в местном чине резного иконостаса, стекалось множество народа.
Храм пережил революционное лихолетье и был закрыт лишь в 1932 году. Его архитектурный облик заметно изменился: барабанные основания вместе с куполами были снесены, а оставшееся здание передали проектному учреждению.
Как часто, в «застойные восьмидесятые», проходя мимо тогда еще закрытой для богослужения Шестоковской церкви, думалось: «Когда же откроются двери храма и в нем зазвучат слова молитвы?» И вот, по воле Божьей и усердием людей, в декабре 1992 года святыня была возвращена верующим. С марта 1993 года начались реставрационные работы, продолжавшиеся почти десять лет и ныне завершенные. Церковь восстановлена и вновь освящена в 2002 году митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Владимиром. Храм обрел свой современный статус: Московский патриархат, Санкт-Петербургская епархия, церковь Шестоковской иконы Божией Матери. Большинство прихожан – православные грузины, поэтому чтение богослужебных текстов и пение совершаются на грузинском и церковнославянском языках.
Икона Божией Матери, именуемая «Благодатное небо»
Память 6 марта (по ст.ст.)
В Архангельском соборе Московского Кремля до наших дней сохранилась чтимая икона Божией Матери, именуемая «Благодатное Небо», которая находится на своем историческом месте в иконостасе по левую сторону от царских врат. Она была исполнена царскими иконописцами при создании нового иконостаса в 1678-1680 гг. Начавшееся в XIX веке почитание иконы было связано с деятельностью митрополита Филарета (Дроздова), который в 1853 г., в период поновления иконостаса Архангельского собора, распорядился собрать исторические сведения о ней. В несохранившейся описи XVII в. Архангельского собора сообщалось, что образ является копией, сделанной по указу царя Феодора Алексеевича мастерами Оружейной палаты с находившейся в соборе древней иконы.
О происхождении первоначальной Богородичной иконы «Благодатное Небо» существуют две версии. Согласно первой, бывшей весьма популярной среди кремлевских служителей и археологов, эта икона является «царьградской» святыней, привезенной Софьей Витовтовной, дочерью литовского князя и супругой Московского князя Василия Дмитриевича, из Смоленска, куда она была прислана из Царьграда патриархом «в благословение гражданам православного Смоленска, еще до покорения его языческим князем Витовтом». Эта легенда возникла на основе известной записи в Троицкой летописи за 1398 г. о привозе Софией Витовтовной из Смоленска многих древних икон, а также частей «страстей Стасовых», присланных из Царьграда. Версия о византийском происхождении древнего образа прочно вошла во все печатные издания XIX - начала XX в. о чудотворных иконах Божией Матери.
Второе предположение о возможном местопребывании первоначальной иконы до ее появления на Руси основывается на сведениях, почерпнутых из Клинцовского иконописного подлинника (XVIII в.). В нем содержится указание на то, что икона была привезена Софией Фоминичной, супругой царя Иоанна III, из Литвы, и при этом отмечается «западный перевод» образа. Эта версия, главным образом, основывается на самой иконографии иконы из Архангельского собора, которая восходит к прототипу, «похожему на почитавшуюся в мужском монастыре… в предместье Вильны» Виленскую икону, по преданию явленную в 1341 г. На Виленской иконе Богоматерь была изображена стоящей на луне, а над ее головой ангелы держали царственный венец.
Во второй половине XIX - начале XX вв. празднование иконе совершалось дважды: 6/19 марта и в Неделю Всех святых. Кроме того, в Архангельском соборе ежедневно после литургии перед образом совершался молебен (по пятницам - с акафистом и водоосвящением). Множество богомольцев приносили к образу лампады, свечи и масло. Показательно, что икону «Благодатное Небо», соединившую в себе духовную культуру Востока и Запада, чтили как православные, так и иноверные. Известно, что от образа получила исцеление одна лютеранка, увидевшая икону во сне и пославшая свою православную гувернантку молиться за молебном перед иконой о своем здравии. Это повеление исполнялось служанкой в течении шести недель, после чего больная дама поправилась и сама стала приходить в собор на молебны.
На иконе «Благодатное Небо» из Архангельского собора Божия Матерь представлена в полный рост, с Младенцем Христом на руках, сидящим справа. Руки Богоматери, поддерживающие Младенца, скрещены; правая рука с жестом благословения положена на левую руку, в которой Она держит белый плат. Младенец Христос изображен в повороте влево; правой простертой рукой Он благословляет, левой прижимает к груди закрытое Евангелие. Богоматерь и Младенец Христос окружены ярко-красной овальной мандолой-сиянием, заполненной исходящими от фигур желто-охристыми с белильными штрихами лучами, напоминающими языки пламени. Фон иконы облачный, сине-зеленый, заполненный клубящимися облаками. По сторонам от фигур, в верхней части, имеется надпись: «ЧТО ТЯ НАРЕЧЕМ О БЛАГОДАТНАЯ НЕБО ВОССИЯ ЕСИ СОЛНЦЕ ПРАВДЫ РАИ ЯКО ВЗРАСТИЛА ЕСИ ЦВЕТ НЕТЛЕНИЯ ДЕВУ ЯКО ПРЕБЫЛА ЕСИ НЕТЛЕНА ЧИСТУЮ МАТЕРЬ ЯКО ИМЕЛА ЕСИ НА РУКУ СЫНА ВСЕХ БОГА» (слова Богородична, читающегося на первом часу после утрени). Слева и справа от нимба Богоматери - традиционные обозначения Ее имени: МР и ΘУ. Буквы имени Христа написаны на нимбе Богоматери над Его головой: IХ. Внизу под ногами Богородицы сохранились следы графьи, очерчивающей изображение лунного серпа.
Икона «Благодатное Небо» восходит к изображениям, иллюстрирующим 1-ый и 5-ый стихи XII главы Откровения Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна... И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным...». Иконографический прототип этих изображений возник в Германии в XV в. В музее Метрополитен в Нью-Йорке хранится витражное стекло из Среднего Рейна (1480-1490), где представлена Мадонна с Младенцем на полумесяце, на голове Ее корона; фигуры окружены золотыми лучами, образующими сияние-мандолу. Подобные образы были широко известны в Западной Европе: они встречаются в гравюрах, скульптуре, в миниатюрах и на витражных стеклах. Различные варианты этого изображения получили большое распространение в польском искусстве. В Россию они пришли в XVII в. через Украину, Белоруссию и Литву.
Символическое значение образа «жены, облеченной в солнце» раскрывается уже в «Толковании на Апокалипсис» св. Андрея, архиепископа Кесарийского (V в.), который разумеет под ним Святую Церковь. Другие иносказательные образы данного отрывка из Апокалипсиса, согласно пояснению св. Андрея, означают: луна - «вера баней очищаемых и освобождаемых от тления», змей - «диавол».
В русской духовной культуре конца XV - начала XVI в. новая богородичная иконография «жены, облеченной в солнце» являлась аллегорией «Богородицы-Церкви, преследуемой драконом ересью» и убегающей туда, где воссияло православное Московское царство, сменившее Римское и Византийское (послания известного инока Филофея) . (См. Щенникова Л.А. «Богоматерь Благодатное Небо» из Архангельского собора Московского Кремля.
В конце XVII в., когда был написана икона из Архангельского собора, в «Слове на Покров» св. Димитрия Ростовского апокалипсический образ Жены соединился с образом молящейся за мир Богородицы в едином эсхатологическом значении: «в последняя лютая времена, егда умножившимся грехом нашим умножася беды на ны… тогда Пречистая и Преблагословенная Дева Мария, Мати Госполня, подает нам Покров Свой и защищение… Якоже оногда святыи Иоанн Богослов виде на небеси знамение велие: Жену. Облеченную в Солнце, сице святый Андрей в небеси подобней Влахернстей Церкве, узре Невесту неневестную…». Это последнее символическое значение образа «жены, облеченной в солнце» характерно для таких вариантов иконографии «Благодатное Небо», которыми являются многочисленные изображения Богоматери в росписях ярославских храмов конца XVII - начала XVIII в.
Наиболее ранним изображением, восходящим к иконографическому типу «Благодатное Небо», является икона из местного ряда иконостаса южного придела в церкви Святой Троицы в Никитниках, датируемая 40-ми годами XVII в. На этом образе Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, в короне. Ее фигуру окружает овальный ореол сияния. Внизу представлены коленопреклоненные Георгий Хозовит и Андрей Критский - соименные святые строителя церкви Григория Никитникова и его сына Андрея. В этом изображении отсутствуют полумесяц под ногами Богоматери и лучи сияния.
Еще один вариант изображения, следующий, скорее, западным образцам, представлен на иконе, исполненной Василием Познанским для церкви Распятия Большого Кремлевского Дворца в 1682 г. В этом изображении Богоматерь стоит на полумесяце, а по внутреннему краю облачного сияния представлены парящие херувимы.
Самой близкой аналогией чтимому образу Архангельского собора является икона из Третьяковской галереи, исполненная в XVIII в. Она повторяет один из самых распространенных западных образцов с луной под ногами «Жены» и тремя летящими ангелами.
Наиболее чтимым списком иконы из Архангельского собора является образ, хранящийся в зимнем храме Воскресенского собора Романова-Борисоглебска (г. Тутаев Ярославской области). Эта икона-копия была заказана в 1900 г. руководителю реставрационной мастерской Я. Е. Епанечникову для ризницы церкви Успения Пресвятой Богородицы в усадьбе сенатора В. П. Мордвинова селе Ваулове Романов-Борисоглебского уезда Ярославской губернии. Икона написана в академическом стиле (исполнена маслом на жести, вставлена в деревянную раму). Богоматерь с Младенцем изображены без корон и без сияния-мандорлы. Чин благословения и освящения образа был совершен в Петербурге, в доме графа В.П. Мордвинова на Знаменской улице (дом 9) священником церкви Иоанна Богослова (Леушинское подворье) Евгением Иерусалимским.
Тропарь, глас 6
Что Тя наречем, о Благодатная? / Небо, яко возсияла еси Солнце Правды;/ рай, яко прозябла еси цвет нетления; / Деву, яко пребыла еси нетленна; / Чистую Матерь, яко имела еси на святых Твоих объятиях Сына, всех Бога. // Того моли спастися душам нашим.
Кондак, глас 6
Не имамы иныя помощи, / не имамы иныя надежды, / разве Тебе, Владычице, / Ты нам помози, / на Тебе надеемся / и Тобою хвалимся, // Твои бо есмы раби, да не постыдимся.
Иконы Божией Матери, именуемой «Покрывающая (Домодедовская)»
Память 6 марта (по ст.ст.)
Келейный образ схиигумении Фамари (Марджанишвили, 1868–1936 гг.) – основательницы Серафимо-Знаменского скита на южной окраине Москвы (село Битягово Домодедовского района). Активное участие в создании скита принимала преподобномученица Елисавета Феодоровна (Романова).
Существует предположение, что в основу образа легла картина Пьера Миньяра «Мадонна с виноградом».
На этой иконе, по описанию духовника обители священномученика епископа Арсения (Жадановского) «Божия Матерь головным платком прикрывает и как бы от кого защищает Богомладенца, а Он держит в руке кисть винограда – эмблему Святого Причащения, при котором не страшны никакие невзгоды...»
Образ Божией Матери «Покрывающая» матушка Фамарь считала хранителем и покровителем скита и его насельниц, напоминающим им о необходимости частого причащения святых Христовых Тайн. Второе название – Домодедовская – икона получила по месту расположения скита.
