18 мая по старому стилю / 31 мая по новому стилю
среда
Седмица 7-я по Пасхе. Глас 6.
День постный.
Разрешается рыба
Память святых отцов семи Вселенских Соборов. Мч. Феодота Анкирского и мцц. семи дев: Александры, Теку́сы, Клавди́и, Фаины, Евфрасии, Матроны и Иулии (303). Мчч. Петра, Дионисия, Андрея, Павла и Христины (249–251). Прп. Макария Алтайского (1847).
Прав. Иоанна Кормянского (1917). Мчч. Симеона, Исаака и Вахти́сия (IV). Мчч. Ираклия, Павлина и Венеди́ма. Мчч. Давида и Тиричана (Тарича́на) отроков (693) (Груз.). Прп. Додо Гареджийского (623) (Груз.) (переходящее празднование в среду по Вознесении).
Св. Михаила Виноградова исп., пресвитера (1932); сщмч. Василия Крылова пресвитера (1942).
Тропарь Вознесения, глас 4:
Возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ра́дость сотвори́вый ученико́м,/ обетова́нием Свята́го Ду́ха,/ извеще́нным им бы́вшим благослове́нием,// я́ко Ты еси́ Сын Бо́жий, Изба́витель ми́ра.
Кондак Вознесения, глас 6:
́Еже о нас испо́лнив смотре́ние,/ и я́же на земли́ соедини́в Небе́сным,/ возне́слся еси́ во сла́ве, Христе́ Бо́же наш,/ ника́коже отлуча́яся,/ но пребыва́я неотсту́пный,/ и вопия́ лю́бящим Тя:// Аз есмь с ва́ми, и никто́же на вы.
Кондак мученика Феодота Анкирского и иже с ним, глас 2:
Страда́льчески подвиза́вся до́бре, со сострада́льцы твои́ми, Феодо́те,/ и венцы́ по́чести прия́сте с честны́ми страстоте́рпицами де́вами.// Те́мже Христа́ Бо́га моли́те непреста́нно о всех нас.
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года (Дея 23, 1-11; Ин. 16, 15-23). Господь говорит святым апостолам перед страданиями: "вскоре не увидите Меня. и опять вскоре увидите Меня". Страдания Господа и смерть так поразили св. апостолов, что очи ума их помутились, и они не стали видеть Господа, как Господа; скрылся свет, и они сидели во тьме горькой и томительной. Тьму эту разогнал свет воскресения Христова, - и они опять узрели Господа. Так слова Свои объяснил Сам Господь: "вы восплачете", говорил Он, "и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет". Говорят, что и всякая душа на пути к совершенству, испытывает подобное же поражение. Тьма повсюдная покрывает ее, и она не знает куда деваться; но приходит Господь, и печаль ее претворяет в радость. Верно необходимо так, как необходимо жене помучиться перед тем, как предстоит родиться от нее человеку в мир. Нельзя ли отсюда заключить, что кто не испытал этого, в том еще не рождался настоящий христианин?
Святые отцы семи Вселенских Соборов
Память святых отцов семи Вселенских Соборов.
В этом праздновании собраны все семь столпов Церкви – семь Вселенских Соборов.
Наша Церковь отдельно празднует память святых отцов каждого Вселенского Собора.
Семь Вселенских Соборов – это становление Церкви, её догматов, определение основ христианского вероучения. Поэтому очень важно, что в самых сокровенных, догматических, законодательных вопросах Церковь никогда не брала в высшие авторитеты мнение одного человека. Было определено, и по сей день так и остаётся, что авторитетом в Церкви считается соборный разум Церкви.
Первые два Вселенских Собора были в четвёртом веке, следующие два – в пятом, два – в шестом.
Седьмым Вселенским Собором в 787 году заканчивается эпоха Вселенских Соборов.
В IV веке, когда был период мученичества – язычников и христиан – здесь было очевидно и понятно, кто на какой стороне, кто за что борется.
Но не дремлет враг, борьба продолжается и принимает более изощрённые обороты: это не борьба язычества с христианством, а борьба диавола и человека. Здесь уже нет плюса и минуса. Теперь в самой среде христианской, среди самих христиан, появляются церковные люди, которые несут дух тьмы – бывает, что это пресвитеры или даже святители. Заражённые авторитетом «церковных учителей» ереси, за ними идут сотни и тысячи христиан.
Такой новый способ борьбы с человеком изобретает диавол: Церковь «пробуется на прочность» изнутри ересями и расколами, еретическим учением.
IV век – время двух первых Вселенских Соборов – эпоха образовательная, когда приходят великие учители Церкви Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Николай Мирликийский и многие другие.
Святые отцы начинают формировать богословскую мысль, но пока она не сформирована, еретики пытаются подменить понятия, откровения о Боге, о лицах Святой Троицы – Спасителе, Духе Святом. Становится крайне важным собраться и выработать те святые правила, которые останутся и будут крепче камня, твёрже железа, останутся до скончания всего существования мира.
Могучая эпоха Вселенских Соборов от IV до VIII столетия выработала те догматы и те законы, которые непререкаемо совершаются в нашей Церкви по сегодняшний день.
Церковь выстояла в таких невероятных мученических условиях, невероятных испытаниях, и православие торжествует в 1014 году.
Праздник, в который чтится память святых отцов семи Вселенских Соборов, никогда не потеряет актуальность, потому что и по сегодняшний день враг рода человеческого изобретает новые, очень серьёзные способы борьбы с человеком и с Церковью.
Великий подвижник нашего времени, недавно ушедший архимандрит Иоанн Крестьянкин отмечал, что Русская Церковь многострадальна по образу Основателя её – мы все идём вслед за Господом, за Крестоносцем.
Что сотворил XX век с нашей Церковью? Насколько далёк был человек от Бога в древние времена и сейчас?
Посмотрите на другие Церкви, кто более подобен Христу? Более мученической, гонимой и уничтожаемой, чем Русская Православная Церковь, Церквей нет.
Ныне мы стали возвращаться мыслью к Богу, но уже стоят за нашей спиной лжемессии: кого только в 90-х годах мы не видели в России: католики строят свои храмы, проповедуют протестанты, кришнаиты и индуисты – все по-разному учат о Боге, а что происходит на Украине – русском Иордане, на Днепре? И сейчас борьба за православие только усиливается, если взять ситуацию вокруг преподавания в массовой школе «Основ православной культуры». Поистине, поле битвы – сердце человека…
Раздирается Тело Церкви принципиальными расхождениями, самым высшим кумиром, «мерой всего сущего» становится человек. Молодые люди хотят быть успешными, богатыми и идут по этому сомнительному пути достижения любыми путями успеха в этом мире, не зная о том, что слова Священного Писания «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф.6:33) остаются пророческими на все времена.
Чтобы понять, куда идти в этом множестве дорог, как столпы, как опора стоит память святых отцов и то, что они оставили после себя. Все их догматические решения хранит Православная Церковь. Мы и названы православными, значит, стоящими на правом пути.
Святые отцы не дают нам заблудиться в этом бушующем море современных научных и ненаучных мнений. Они оставили нам неизгладимое наследие в виде догматов Церкви, которые и держат нас неколебимо на пути православия.
Богословская мысль во времена святых отцов формировалась под влиянием одного мощного фактора: необходимости защиты христианства, с одной стороны, от натиска языческого мира, с другой – от растлевающего влияния ересей. Но их основополагающие идеи – на все времена.
Величайшее достоинство святоотеческого богословия в том, что оно развивалось, не отрываясь от апостольского предания, основывалось на Божественном Откровении и соответствовало запросам жизни.
Архимандрит Макарий (в миру Михаил Яковлевич Глухарев) был первым миссионером Русской Православной Церкви в Горном Алтае (ныне Республика Алтай).
Михаил Глухарев родился 8 ноября 1792 года в семье священника соборной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы г. Вязьмы Смоленской губернии. Первоначальное очень хорошее образование Михаил получил от отца, окончившего полный курс духовной семинарии, что в те времена было редкостью. Отец Иаков настолько хорошо приготовил своего сына по латыни, что в семилетнем возрасте мальчик мог заниматься переводом с русского языка на латинский. При такой подготовке его сразу определили в третий класс духовного училища при Предтеченском монастыре г. Вязьмы.
За отличные успехи Михаил Глухарев из Вяземского духовного училища был переведен в Смоленскую духовную семинарию, после успешного окончания которой в 1813 г. определен учителем в Смоленское духовное училище. Через год его как лучшего воспитанника семинарии направили в только что открывшуюся Санкт-Петербургскую духовную академию, ректором которой был святитель Филарет (Дроздов), впоследствии митрополит Московский, много и плодотворно потрудившийся во славу Церкви Божией (в 1994 году причислен к лику святых).
Михаил Глухарев после испытаний был принят сразу на второй курс академии. Его глубокие знания по богословию, истории, географии, владение латинским, немецким, французским, древнегреческим и древнееврейским языками резко отличали его среди сокурсников. Был он замечен и ректором академии архимандритом Филаретом (Дроздовым), который так полюбил талантливого воспитанника за его благочестие, высокую и добрую нравственность, что всю жизнь был духовным наставником и покровителем о. Макария. Преподобный Макарий также до конца своей жизни сохранил преданность своему учителю.
На 27 году жизни – 24 июня 1818 г. у Михаила Глухарева произошло событие, которое резко изменило всю его дальнейшую жизнь. Он был пострижен в монашество в домовой архиерейской церкви, получив имя Макария, 25 июня 1818 года он был рукоположен в иеродиаконы, а еще через три дня – 28 июня – в иеромонахи. В 1821 г. отец Макарий был возведен в сан игумена, затем архимандрита и получил в управление Костромской Богоявленский монастырь. Но уже в конце 1825 г. был уволен на покой в Киевскую Лавру с магистерским окладом. К этому времени здоровье отца архимандрита было так подорвано, что он не мог продолжать деятельность на своем прежнем поприще. В 1826 г. он переводится в Глинскую Богородицкую пустынь, что в Курской епархии. Это было желание самого архимандрита Макария, который, прослышав о духовных подвигах настоятеля пустыни игумена Филарета (Данилевского), пожелал стать ее учеником.
«Неудивительно, – говорится в Глинском патерике, – учиться неопытному у опытного, неученому – у ученого, но удивительно, когда опытный и ученый человек идет под начало учиться у неученого и младшего себя саном. Это случилось с отцом Макарием. Он, блистательно окончивший Духовную академию, хорошо изучивший языки, магистр богословия, бывший ректор Костромской духовной семинарии и настоятель Богоявленского монастыря, профессор богословских наук, в сане архимандрита переходит в бедную глухую Глинскую пустынь, под руководство неученого, но опытного в духовной жизни отца Филарета, возобновителя Глинской общежительной пустыни Курской епархии. Какая великая редкость не только в настоящее, но и в религиозное время! Не имей отец Макарий ранее наставников на путь спасения, такой подвиг его не выходил бы из ряда обыкновенных. Но ученый архимандрит с молодости и до последнего времени постоянно был под руководством: сначала у своего благочестивого родного отца – священника, потом, в Санкт-Петербургской духовной академии – у отца ректора, архимандрита Филарета (Дроздова), впоследствии незабвенного митрополита Московского, которому «открывал свои помыслы и без воли его ничего не начинал».
В Екатеринославе в должности инспектора духовной семинарии отец Макарий имел старца Ливерия, «человека святой жизни, ученика знаменитого Паисия (Величковского)». В тишине этой «школы Христовой» о. Макарий, изнуряя тело свое воздержанием и постом, «глубже всматривался в тайники своей души, беспристрастно разузнавал свои недостатки, обозревал еще неумерщвленные гнездящиеся страсти и, «ничтоже сумняшеся», исповедовал их опытному настоятелю. Ему предал себя, дабы сокрушить прежде всего своеволие, – «эту медную стену, отлучающую душу от истинного просвещения», и навыкнуть Христову послушанию, которое он называл «врачебным кровопусканием, в котором душа очищается от черных, нечистых и гнилых кровей своеволия и глупости». С сокрушенным чувством собственного бессилия, с надеждой на милосердие Божие стал сходить он в «слезную юдоль смирения».
Кроме подвигов монашеских, отец Макарий в Глинской пустыни, преимущественно по праздникам, общепонятно и убедительно говорил в храме поучения, а в келлии переводил Библию с еврейского языка на русский. Оптинский старец иеромонах Макарий (Иванов) писал святителю Игнатию (Брянчанинову), тогда еще архимандриту, что, находясь «в Глинской пустыни на уединении, архимандрит Макарий (Глухарев) переводил «Лествицу» на русский язык: намерение его было издать оную». Одновременно он сравнивал уже существующие переводы «Лествицы». Лучшим о. Макарий признал перевод старца Паисия. В Глинской пустыни архимандрит Макарий перевел на русский язык также беседы св. Григория Двоеслова и «Исповедь» блаженного Августина. По благословению митрополита Московского Филарета архимандрит Макарий подал прошение в Св. Синод о желании быть миссионером на Алтае, обращать в православие живущие там тюркские народы. Как Синод, так и светские власти удовлетворили эту просьбу и 27 мая 1829 г. предписали о. Макарию ехать миссионером в Сибирь.
В Тобольске о. Макарий и два его помощника в миссионерской службе (воспитанники местной духовной семинарии Алексей Волков и Василий Попов) получили миссионерские паспорта. С общего согласия у них было образовано братство, один из пунктов которого гласил: «Желаем, да будет у нас все общее: деньги, пища, одеяние, книги и прочие вещи, и сия мера да будет для нас удобной в стремлении к единодушию». Для участия в миссионерской деятельности требования подвижникам были очень высокие: они должны были владеть глубокими знаниями основ христианского вероучения, свободно говорить на инородческом языке, быть знакомыми с медициной, педагогикой, разбираться в естественных и сельскохозяйственных науках. Для подготовки таких специалистов существовали соответствующие учебные заведения, такие, как Санкт-Петербургская, Киевская, Казанская духовные академии; Иркутская, Тобольская церковно-учительские семинарии и другие.
Архимандрит Макарий был назначен в Бийский округ, населенный язычниками телеутами. 3 августа 1830 г. преосвященный Евгений отслужил Божественную литургию в Тобольском Соборе перед отправлением миссионера к месту его трудов. Получив походную церковь, 990 рублей ассигнациями на проезд и содержание, с двумя семинаристами о. Макарий отправился из Тобольска в Бийск, где остановился в доме бийского священника о. Петра Синкина. До прибытия преподобного на Алтай приходскими священниками было крещено не более 300 язычников, поэтому почти все жители Бийского и Кузнецкого округов были язычниками.
Вот как описывает основание Алтайской Духовной Миссии протоиерей Василий Вербицкий, один из самых замечательных продолжателей апостольского служения преподобного Макария на Алтае: «Первый выезд о. Макария из Бийска был 4 сентября 1830 г. в улуз Улалу, во 100 верст к юго-западу от Бийска, между гор Алтайских, куда он прибыл 6 числа, по приглашению одного крещеного инородца, улалинского жителя, и крестил здесь живущего у него, инородца, кочевого татарина Елеску, 17 лет, который назвал во Святом Крещении Иоанном. Обращение сего первенца благодати Божией, коей именем он запечатлен, преисполнило преосвященнейшего Евгения живейшею радостию. Приветствуя о. Макария от всей души, преосвященнейший молил Господа, да отверзнет и другим многим дверь своего милосердия словом и молитвою отца архимандрита.
О. архимандрит Макарий по всем соображениям видел, что Улала есть самое удобное место для учреждения стана миссии, и особенно потому, что по левую сторону сего селения не в дальнем расстоянии находится область черневых татар, а по правую – алтайских калмыков; но не мог на зиму переселиться сюда, хоть и желал, потому что не было возможности иметь здесь квартиру. В то время здесь жили три русских пчеловода и семьи четыре крещеных инородцев из кочевых татар, и некрещеных телеутов семейств до пятнадцати, бывших тогда в кочевом состоянии.
По открытии зимы отец Макарий предполагал отправиться с исправником в те селения, в которые татары будут собираться для отдачи ясака. И до половины этой первой зимы имел пристанище в Бийске. Остальную часть зимы провел он с Алексеем Волковым в Сайдыпском казачьем форпосте. Весною, в мае 1831 года, о. Макарий переехал в Улалу, купив здесь избу у русского пчеловода Ащеулова. Но вскоре, узнав, что улалинцы, опасаясь быть крещеными, хотят откочевать отсюда в Кузнецкий округ, удалился от них, переселясь в Майму (в восьми верстах), где представлялось более удобств, коих в Улале миссия тогда не могла иметь.
Сначала дикие инородцы не хотели иметь сношений с отцом Макарием и избегали христианства. Но потом пригляделись, и о. Макарий из Маймы начал знакомиться с улалинскими телеутами и приобретать честь Христовой Церкви из черновых татар и алтайских калмыков, поселяя их оседло в Майме и других деревнях. Между тем улалинцы более и более вдумывались, все действия о. Макария, исполненные любви, милосердия и сострадательности к бедным инородцам, убедили их в том, что он – человек вовсе не опасный, но достойный всякого уважения и любви, полного доверия и покорности, и большая часть их, будучи проникнуты многократно слышимым от него словом истины, приняли Св. Крещение (1834 г.) и предались ему, как дети отцу. Тогда о. Макарий обратно переселился к ним в Улалу; впрочем, по временам жил и в Майме. В это время он имел два снаряда походной церкви, один в Улале, а другой в Майме; и, употребляя один св. антиминс, данный для церкви Всемилостивейшего Спаса, отправлял богослужения попеременно в обоих станах до прибытия к нему сотрудников (в 1836 г.) и получения второго св. служителя для церкви в честь Смоленской иконы Божией Матери (в 1840 г.). Вскоре крестились и остальные улалинцы (1835 и 1836 гг.), а потом возвратились и те, которые сначала, убоявшись быть крещеными, откочевали отсюда и также приняли Св. Крещение. С того времени, имея главное местопребывание в Улале, о. Макарий посещал отсюда кочевых татар и калмыков и телеутов Кузнецкого округа в продолжении 13 лет и 8 месяцев. Всего преподобный окрестил около 700 взрослых и столько же детей».
Удивительно, как страдающий телесными недугами отец Макарий переносил длительные переходы и переправы через горные реки, как он переносил лишения страннической жизни, исполняя свой пастырский долг: оглашая, крестя, навещая духовных чад. В это время он начинает думать об обучении грамоте коренных народов. Ведь иначе они не могли вникнуть в смысл его проповедей, участвовать в богослужениях. Так была начата огромная исследовательская работа по созданию алтайской письменности и словаря (букваря) отдельных фраз и слов объемом в 3000 слов. Основой этой письменности был русский алфавит. Грамоте и письму алтайцы обучались в миссионерской школе в селе Улала при главном стане миссии.
Первый период миссионерской деятельности о. Макария был самым трудным, несмотря на это, были достигнуты и некоторые положительные результаты: обращено, хотя и небольшое, количество язычников в православие, созданы первые поселения новокрещеных инородцев, открыты первые миссионерские школы. Отец Макарий понимал, что в первые годы жизни новокрещеные нуждаются во всесторонней помощи и не могут быть предоставлены самим себе. Эту идею он впервые и стал проводить в жизнь в миссии.
Он строил для новокрещеных дома, приобретал скот, земледельческие орудия труда, семена зерновых культур для посева, – словом, все, что необходимо было для оседлого образа жизни. На эти нужды он расходовал свой магистерский оклад, кроме того, преподобный первым из сибирских миссионеров стал применять Положение Государственного Совета от 17 июня 1836 г. «О льготах инородцам, принимающим Святое Крещение». Согласно ему вновь окрещенные освобождались от всяких податей и повинностей, включая ясак и рекрутчину, на три года после Крещения. Он также добился того, что, начиная с 1836 г., миссия финансировалась учреждением по христианизации коренных народов. А сам продолжал знакомить своих пасомых с основами культурного земледелия, огородничества, агротехники, для чего выписывал из Санкт-Петербурга земледельческие журналы, семена овощей, лекарственных трав, книги об овцеводстве и земледельческой химии.
При Улалинском стане учреждена женская община, впоследствии преобразовавшаяся в женский монастырь.
Таким образом, за годы служения на Алтае – со дня основания Алтайской Духовной Миссии по 4 июля 1844 г. – были заложены основы деятельности миссии на полстолетия вперед.
В 1844 г. архимандрит Макарий был уволен из миссии и определен настоятелем Болховского Троицкого Оптина монастыря, куда и отбыл 4 июля. Скончался преподобный 18 мая (по ст. стилю) 1847 года в Болховском монастыре. Был похоронен в монастырском соборном храме по правую сторону алтаря. На месте его погребения были установлены два придела — Воскресения Христова и Воскресения Праведного Лазаря.
В 1983 году преподобный Макарий причислен к лику святых, и его имя внесено в Собор Сибирских святых.
Святые мученики Симеон, Исаак и Вахтисий были христианами и жили в III веке в Персии при царе Сапоре, жестоком гонителе христиан. Святых принуждали отречься от Христа и обратиться к суеверию огнепоклонников. Но они отказались, ответив язычникам: «Мы не отречемся от Творца твари и не поклонимся солнцу и огню». Святых мучеников жестоко истязали, потом броcили в темницу, где им не давали пищи семь дней. Наконец, мучеников усекли мечом.
Мученичество Феодота Анкирского
Святой мученик Феодот и святые мученицы семь дев – Текуса, Фаина, Клавдия, Матрона, Иулия, Александра и Евфрасия, жили во 2-й половине III века в городе Анкире, Галатийской области, и мученически скончались за Христа в начале IV века. Святой Феодот был «корчемником», имел свою гостиницу, был женат. Уже тогда он достиг высокого духовного совершенства: соблюдал чистоту и целомудрие, воспитывал в себе воздержание, покорял плоть духу, упражняясь в посте и молитве. Своими беседами он приводил иудеев и язычников к христианской вере, а грешников – к раскаянию и исправлению. Святой Феодот восприял от Господа дар исцелений и врачевал больных возложением на них рук.
Во время гонения императора Диоклитиана (284–305) на христиан в город Анкиру был назначен известный своей жестокостью правитель Феотекн. Многие христиане бежали из города, оставляя свои дома и имущество. Феотекн оповестил всех христиан, что они обязаны принести жертву идолам, в случае же отказа будут преданы на мучения и смерть. Язычники приводили христиан на мучения, а имущество их расхищали.
В стране наступил голод. В эти суровые дни святой Феодот в своей гостинице давал приют христианам, оставшимся без крова, питал их, скрывал подвергавшихся преследованию, из своих запасов давал в разоренные церкви все необходимое для совершения Божественной литургии. Он бесстрашно проникал в тюрьмы, оказывая помощь невинно осужденным, убеждая быть до конца верными Христу-Спасителю. Феодот не страшился погребать останки святых мучеников, тайно унося их или выкупая за деньги у воинов. Когда в Анкире христианские церкви были разорены и закрыты, Божественную литургию стали совершать в его гостинице. Сознавая, что ему тоже предстоит мученический подвиг, святой Феодот в беседе со священником Фронтоном предсказал, что ему в скором времени доставят мученические мощи на место, выбранное ими обоими. В подтверждение этих слов святой Феодот отдал свой перстень священнику.
В то время смерть за Христа приняли семь святых дев, из которых старшая, святая Текуса, была теткой святого Феодота. Святые девы – Текуса, Фаина, Клавдия, Матрона, Иулия, Александра и Евфрасия, с юных лет посвятили себя Богу, жили в постоянных молитвах, посте, воздержании, добрых делах и все достигли старческого возраста. Приведенные на суд как христианки святые девы мужественно исповедали перед Феотекном свою веру во Христа и были преданы истязаниям, но остались непоколебимыми. Тогда правитель предал их бесстыдным юношам на осквернение. Святые девы горячо молились, прося у Бога помощи. Святая Текуса упала к ногам юношей, сняв головное покрывало, показала им свою седую голову. Юноши опомнились, сами заплакали и ушли прочь. Тогда правитель повелел, чтобы святые приняли участие в праздновании «омовения идолов», как это совершали языческие жрицы, но святые девы снова отказались. За это они были приговорены к смерти. Каждой на шею был привязан тяжелый камень, и все семь святых дев были утоплены в озере. В следующую ночь святая Текуса явилась во сне святому Феодоту, прося достать тела их и похоронить по-христиански. Святой Феодот, взяв с собой своего друга Полихрония и других христиан, направился к озеру. Было темно, и путь указывала горящая лампада. Между тем перед стражей, поставленной язычниками на берегу озера, явился святой мученик Сосандр. Устрашенная стража обратилась в бегство. Ветер отогнал воду на другую сторону озера. Христиане подошли к телам святых мучениц и увезли их к церкви, где и предали погребению. Узнав о похищении тел святых мучениц, правитель пришел в ярость и приказал хватать без разбора всех христиан и предавать их мучениям. Был схвачен и Полихроний. Не выдержав истязаний, он указал на святого Феодота, как виновника похищения тел. Святой Феодот стал готовиться к смерти за Христа; вознеся вместе со всеми христианами усердные молитвы, он завещал отдать его тело священнику Фронтону, которому ранее отдал свой перстень. Святой предстал перед судом. Ему показали различные орудия мучений и вместе с тем обещали большие почести и богатство, если он отречется от Христа. Святой Феодот прославил Господа Иисуса Христа, исповедал свою веру в Него. В ярости язычники предали святого продолжительным истязаниям, но сила Божия поддержала святого мученика. Он остался жив и был отведен в темницу. На следующее утро правитель вновь приказал истязать святого, но вскоре понял, что поколебать его мужество невозможно. Тогда он повелел отсечь голову мученику. Казнь совершилась, но поднявшаяся буря помешала воинам сжечь тело мученика. Воины, сидя в палатке, остались стеречь тело. В это время священник Фронтон проходил близлежащей дорогой, ведя осла с поклажей вина из своего виноградника. Около места, где лежало тело святого Феодота, осел вдруг упал. Воины помогли поднять его и рассказали Фронтону, что стерегут тело казненного христианина Феодота. Священник понял, что Господь промыслительно привел его сюда. Он возложил святые останки на осла и привез их на место, указанное святым Феодотом для своего погребения, и с честью предал земле. Впоследствии он воздвиг на этом месте церковь. Святой Феодот принял смерть за Христа 7 июня 303 или 304 года, а воспоминается его память 18 мая, в день смерти святых дев.
Описание жизни и мученического подвига святого Феодота и страдания святых дев составил современник и сподвижник святого Феодора и очевидец смерти его – Нил, находившийся в городе Анкире в период гонения на христиан императора Диоклитиана.
Святые мученики Петр, Дионисий, Андрей, Павел, Христина пострадали при императоре Декии (249–251). Первым из них пострадал юноша Петр в городе Лампсаке (Геллеспонтском). Приведенный на суд правителя Опитимина, он бесстрашно исповедал свою веру во Христа. Благочестивого юношу принуждали отречься от Господа и поклониться идолу богини Венеры, но мученик отказался исполнить повеление, заявив во всеуслышание, что христианин не будет кланяться идолу блудной женщины. Святой Петр был подвергнут жестоким истязаниям, но доблестно претерпел муки, благодаря Господа Иисуса Христа, подающего ему Свою всесильную помощь, и был усечен мечом. В то же время были преданы суду Дионисий, Никомах и два воина, приведенные из Месопотамии, а также Андрей и Павел. Все они исповедали свою веру во Христа и отказались принести жертву идолам, за что были преданы истязаниям. К великой скорби всех христиан Никомах не устоял и отрекся от Господа Иисуса Христа, пошел в капище и принес жертву. Тотчас же он подвергся ужасному беснованию и умер в страшных мучениях. Отречение Никомаха слышала стоявшая в толпе 16-летняя девица Христина, которая воскликнула: «Окаянный и погибающий человек! Вот ты из-за одного лишь часа стяжал себе теперь вечную и несказанную муку!» Эти слова услышал правитель. Он повелел схватить святую деву и, узнав от нее, что и она христианка, отдал ее на осквернение блудникам. В дом, куда привели святую деву, явился Ангел. Устраненные его грозным видом юноши со слезами стали просить прощения у святой девы и умоляли помолиться за них, чтобы не постигло их наказание Господне.
На следующее утро перед правителем вновь предстали святые Дионисий, Андрей и Павел. За исповедание веры во Христа они были отданы толпе язычников на растерзание. Святых привязали за ноги, повлекли их к месту казни и там побили камнями. Во время казни прибежала святая Христина, чтобы умереть вместе с мучениками, но, по приказу правителя, она была усечена мечом.
Святые мученики Ираклий, Павлин и Венедим пострадали за Христа в городе Афинах. Там они проповедовали язычникам о Христе и убеждали их оставить поклонение бесчувственным идолам. Избранники Божии были преданы суду вместе со своими учениками, воспринявшими истинную веру. После многих истязаний все они были брошены в разжженную печь, в которой и предали свои души Богу.
Согласно мученичеству, Давид и Тиричан были сыновьями благочестивых родителей-армян Вардана и Тагине. После смерти отца их дядя, брат матери, язычник Феодосий задумал присвоить себе их наследство и стал уговаривать Тагине, Давида и Тиричана принять язычество. Тагине бежала с детьми в Южную Грузию. Феодосий, боясь, что дети вырастут и вернут себе имение, разыскал их в Тао-Кларджети и убил братьев, пасших в горах скот. По свидетельству агиографа, убийца сразу же ослеп. Оплакивающая детей Тагине, сжалившись над братом, помазала его глаза землей, впитавшей кровь Давида, Феодосий тотчас прозрел и исповедал Христа. Ночью тела мучеников озарились светом. Феодосий воздвиг церковь во имя Давида, а мощи Тиричана увез в Армению правитель Диври, где была выстроена церковь во имя св. Тиричана.
Мученичество Давида и Тиричана сохранилось в единственной грузинской рукописи X в., переписанной в Иверском монастыре на Афоне учениками и последователями прп. Евфимия Святогорца – преподобными Арсением Ниноцминдским и Иоанном (Грдзелидзе). Рукопись обнаруживает мн. черты, характерные для тао-кларджетской литературной школы. Армянская версия мученичества не найдена.
Армянская церковь не почитает Давида и Тиричана. Это связывают с тем, что мученичество Давида и Тиричана было создано, возможно, автором-халкидонитом в Тао-Кларджети, куда бежали гонимые армянами-монофизитами св. отроки. Вероятно, агиографический памятник был создан на грузинском языке и поэтому попал в календарь Грузинской Церкви, а позже Давид и Тиричан стали почитаться как грузинские святые.
Святые мученики Петр, Дионисий, Андрей, Павел, Христина пострадали при императоре Декии (249–251). Первым из них пострадал юноша Петр в городе Лампсаке (Геллеспонтском). Приведенный на суд правителя Опитимина, он бесстрашно исповедал свою веру во Христа. Благочестивого юношу принуждали отречься от Господа и поклониться идолу богини Венеры, но мученик отказался исполнить повеление, заявив во всеуслышание, что христианин не будет кланяться идолу блудной женщины. Святой Петр был подвергнут жестоким истязаниям, но доблестно претерпел муки, благодаря Господа Иисуса Христа, подающего ему Свою всесильную помощь, и был усечен мечом. В то же время были преданы суду Дионисий, Никомах и два воина, приведенные из Месопотамии, а также Андрей и Павел. Все они исповедали свою веру во Христа и отказались принести жертву идолам, за что были преданы истязаниям. К великой скорби всех христиан Никомах не устоял и отрекся от Господа Иисуса Христа, пошел в капище и принес жертву. Тотчас же он подвергся ужасному беснованию и умер в страшных мучениях. Отречение Никомаха слышала стоявшая в толпе 16-летняя девица Христина, которая воскликнула: «Окаянный и погибающий человек! Вот ты из-за одного лишь часа стяжал себе теперь вечную и несказанную муку!» Эти слова услышал правитель. Он повелел схватить святую деву и, узнав от нее, что и она христианка, отдал ее на осквернение блудникам. В дом, куда привели святую деву, явился Ангел. Устраненные его грозным видом юноши со слезами стали просить прощения у святой девы и умоляли помолиться за них, чтобы не постигло их наказание Господне.
На следующее утро перед правителем вновь предстали святые Дионисий, Андрей и Павел. За исповедание веры во Христа они были отданы толпе язычников на растерзание. Святых привязали за ноги, повлекли их к месту казни и там побили камнями. Во время казни прибежала святая Христина, чтобы умереть вместе с мучениками, но, по приказу правителя, она была усечена мечом.
