Сокровищница духовной мудрости: Седмица 17-я по Пятидесятнице. Выписки из творений святых отцов

благодатный огонь

Седмица 17-я по Пятидесятнице
ПОНЕДЕЛЬНИК. Мк. Зач. 48. (10,46–52) О ДЕЙСТВИИ БЛАГОДАТИ
Всеми начинаниями да руководит вера в Бога и да сопутствует надежда благая, чтобы верою укреплять нам в себе надежду, а благою надеждою укреплять нам в себе усердие к доброму. Ибо человеческое начинание в рассуждении доброго не совершится без помощи свыше, а вышняя благодать не снизойдет на того, кто не прилагал к себе старания (5,355). Говорят: «Почему благодать простерлась не на всех, напротив того, иные приступили к учению, немалая же часть остается не приступившею, без сомнения, потому, что Бог или не хотел, или не мог, чтобы благодеяние для всех было щедро?» То и другое не освобождается от порицания. Ибо неприлично Богу и не хотеть, и не быть в силах делать добро. Посему, если вера есть нечто доброе, то почему, спрашивают, благодать не на всех? Имеющий власть над вселенной по преизбытку чести предоставил иному и в нашей быть власти, и над этим каждый сам единственный господин. А это есть произволение, нечто не раболепное, но самовластное, состоящее в свободе мысли. Итак, подобное обвинение справедливо возложить на тех, которые не были приведены к вере, а не на Призывающего к согласию (17,77). Духовное действие Божией благодати в душе совершается великим долготерпением, премудростью и таинственным смирением ума, когда человек с великим терпением подвизается в продолжение времени и целых лет (30,72). Невещественный и Божественный огонь освящает души и искушает их, как неподдельное золото в горниле, а порок попаляет, как терния и солому (30,190). Обязанность человека призвать благодать, чтобы она, пришедши, просветила его; обязанность человека, очистив себя, домогаться, чтоб благодать обитала в нем и помогала ему (22,111). Блажен человек, который всегда старается уготовить благодати чистое сердце, чтоб, пришедши, нашла она благоухание добродетелей и святыню души и обитала в нем во век века (22,316). Благодать изливается на всех… но те, которые не хотят воспользоваться этим даром, те по справедливости сами себе должны приписывать такое ослепление (39,58). Если бы все мы приобщились Духа, как следует приобщиться, то и небо узрели бы, и свое будущее там состояние (42,17)… По какой причине благодать Божия нисходит не на всех? Знай же… сие бывает потому, что она испытывает сперва произволение, а потом нисходит. Ибо хотя и благодать, но изливается не просто, но, соразмеряясь с приемлющими, истекает в такой мере, в какой найдет вместительным представленный ей сосуд веры (48,295). Божественный огонь ввергается в души, преизобильно имеющие главнее всего милость, и прежде этого и вместе с этим – веру и дела, ее подтверждающие (56,16). Когда Божественный огонь воссияет и прогонит рой страстей и дом души твоей очистит, тогда он смешивается с нею и соединяется несказанно, существенно с сущностью ее, весь со всею совершенно, и мало-помалу озаряет ее, делает огнем, просвещает и при этом как? Так, как и сказать не могу. Тогда двое: душа с Творцом делаются едино, и в душе пребывает Творец, Один с одной весь Тот, Кто дланию Своею содержит всю тварь. Не сомневайся, Он весь в одной душе с Отцом и Духом вмещается и душу внутри себя объемлет (56,18). Кто не сподобился получить благодать Христову и познать ее умно присущею в душе твоей, тот тщетно носит имя христианина, он одинаков с неверными… (57,171). Блага высшего для нас, то есть благодати Христовой, духовно сподобляется душа чрез Святое Крещение, ибо как только крещается, тотчас воображается в ней Христос. Но как большая часть не знает приемлемой таким образом благодати, особенно из тех, кои крещены малыми детьми, то мало-помалу со временем происходит в них изменение и в иных совсем гаснет благодать Божия, а в других остается хоть малая искра ее, которая по великой милости Божией иногда опять возгорается в них посредством веры, пастырского наставления и руководства. В тех, которые быв обличаемы и наставляемы, возникнут к вере и упованию спасения, благодать в короткое время опять возгорается и дает ощущать себя в духе. Затем, если кто приложит к сему с радостью и рукояти смиренномудрия и милостыни, – смиренномудрия потому, что такая милость не от нас, но от Бога; милостыни потому, что получивший милость, конечно, и сам должен быть милостив, – то в нем разгорается великое пламя, которое освещает даже и всех соприкасающихся с ним, о Христе Иисусе, Господе нашем, Коему слава и держава вовеки. Аминь (57,332).

За месяц до смерти отец архимандрит Иннокентий (Глинский) принял к себе одну благодетельницу. Она вошла и, всплеснув руками, остановилась, лицо ее изменилось, и потом она говорила гостиннику: «Как только я вошла, то увидела вокруг головы батюшки золотой венец, и лицо его было, как у Ангела. Я трепетала от страха, я хотела сказать о своем видении, но батюшка, улыбнувшись, перебил меня: «Молись, и ты то же получить можешь"» (91,248).

ВТОРНИК. Мк. Зач. 50. (11,11–23) О ДОБРЫХ ДЕЛАХ И ЛЕНОСТИ
От каждого потребуются плоды добродетелей по мере оказанных ему Богом благодеяний или естественных, или дарованных Божиею благодатию (30,228). Те, которые приносят благий плод, очищаются Богом, дабы приносили больше плода (31,122). Душа наша – пустыня, не плодящая добрых дел, от Тебя, Господи, да приимет она силу плодоношения (25,325). От многих плодов гнутся древесные ветви, и при многих добродетелях смирится в человеке образ его мыслей (44,219). Если мы делаем что-либо доброе, но делаем не для того только, чтобы исполнить заповедь нашего Господа… то мы напрасно трудимся, лишая себя плода от этого доброго дела (35,38). Делающий что-либо доброе для получения славы от людей… пользуется уже здесь достаточною наградою, а там не получит никакого воздаяния за это дело (35,38). Мы бедны добрыми делами не от того, что не можем, а от того, что не хотим; и ясным этому доказательством служит то, что много из подобных нам по природе людей сияют добродетелями (35,459). Всякое дело (доброе), сделанное по принуждению, теряет свою награду (41,639). Кто много говорит, тот ничего не делает; кто много делает, тот ничего не говорит неуместного (42,164). Если упражняющимся в добродетели можно с дерзновением и теперь проводить жизнь, и после здешней жизни предстать Божию судилищу, то возлюбивших порок и теперь преследует, и там преследовать будет стыд. Посему обымем добродетель и стремительно убежим порока (49,394). Кто после Крещения и причащения Тела и Крови Христовых не приносит добрых плодов, тот посекается, как бесплодное дерево, и бросается в огонь (57,422)… Нам естественно делание добрых дел, и те, которые предаются бездействию и лености, как бы ни были они до того духовны и святы, ввергают себя в неестественную страстность (58,19). Ленивый на хорошее осуждается с диаволом и ангелами его (5,206). Душа ленивого делается жилищем всякой страсти постыдной (31,65). Обременяющая нас леность не позволяет нам возвести очи к созерцанию совершеннейшего, но непрестанно влечет нас во ад и принуждает идти самым широким путем погибели (24,291). Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести (45,240). Леность в ничто обращает предшествовавшие труды, как бы ни были они славны (48,75)… Отлагающие делать, что должно, объявляют тем желание вблизи увидеть неприятное: своею леностью оскорбляя добродетель, они навлекают на себя наказания, давно готовые преследовать постигнутых ими (49,212). Ведай… что болезнь лености и нерадения ядом своим невидимо мало-помалу растлевает не только начальные и малые еще корни, из которых могли со временем произрасти навыки добродетельные, но и те, которые уже давно углубились и служат основой всех порядков доброй жизни. Как червь мало-помалу нечувствительно источает дерево, так она, продолжаясь, нечувствительно снедает и истребляет самые нервы духовной жизни. Посредством ее диавол умеет расстилать сети и тенета искушений для всякого человека, но с особенною заботою и лукавою хитростью старается он устроить для ревнителей духовной жизни, зная, что ленивый удобно поддается похотям и падает… (59,80). Какое же остается нам оправдание, если мы, после того, как столько уже совершено для нашего спасения, сами сделаем все это бесполезным для нас и своим нерадением о том лишимся спасения (35,225). Человек слабовольный, нерадивый и беспечный, хотя бы и не было никакого диавола, скоро падает и ввергает себя в бездну порока (43,551). Когда предаемся мы нерадению и творим хотения плоти и мира, не следует нам говорить, что которых предуведал Бог и определил, те и спасутся… Да, правду говоришь ты, что Бог предуведал, что ты будешь ленив, беспечен и нерадив, но не определил и не поставил, чтобы ты не имел власти покаяться, если захочешь встать с одра беспечности и возревновать о спасении (57,237). Рожденные для вечной радости, если презрят ее и проведут жизнь во тьме и неведении Бога, по Воскресении будут претерпевать двоякое мучение, и то понимая, что были рождены для неизглаголанной радости, и то, что презрели ее по легкомыслию и потеряли по своей вине (57,52).

СРЕДА. Мк. Зач. 51. (11,23–26) О МОЛИТВЕ ЗА БЛИЖНИХ И ЗА ВРАГОВ
Молитва будет нам хорошим помощником в сей жизни, пока живем в этой плоти, и отходящим отсюда послужит достаточным напутствием к будущему веку (6,303). Приступая к Благодетелю, будь сам благодетелен, приступая к Доброму – будь сам добрым, приступая к Праведному – будь сам праведным, приступая к Терпеливому – будь сам терпелив, приступая к Человеколюбивому – будь сам человеколюбив, а также будь и всем иным, приступая к Добросердечному, к Благосклонному, к Общительному в благах, к Милующему всякого, и если еще что усматривается Божественного, во всем этом уподобляясь произволением, приобретай себе тем дерзновение на молитву (14,451). Молитва есть немаловажный союз любви к Богу, производит в нас навык собеседования с Ним и руководит к любомудрию (36,13). Молитва прогоняет всякую скорбь, доставляет благодушие, способствует постоянному удовольствию, она есть мать любомудрия (32,569). Если ты приучишь себя молиться с усердием, то не будешь иметь нужды в наставлении… так как Бог без всякого посредника будет озарять ум твой (32,521). Бог требует в молитве не красоты речи и не слов изысканных, но красоты души, и когда она возгласит угодное Богу, то получает все (36,13). Если ты имеешь добрые дела, которые могут ходатайствовать за тебя, то ты непременно будешь услышан; напротив, если ты не имеешь их, то хотя бы ты был Давидом, ты не будешь в состоянии умолить Бога (36,11). Человек, который научился беседовать с Богом как подобает, делается ангелом, душа его отрешается от уз плоти, так ум его возвышается и преселяется на небо, так он презирает все житейское, так он становится перед самим престолом Царским, хотя бы он был бедным, хотя бы простолюдином, хотя бы неученым (36,13). Если мы будем возносить молитвы за обижающих и оскорбляющих нас, тогда будет услышана и молитва наша за нас самих (36,605). Когда кто молится против врагов или против людей, причинивших ему какое-нибудь зло, то это слова не человека, а диавола (36,40). Надобно молиться за врагов, хотя бы они много оскорбляли вас. Если мы не будем делать этого, то неизбежно погибнем… (34,378). Молиться Богу о вреде врагам, значит оскорблять Бога (34,374). Господь хочет, чтобы мы были кротки к виновным, не злопамятны к согрешающим против нас, прощением их приобретали прощение себе и сами приуготовляли себе меру человеколюбия (34,33). Господь не прощает того, кто не прощает брата своего (25,111). Будем не Богу только говорить: «Не помяни согрешений наших, «но и самому себе пусть каждый говорит: «Да не помянем согрешений братии наших против нас» (39,261). Ты сам первый судия твоим делам, а потом уже судит их Бог. Ты пишешь себе закон прощения и наказания и изрекаешь себе приговор того или другого… (39,261). Человек, простивший своему ближнему, не может не получить совершенного прощения (от Бога), потому что Бог несравненно человеколюбивее нас (40,325)… Если мы сами виновны в столь многих грехах, то должны со всею готовностью прощать оскорбляющих и обманывающих нас и не помнить зла (42,890). Когда ты призываешь правосудие Божие на своего ближнего, тогда этим самым увеличиваешь тяжесть твоих грехов. «Если ты желаешь, – скажет Бог, – чтобы Я был строгим исследователем поступков, сделанных против тебя, то как ты просишь о снисхождении к тому, в чем ты согрешил против Меня?» (42,661). Если ты отпустишь ближнему согрешения, то все твои грехи, которые должны будут открыться тогда, – будут истреблены уже здесь, и ты отойдешь отсюда, не влача за собою ничего из своих грехов (43,616). Не будем думать, когда прощаем ближним, что мы благодетельствуем другому или что оказываем ему большую милость: мы сами пользуемся благодеянием и извлекаем для себя из этого большую пользу, равно как, если не сделаем мы этого, не причиняем другим особенного вреда, а себе приготовим страшное наказание в геенне (43,977). Прощение врагам нашим и делание им добра есть истинное великодушие, один из величайших признаков Богоподобия (59,31).

Инок по имени Адала поселился затворником в кленовом дупле. Он устроил себе оконце, через которое говорил с приходящими к нему. Однажды во время варварского нашествия враги проходили мимо затворника. Увидев старца, один из варваров извлек меч и замахнулся, чтобы убить отшельника, но его поднятая рука вдруг остановилась без движения. При виде этого чуда изумленные враги поверглись на землю перед старцем, прося прощения и молитв. Сотворив молитву, старец исцелил пораженного и отпустил их с миром (70,85).

ЧЕТВЕРГ. Мк. Зач. 52. (11,27–33) О ЛЖИ
Диавол учит нас изворотливости в слове, когда спрашивают не высказывать нам вины своей и чтобы, сделав грехи, извернуться и оправдать себя (26,307). Храни себя от лжи, ибо она изгоняет страх Господень (31,199). Злополучен и жалок тот, кто коснеет во лжи, потому что диавол ложь есть и отец лжи (Ин. 8,44). Кто коснеет во лжи, тот не имеет дерзновения, потому что ненавистен и Богу, и людям… Лживый человек ни в каком деле не заслуживает одобрения и во всяком ответе подозрителен… Нет язвы глубже этой, нет позора выше этого. Лжец для всех гнусен и всем смешон. Поэтому будьте внимательны и не коснейте во лжи (22,20). Диавол вовлекает нас в хитрословие, чтобы человек оправдывал себя, когда виновен, извинял себя в грехах и беззаконии, а извинением и виновностью усугублял свое бедствие (26,306). Ложь – гнусное бесчестие человека; избежим обвинения, вызываемого ложью, не делай себя в глазах друга не заслуживающим доверия, боясь не встретить к себе более веры даже и тогда, когда говоришь истину: тот, кто оказался лжецом в одном, уже не стоит того, чтоб ему верили, даже и в том случае, если бы когда он сказал правду (33,925). Как горючее вещество от дома, удаляй ложь от уст твоих (36,610). Ложь так дурна, что и сами лжецы ненавидят того, кто лжет (36,610)… Нет ничего бессильнее лжи, хотя бы она прикрывалась бесчисленными покровами (39,184). Ложь всегда изобличает сама себя тем, чем думает повредить истине, тем самым истину обнаруживает яснее (39,378). Ложь есть разрушение любви (43,965). Сплетатель лжи извиняется благими намерениями: и что в самом деле есть погибель души, то он почитает за правое дело… Кто стяжал страх Божий, тот устранился лжи, имея в себе неподкупного судию – совесть свою (54,102). Нужно большое внимание, чтобы нам не быть окраденными ложью, ибо лжец не имеет общения с Богом. Ложь чужда Бога (55,106). Есть три различных вида лжи: иной лжет мысленно, другой лжет словом, а иной лжет самою жизнью своею (55,105). Надобно ли лгать, имея в виду что-нибудь полезное? Сего не дозволяет сказанное Господом, Который решительно говорит, что ложь от диавола (Ин.8,44), не показывая никакого различия во лжи (5,213). Обучим язык наш славословию Божию, молитве и правде, чтобы избавиться от лжи, когда она изыдет нам в сретение (31,91). У лживого дерзкое сердце, и он не закрывает сего: он охотно выслушивает тайны и легко открывает их, он умеет низлагать языком своим и тех, которые твердо стоят в добре (22,20). Как всякий грех происходит от сластолюбия, или от сребролюбия, или от славолюбия, так и ложь бывает от сих трех причин. Человек лжет или для того, чтобы не укорить себя и не смириться, или для того, чтобы исполнить желание свое, или ради приобретения, и не перестает делать извороты и ухищряться в словах до тех пор, пока не исполнит желания своего. Такому человеку никогда не верят, но, хотя он и правду скажет, никто не может дать ему веры; и сама правда его оказывается невероятною (55,111). Иногда случается такое дело, что бывает крайность скрыть мало, и если кто не скроет мало, то дело приносит большое смущение и скорбь. Когда встретится такая крайность, и видит кто-либо себя в такой нужде, то может посему изломить слово для того, чтобы не вышло большого смущения и скорби или обиды. Но когда случится такая великая необходимость – уклониться от слова правды, то и тогда человек не должен оставаться беспечальным, а каяться и плакать пред Богом и считать такой случай временем искушения.

И на такое уклонение решаться не часто, а разве однажды из многих случаев (55,112). Когда мы будем совершенно чисты от лжи, тогда уже, если случится и нужда потребует, и то не без страха можем употребить ее (54,102). Будем избегать лжи, чтобы избавиться от части лукавого, и постараемся усвоить себе истину, чтобы иметь единение с Богом, сказавшим: «Аз есмь Истина» (Ин. 14,6) (55,114). Ложь да не исходит из уст ваших (31,8).

ПЯТНИЦА. Мк. Зач. 53. (12,1–12) О ЗАВИСТИ
Другой страсти, более пагубной чем зависть, и не зарождается в душах человеческих (4,155). Как ржавчина изъедает железо, так зависть душу, в которой живет она (4,155). Зависть – это порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу… Зависть есть самый непреодолимый род вражды (4,157). Этим оружием от сложения мира и до скончания века уязвляет и низложить желает истребитель жизни – диавол (4,160). Других недоброжелателей более кроткими делают благотворения. Завистливого же и злонравного еще более раздражает сделанное ему добро (4,159). Диавол радуется нашей погибели: сам пал от зависти, и нас низлагает с собою той же страстью (4,160). Неужели не придешь в ужас, делая себя служителем губительного демона, и допустишь в себе зло – зависть, от которого сделаешься врагом людей… и Бога (4,161). Зависть – это начало зловредных страстей, отец смерти, первая дверь греху, корень порока, порождение печали, матерь бедствий, повод к непокорности, начало стыда. Зависть изгнала нас из рая, став змеем пред Евою; зависть преградила доступ к древу жизни и, совлекши с нас священные одежды, по причине стыда привела к ветвям смоковницы…. Зависть – смертоносное жало, скрытое оружие, болезнь естества, желчный яд, добровольное истощение, жестокоязвящая стрела, гвоздь для души, пламень, сожигающий внутренности. Для зависти неудача – не собственное зло, но чужое добро; и наоборот, так же для нее удача – не свое хорошее, но худое у ближнего. Зависть мучается благоуспешностью людей и посмеивается их бедствиям (14,354). Если борет тебя зависть, то вспоминай, что все мы члены Христовы и что, как честь, так и бесчестие ближнего – нам с ним общи, и успокоишься (31,97). Горе завистникам, ибо они соделывают себя чуждыми благости Божией (31,195). Будем убегать этой пагубной страсти и всеми силами исторгать ее из души своей. Это – гибельнейшая из всех страстей и вредит самому спасению нашему; это изобретение самого дна-вола (35,517). Когда зависть овладевает душою, то не прежде оставляет ее, как доведет уже до последней степени безрассудства (35,650). О, зависть, – сестра лицемерия, виновница коварства, сеятельница убийства, змеиное семя, губительный цвет. Что сквернее зависти? Ничто (36,676). Нет зла хуже зависти. Блудник, например, по крайней мере, получает некоторое удовольствие и в короткое время совершает свой грех, а завистливый мучает и терзает себя прежде того, кому завидует, и никогда не оставляет своего греха, но всегда остается в нем (38,431). Плачь и стенай, рыдай и моли Бога, научись относиться к зависти как к тяжкому греху и каяться в нем. Если так поступишь, то вскоре исцелишься от этого недуга… Ныне зависть не считается и пороком, почему и не заботятся избавиться от нее… А зависть превращает человека в диавола и делает его лютым демоном (38,432). Зависть всегда строит козни добрым ближним и страждущего ею терзает и окружает бесчисленными бедствиями (38,640). Велико зло – зависть… она ослепляет душевные очи, вопреки собственной пользе самого одержимого ею (39,238). Завистливые хуже диких зверей и подобны бесам, а может быть, и хуже их. Бесы имеют непримиримую вражду только против нас, а завистливые строят козни против подобных себе по естеству (39,239). Хотя бы ты подавал милостыни, хотя бы ты вел трезвенную жизнь, хотя бы ты постился, но ты преступнее всех, если завидуешь брату своему (39,240). Завистливый живет в непрестанной смерти, всех считает своими врагами, даже тех, которые ничем его не обидели. Он скорбит о том, что воздается честь Богу, радуется тому, чему радуется диавол (39,384). Зависть – страшное зло и полна лицемерия. Она наполнила вселенную бесчисленными бедствиями. От этой болезни судилища наполнены подсудимыми. От нее страсть к славе и стяжанию; от нее властолюбие и гордость (39,435). Какое ни увидишь зло, знай, что оно от зависти. Она вторглась и в церкви. Она издавна была причиною множества зол. Она породила сребролюбие. Эта болезнь извратила все и растлила правду (39,435). Будем остерегаться зависти, чтобы не стать нам сообщниками в делах сопротивника – диавола и впоследствии не подвергнуться одному с ним осуждению (4,155).

Три путешественника нашли драгоценную находку, надлежало поделить ее поровну. Но диавол тотчас явился, – завистью, жадностью и коварством: каждый думал, как бы присвоить найденное. Один из них пошел в город за припасами, а оставшиеся решили убить третьего, но тот, в свою очередь, купив пищи, отравил ее ядом. Когда он пришел, то немедленно был убит своими спутниками, а эти, в свою очередь, отведав отравленной пищи, скончались. И драгоценность осталась дожидаться других подобных безумцев или руки более достойной (107,359).

СУББОТА. Мф. Зач. 104. (25,1–13) О ДОБРЫХ ДЕЛАХ
Вот приблизился Небесный Жених; пусть каждый обратит взор на самого себя и в напутие себе приготовит добрые дела, чтобы Господь милостиво приял его, когда плоть его просияет непорочностью и истинною верою. Кто приобрел силы к совершению добрых дел, тот делается достойным Божия благословения (1,213). Всякое время должно почитать удобным к тщательному совершению богоугодного Богу (3,322). Преуспевай в добродетелях, чтобы стать ближе к Ангелам (5,51). Делая хорошее, старайся и стоять в этом, потому что к худому переход скор (11,364). Подвиги добродетели должно нести с удовольствием, а освобождение души от страстей относить к Богу, дабы душа, таким образом став превыше самой себя и сильнейшей злобы врагов, представила себя благим жилищем поклоняемому и Святому Духу, прияв от Которого бессмертный мир Христов, чрез оный соединялась с Господом и прилеплялась Ему (20,282). Добродетельные от юности и до гроба ведут борьбу, но покоятся они со дня смерти, пока придет время воздаяния. Упокоеваются они, умирая на время, как вечером после трудов и как после сна восстают из гробов и облекутся в славу (25,366). Прилагай попечение о добродетели, потому что она любомудрием обновляет Адама (45,249). Не перестанем совершать добрые дела, не откажемся от трудов и, если будем в состоянии встать наряду с солнцем и луною, то не будем пренебрегать местом со звездами (32,34). Великое воздаяние уготовано делающим добро, но оно бывает больше и обильнее, когда делающие это добро подвергаются еще опасности и великому бесчестию (32,49). Пока в силах, не отказывайся от добрых дел и, хотя бы видел, что бесконечное число раз прерывает тебя диавол, никогда не отставай (33,24). Всюду необходимо упражняться в добрых делах, а без них и наименование христианином не может принести нам пользы (33,388). Для человека, искренно любящего Бога, (доброделание) вожделеннее Царства, потому что истинное Царство состоит в том, чтобы доброю жизнью приобрести благоволение и милость Господа (35,223). Пребывая добродетельными, и сами получим всегда много пользы и принесем пользу неверным (35,441). Когда, делая добро, потерпишь какое-нибудь зло, хотя бы на долгое время, – не соблазняйся, тебе непременно воздаст Бог. Чем долее медлит это воздаяние, тем больше будет приращение (40,380)… Всякое доброе дело есть долг наш и все, что мы ни делаем, есть исполнение долга (42,898). Не будем ленивы на добро, но станем гореть духом, чтобы не уснуть мало-помалу в смерть или чтобы во время нашего сна враг не посеял худых семян… (10,138). Горе ленивому! Взыщет он времени, которое утратил худо, и, поискав, не найдет (22,72). Горе ленивым, которые предстанут там без добрых дел. Увы, день Суда близок (25,211). Смотрите, никто да не будет нерадив, потому что пришествие Христово внезапно, как страшная молния (22,55). Убойся, грешник, и пробудись. Для чего спит душа твоя, когда время деланию? Подумай сам о себе, пока еще есть для тебя надежда (25,194). Будем бодрствовать, будем прилепляться к святым молитвам, чтобы в день Воскресения с мудрыми девами сретить Жениха (25, 297). Блажен, кто украшает дела свои прежде, нежели явит их огонь, которым все искушается (45,255). Добродетели человека делают ангелом и душу, как бы на крыльях, возносят на небо (33,324). Ничего нет равного добродетели! Она и в будущем веке исхитит нас из геенны, откроет путь в Царство Небесное и в настоящей жизни ставит выше всех, всуе и напрасно злоумышляющих на нас, делает сильнее не только людей, но и самих демонов и врага нашего спасения – диавола (35,65). Добродетель сопутствует нам во время исхода отсюда и тогда особенно, когда мы нуждаемся в ее пособии, в тот страшный день подаст нам великую помощь, преклоняя на милость к нам Судию (35,215). Соблюдая добродетель, мы получаем сугубую награду от Бога; и за то, что сами в добродетели живем, и за то, что ближних привлекаем к добродетели (35,469).

В пустынном месте жил в Египте старец. Вдали от него жил другой старец – Манихей. Манихей, желая посетить брата одного с ним заблуждения, отправился в путь. Его застигла ночь в дороге и в том месте, где жил православный отшельник; Манихей хотел постучаться, но затруднялся, ибо старец знал, что он еретик. Но нужда все же заставила его постучаться. Старец встретил его с радостью, накормил и любовно уложил отдохнуть. Манихей долго размышлял о приеме сем и решил, что старец воистину раб Божий. Встав рано утром, Манихей благодарил старца и выразил желание обратиться к православию, оставшись жить рядом со старцем (77,507).

НЕДЕЛЯ 17-я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. Мф. Зач. 62. (15,21–28) О ПОМОЩИ БОЖИЕЙ
Всякий человек имеет нужду в великой помощи, потому что по немощи, естественно в нем находящейся, с ним встречается много горестного и трудного. Посему, ища убежища от всех бедствий, как бы удаляясь в безопасное место, или по причине неприятельского нашествия укрываясь на какой-то острой вершине горы, окруженной крепкою стеною, прибегает он к Богу, только пребывание в Нем признавая для себя успокоением (1,291)… Тот получает помощь в скорби, кто человеческую помощь презирает как суетную и утверждается в надежде на Могущего спасти нас, утверждается же о Христе Иисусе Господе нашем (1,327). Не следует доводить себя до того, чтобы осуждала в чем-либо собственная совесть, и в таком состоянии призывать Божию помощь; призывать же ее должно не с нерадением, не скитаясь умом туда и сюда. Такой не только не получает просимого, но еще более преогорчает Владыку (5,323). Богу легко все совершить в одно мгновение, только ты имел бы любовь к Нему (30,201). Если Господь увидит, что мы со своей стороны все возможное прилагаем старание и угодное Ему предпочитаем человеческому, то покажет и Сам такое о нас попечение, что мы сделаемся во всем непреоборимыми (35,649). Кто удостоится Божией помощи, тот и среди бед посмеется им и поставит их ни во что, потому что Господь все творит для него и благоустрояет, во всем споспешествует ему и тяжкое делает легким… Помощь свыше приходит с щедростью, когда и мы покажем много добродетели (35,670). Нет ничего сильнее человека, огражденного высшею помощью; и нет ничего слабее, лишенного этой помощи (35,514). Как же можем мы всегда иметь с собою Господа и получать от Него благопоспешение во всем? Если мы будем всегда трезвиться и бодрствовать… если будем помнить, что все должно делать с таким тщанием, чтобы никогда не подвергнуться осуждению от Господа, – что никому невозможно укрыться от Его неусыпного ока и что грешник непременно должен подвергнуться наказаниям (35,670). Если мы хотим удостоиться помощи свыше, должны просить того, что согласно со справедливостью, чтобы самим свойством прошения склонить к себе Спасающего правых сердцем (36,78). Надейся на милость Божию, нисколько не сомневайся, и ты непременно получишь просимое, а получив, не будь неблагодарным и непризнательным к Благодетелю, но устрой памятник благодеяниям Его, вознеси благодарственную песнь Господу (36,150). Бог нелицеприятен и не помогает одним, а другим нет, но подает Свою помощь всем, кто к Нему обращается (36,871)… Бог Своими дарами не предваряет наших желаний, но когда мы начинаем, когда обнаружим желание, тогда и Он подает нам многие способы к спасению (39,122). Бог постоянно ожидает, не позовет ли Его кто-нибудь из слуг, и никогда не оставит без ответа, если Его позовут как должно (43,823). Если неопустительно и со всею рачительностью будем делать все, что от нас зависит, то должно нам тогда призывать на помощь Божию силу. Она придет и всеми способами доставит победу. Если же не сделано нами ничего должного, то напрасно наше призывание, потому что не терпит она посмеяния и не приходит к тем, которые сами себя охотно ввергают в необъятное море (48,383)… Божественная сила не без причины приходит не ко всем, но оставляет тех, которые по нерадению изменяют собственному своему спасению; уделяет же помощь Свою решившимся делать что должно (49,346). Кто упражняется в добродетели, тому справедливо призывать в помощь Божию силу. А кто вовсе не заботится о добродетели, тот, если и призывает, не послушает его Бог, потому что с благоволением взирает только на того, кто исполняет все от него зависящее (49,420). Будем всячески стараться о том, чтобы снискать себе небесную помощь, чтобы не испытать и настоящих горестей и сподобиться будущих благ…(40,51)

Некоторый боярин, узнав о прибытии из Москвы архимандрита Кирилла Бе-лоезерского для устроения монастыря, послал к нему людей своих, чтобы ограбить его, ожидая найти у него много денег. Две ночи подряд подходили они к обители и видели вокруг нее ратных людей. Но, узнав, что никого посторонних в монастыре нет, боярин Феодор уразумел великую помощь свыше, ограждающую преподобного Кирилла. Боярин поспешил к преподобному и просил у него прощения, со слезами исповедав свой замысел. С этого времени боярин Феодор всегда помогал преподобному Кириллу, снабжал его продуктами и материалами (85,303).

Комментарии

Комментарии не найдены ...
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2022, создание портала - Vinchi Group & MySites