Удар по догматам Церкви и попрание святости храмов под прикрытием короновируса

Господь
УДАР ПО ДОГМАТАМ ЦЕРКВИ И ПОПРАНИЕ СВЯТОСТИ ХРАМОВ ПОД ПРИКРЫТИЕМ КОРОНАВИРУСА

.ПРОТОПРЕСВИТЕР ФЕОДОР ЗИСИС
ПОЧЁТНЫЙ ПРОФЕССОР БОГОСЛОВСКОГО ФАКУЛЬТЕТА ФЕССАЛОНИКИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА ИМ. АРИСТОТЕЛЯ


Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης Ὁμότιμος Καθηγητής Θεολογικῆς Σχολῆς Α.Π.Θ.
ΠΡΟΣΒΟΛΗ ΤΩΝ ΔΟΓΜΑΤΩΝ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΙΕΡΟΤΗΤΑΣ ΤΩΝ ΝΑΩΝ
Μέ πρόσχημα τόν Κορωνοϊό


Статья состоит из следующих разделов:

Введение


1. Толкования великого богослова и литургиста.

2. Высочайший и святейший догмат о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

3. Большинство епископов тоже виновны в богохульстве.

4. Весь храм и всё находящееся в нём - священно и свято, и передаёт освящение и благодать.

Эпилог. Важные слова святого Симеона Солунского (1426/17-1429)



Введение

То, что происходит с богослужением в течение двух последних месяцев под предлогом «опасности заражения «коронавирусом», является неслыханным, невиданным и небывалым в истории Церкви. Вводимые новшества не просто находятся на грани с кощунством и нечестием. Это и есть самое настоящее нечестие и кощунство! Совершается нечто чуждое и враждебное догматическому учению и литургическому Преданию Церкви, пастырскому служению епископов и всех остальных клириков, а также духовной жизни православных верующих, которые непременно должны сохранять бодрствование и трезвение.
Движимые чувством долга, мы уже выразили свой протест против этих ужасающих деяний в трех статьях, которые имели большой резонанс среди верующих и получили признание в других православных странах. Первая статья называлась «О спасении города Лемноса от эпидемии по молитвам святого Григория». Она также была опубликована в ежемесячной полемической газете «Столп Православия»[1] (№ 220, апрель 2020 г.) под новым заголовком, которым стала фраза, взятая из текста: «Глава Церкви - Христос, а не премьер-министр» (с. 7-9). Наша вторая статья называлась «Закрытие храмов Священным Синодом - дело рук диавола»[2]. В этой работе мы объявили о предстоящей публикации двух других статей. Одна из них была обнародована в Интернете под заголовком «Почему следует открыть храмы на Пасху»[3]; в этой работе мы рассказали, какие критерии и какие аргументы должны были привести «кесарю» (в данном случае премьер-министру) епископы-члены Священного Синода и остальные, чтобы не пойти на уступки и не согласиться на закрытие храмов, а особенно - в преддверии праздника Пасхи.

Также мы написали, что в следующей статье мы наглядно покажем, что происходящее теперь в храмах, т. е. Божественная Литургия без присутствия верующих, является самой настоящей насмешкой над Богоустановленным высочайшим Таинством Божественной Евхаристии, уничижением и искажением его догматических, литургических и пастырских составляющих, поэтому было бы лучше, если бы эта пародия на Божественную Литургию не совершалась вовсе и все верующие молились бы у себя дома - будучи гонимыми государственной властью при согласии «пастырей» (за немногими исключениями). Довольно уже осмеяния и презрения к Божественному!

Обещанная статья на эту тему будет опубликована вскоре. В нынешней же статье, озаглавленной «Удар по догматам Церкви и попрание святости храмов», мы хотели бы показать, что закрытие святых храмов и запрет на преподание Святого Причастия представляет собой уничижение и поругание основных догматов Церкви, а дезинфекция храмов означает кощунственное отвержение их святости, поскольку таким образом они уподобляются обычным светским учреждениям и магазинам, которые не были освящены и не являются местами средоточия и раздаяния Божественной благодати.

1. Толкования великого богослова и литургиста.

Святой Николай Кавасила, уроженец Салоник, выдающийся богослов и литургист, современник святого Григория Паламы (XIV век), написал, среди прочего, фундаментальный труд «Изъяснение Божественной литургии»[1]. В первой главе этой работы, в качестве введения, он кратко раскрывает смысл всего священнодействия и описывает, как достигается его цель[2]. Св. Николай Кавасила говорит нам о том, что во время совершения Таинства Святой Евхаристии происходит преложение честных даров (хлеба и вина) в Тело и Кровь Христовы, цель его - освящение верных, которые получают чрез приобщение Святых Таин оставление грехов и наследуют Царство Небесное.

Но эта цель (освящение верных) не достигается «механически» и «автоматически»: недостаточно, чтобы они просто появились в храме в момент причащения или немного раньше, или, например, пришли причаститься после окончания Божественной литургии, которую прослушали с улицы через громкоговоритель, или, тем более, у себя дома через телевидение и интернет. Бог не передает благодать тем, кто вкушает Святые Дары без личной подготовки к Таинству и не участвовал лично в том, что совершалось и читалось в храме. Приготовление ко Святому Причащению совершается посредством молитв, псалмопений и вообще всего, что происходит и читается в храме при священнодействиях, «ибо они освящают нас и благоустрояют, с одной стороны, к надлежащему приятию святыни, а с другой стороны - к сохранению и к дальнейшему соблюдению её в себе».

Бог, конечно же, подает нам все святыни не за наши «заслуги», всё получаемое нами от Бога - это дар, но Он требует от нас, чтобы мы непременно приуготовляли свою душу к принятию и сохранению святыни: «Ибо, хотя Бог подает нам всякую святыню даром, и мы ничего не можем принести Ему, и (Его дары) суть в строжайшем смысле дары, однако же Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения».

Мы получаем освящение и другим способом - когда участвуем во всем, что совершается в храме на Божественной Литургии (а отнюдь не вне храма, за его пределами), ибо не только песнопения и чтение, но и все священнодействия способствуют тому, чтобы мы пережили единение, даруемое нам Божественной Литургией, на своем собственном опыте «ибо не только воспеваемое и читаемое, но и совершаемое имеет такое свойство».

Святой Николай Кавасила учит, что наивысшим моментом Божественной литургии является освящение Честных Даров, но его нельзя отделить от всей совокупности священнодействий, составляющих единое и нераздельное целое, поэтому верующие должны участвовать во всем последовании таинства, а не только в главной его части. И он говорит нам, что мы, верные, освящаемся тогда, когда созерцаем Христа, являющего Себя на протяжении всего богослужения, и когда видим Его дела, которые Он совершил ради нас, и Его страдания. Все домостроительство Спасителя, т. е. всё Его спасительное служение ради избавления человека от греха, смерти и диавола, изображено и в псалмах, и в чтениях, и во всех действиях священнослужителя в продолжение всей Божественной Литургии, которая являет нашему взору единую картину: всю земную жизнь Спасителя, все её события, в стройном порядке и гармонии.

Последование Божественной Литургии было составлено таким образом, чтобы оно не только на словах излагало события Божественного домостроительства, но и представляло их перед нашими глазами, для чего требуется наше личное участие и присутствие: «Потому-то и присвоен священнодействию такой вид, при котором сие не только обозначается словами, но и представляется подробно взорам». При помощи зрения, при содействии глаз мы гораздо яснее представляем себе события, и таким образом, когда наступает время Причащения Святых Таин, мы исполнены таких мыслей, которые приобрели посредством зрения и слуха, полностью их осознавая и храня их в памяти. И тогда к освящению от подготовки к Причастию и от созерцания службы мы присовокупляем освящение Честными Дарами, «преобразуясь от славы в славу»[3]: от меньшего к самому большему. От прочтения подготовительных молитв к Причащению Тела и Крови Христовых.

Божественная Литургия, - говорит он в другой части своей работы, - это не просто слушание и созерцание; здесь необходимо личное участие в происходящем, причем с правильным расположением мыслей, в которых нет ничего «человеческого», но которые исполнены веры». В противном случае мы тратим время зря: «Необходимо стоять с надлежащими помыслами и принимать участие в священнослужении, в слушании и созерцании священных песней и действий, чтобы не бесплодно находиться при этом и не вотще тратить время»[4].

И, наконец, переходя к кульминации Таинства, освящению и преложению хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, святой Николай Кавасила выражает пребывающую в веках веру Церкви, Её основополагающий догмат. Он с величайшей силой представляет нашему взору Православную веру, на которую в наши дни, к сожалению, ополчились неверующие, безбожные и невежественные ученые, политики и журналисты. Они утверждают, что Божественное Причастие передает коронавирусную болезнь, причем делают это с величайшею дерзостию, чему способствует недостаток исповеднического и подвижнического мышления у большинства епископата, раболепие и трусость многих священников и воинствующая идеологическая пропаганда некоторых академических богословов или, правильнее сказать, мутнословов.

Итак, святой Николай Кавасила говорит нам, что после освящения и совершения Таинства хлеб не является уже простым символом или образом, который носит в себе изображение страданий Спасителя, как бы на картине, но перед нами - то самое Тело Христово, которое приняло поругания, хуления, раны; то Тело, которое было распято, прободено копием, которое свидетельствовало перед Понтием Пилатом об Истине, претерпело заушения, мучения, заплевания и вкусило желчь. Точно так же и вино - это та самая Кровь, которая истекла из прободенного Тела Христова. Из того Тела, которое было сотворено Духом Святым и рождено от Пресвятой Девы, которое было погребено, воскресло в третий день, взошло на небеса и воссело одесную Отца.

Эта вера основана на словах Самого Христа: «Сие есть Тело Мое» и «Сия есть Кровь Моя» [5]. Он Сам повелел, заповедал апостолам, а через них - и всей Церкви, продолжать совершать это Таинство, когда сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» [6]. Он не дал бы эту заповедь, если бы не хотел дать им силу, чтобы они могли совершать это Таинство, когда хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христовы. Этой небесной силой, которая снизошла на апостолов, является Святой Дух, по обетованию, данному им от Господа: «Вы же седите во граде Иерусалиме, дондеже облечетеся силою свыше»[7].

Результатом бывшего тогда сошествия Святого Духа является преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, ибо, однажды сойдя, Он потом не оставил нас, но с нами пребывает и всегда будет с нами. Для того-то Спаситель и послал Его, чтобы Он был с нами вовек, как сказал нам об этом Он Сам: «Дух истины, Егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет»[8].

В этом месте святой Николай весьма поучительно повествует нам о том, что в Божественной Евхаристии и в других таинствах действуют не человеческие силы и не законы природы, которые, вероятно, не защитили бы от болезней, но действует нетварная благодать Святого Духа, Который все совершает невидимо, пользуясь руками иереев. Эти слова приводят в трепет, и они сокрушают железным жезлом, как глиняные сосуды, не только министра образования Греции г-жу Керамеос и все её нечестивые, отвратительные слова о «слюне», и всех одинаково с ней мыслящих врачей, политиков и прочих, но и всех нечестиво мыслящих и глаголющих клириков и епископов. Тех, кто ещё до сих пор не понял и не прочувствовал на своем личном духовном опыте подлинное величие священного сана, который они носят недостойно, будучи не столько носителями, сколько наемными носильщиками высокого служения.

Посему он и говорит, что это чудо преложения физических элементов хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы совершает Святой Дух, действуя посредством рук и слов, произносимых священнослужителями: «Он-то руками и языком священников, совершает таинства».

И не только Святого Духа послал нам Господь, чтобы Он постоянно пребывал с нами, но и Сам Господь обещал быть с нами до скончания века [9]. Конечно, Святой Дух присутствует и действует невидимо, потому что Он не был облечен в человеческое тело. Христос, однако же, видим и Он позволяет нам осязать Его в страшных и священных таинствах, потому что Он согласился принять человеческую природу и привести её в вечность. Такова сила священства, таков Иерей: Он не один раз принес Себя на жертвенник, т. е. не совершил одну литургию, а после священнодействия лишился священства, но Он непрестанно совершает литургию для нас и потому является вечным Ходатаем за нас перед Богом, ради чего и сказано Ему: «Ты иерей во век» (Пс.  109,  4).

Мы приводим здесь кратко это подлинное святоотеческое учение, во-первых, чтобы враждебно настроенные против Церкви и невежды не опирались на впавших в заблуждение клириков и богословов, а во-вторых, чтобы те из верующих, которые колеблются, слушая то одно, то другое, укрепились в вере и обрели мир душевный.

Произнеся самые слова эти, священник потом преклоняется до земли, молится и просит, применяя к предлежащим дарам Божественные изречения Единородного Сына Божия, Спасителя нашего, чтобы Всесвятый и Всемогущий Дух Божий, почив на них, преложил хлеб в самое честное и святое Тело Христа, а вино - в самую честную и святую Кровь Его. После сих слов все священнодействие окончено и совершено; дары освящены, жертва уготована, великий и священный Агнец, закланный за грехи мира, зрится лежащим на священном престоле. Ибо хлеб Тела Господня уже не образ, не дар, представляющий только вид истинного дара, уже носит в себе не изображение некое спасительных страданий, как бы на картине, но есть самый истинный дар, самое всесвятое Владычнее Тело, истинно приявшее все оные укоризны, поношения, раны, распятое, прободенное, «свидетельствовавшее при Понтийстем Пилате доброе исповедание» (1Тим.  6, 13), претерпевшее заушения, биение, заплевания, вкусившее желчь. Подобным образом и вино есть самая Кровь, истекшая из прободенного тела. Это та Плоть и та Кровь, которые соединены Духом Святым в одно Тело, рожденное от Святой Девы, погребенное, воскресшее в третий день, восшедшее на небеса и седящее одесную Отца.

Какое же ручательство за верность этого? Спаситель Сам сказал: «сие есть Тело Мое» ... «сия есть Кровь Моя»; (Мф.  26,  26,  28). Сам Он повелел и апостолам, а чрез них и всей Церкви совершать это. «Сие,- сказал Он, - творите в Мое воспоминание» (Лк.  22,  19). Но не повелел бы Он совершать это, если бы не хотел дать силы, чтобы мы могли это совершать. Какая же эта сила? Дух Святый - сила, свыше ополчившая апостолов согласно с тем, что сказал им Господь: «вы же седите во граде Иерусалиме, дóндеже облечетеся силою свыше» (Лк.  24,  49). Это есть дело Того нисшествия, ибо, однажды сойдя, Он потом не оставил нас, но с нами пребывает и всегда будет. Для того-то Спаситель и послал Его, да будет с вами ввек, «Дух истины, Егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет» (Ин.  14,  17). Он-то руками и языком священников совершает таинства. И не только Духа Святого послал нам Господь, чтобы Он пребывал с нами, но и Сам Господь обещал быть с нами до скончания века. Но Утешитель находится с нами невидимо, потому что не носит тела; а Господь и зрится, и позволяет осязать Себя в страшных и священных Тайнах, потому что воспринял и во веки носит наше естество. Такова освящающая сила, таков Иерей: единожды принеся Себя и будучи пожертым, Он не престал от освящения, но непрестанно совершает для нас сию службу и потому является вечным Ходатаем нашим пред Богом, ради чего и сказано Ему: «Ты иерей во век» (Пс.  109,  4). Посему касательно освящения даров и других таинств у верных нет никакого сомнения, хотя они и совершаются по предложению и по молитвам священников[10].

2. Высочайший и святейший догмат о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Вышеизложенное учение св. Николая Кавасилы тождественно учению святых апостолов, Вселенских Соборов и Святых Отцов и является непогрешимым и неоспоримым. Оно не допускает других истолкований, поскольку основывается на учении Самого Богочеловека Христа, Который установил Таинство Божественной Евхаристии во время последней Вечери со своими учениками накануне Распятия и Крестных страданий. Он сказал, что хлеб, преломляемый в Таинстве, является Его святым Телом, а вино - Его святою Кровию: «Сие есть Тело Мое… сия есть Кровь Моя». Он не сказал, что хлеб символизирует Его Тело, а вино символизирует Его Кровь, как беззаконно и кощунственно по отношению к Владыке Христу утверждают многие протестанты, но сказал, что хлеб и вино есть Его Тело и Кровь. Учение о Евхаристии составляет один из основополагающих догматов Православной Кафолической Церкви.
Выдающийся профессор догматики Афинского университета, приснопамятный Христос Андруцос говорит нам, что благодаря действительному присутствию Христа под видом хлеба и вина Божественная Евхаристия «после догмата о Святой Троице и о Воплощении Сына Божия, является высочайшим и святейшим таинством христианской веры»[11].
Рассмотрев множество библиографических источников и высказываний Святых Отцов, он разоблачает некоторые заблуждения протестантов, а затем говорит: «Всякому другому свидетельству мы предпочитаем решение 7-го Вселенского Собора и слова св. Иоанна Дамаскина, который обобщает учение, предшествовавшее составлению этого догмата: «Ни Господь, ни апостолы, ни отцы, - замечает Собор, - никогда не называли бескровной жертвы, приносимой иереем, образом, но называли ее самим Телом и самою Кровью... По совершении освящения [Честные Дары] главным образом называются Телом и Кровию Христа, и являются таковыми, согласно нашей вере»[12]. «Самый хлеб и вино, - говорит святой Иоанн Дамаскин, - изменяются в Тело и Кровь Бога.
Если же ты отыскиваешь тот образ, как это происходит, то тебе достаточно услышать, что с помощью Святого Духа, подобно тому как при содействии Святого Духа Господь для Себя и в Себе осуществил и плоть от Святой Богородицы; и больше мы ничего не знаем, за исключением того, что слово Божие - истинно и действенно, и всемогуще, а образ - неисследим. Правильно было бы сказать и следующее: подобно тому как, согласно с законами природы, хлеб через съедание и вино и вода через выпивание изменяются в тело и кровь того, кто ест и пьет, и не делаются другим телом по сравнению с прежним его телом; так и хлеб предложения и вино, и вода, через призывание и пришествие Святого Духа, преестественно изменяются в Тело Христово и Кровь, и не суть два, но единое и то же самое»[13].[4]

Конечно, мы не ожидали, что врачи, а также другие ученые и политики, которые высказались с неприязнью об этом величайшем и святейшем Таинстве (за немногими исключениями), будут защищать догматы Церкви от тиранического и диктаторского решения правительства, действующего в угоду творцам «нового мирового порядка»: запретить преподание божественного Причастия мирянам, потому что якобы существует опасность заражения коронавирусом через святую лжицу (которую эти кощунники называют обычной ложкой) или через слюну. Однако мы ожидали, что наши епископы не согласятся с беспрецедентным и богохульным решением закрыть святые храмы и совершать Божественную литургию лишь в нескольких храмах, что было самой настоящей насмешкой, как мы покажем ниже, поскольку при этом членам Тела Христова не преподавалось Божественное Причастие.
Затем Божественную литургию разрешили совершать во всех храмах, но «за закрытыми дверями». По причинам, известным только Одному Богу (которые отнюдь не были богоугодными), «омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели»[14]. Они разменяли драгоценную жемчужину - принадлежность всех нас Телу Христову посредством Святого Причастия - на земные и мирские устремления, согласились поклониться новому идолу и обожествили здоровье, послушались нового Навуходоносора - премьер-министра и отреклись от Владыки Христа. При этом, словно насмехаясь над всеми нами, в синодальных заявлениях они объявляли, что Таинство Святого Причастия не подлежит обсуждению и не передает никакой болезни. Однако на деле они исповедовали обратное, потому что ни на одной Божественной литургии, которую транслировали по телевидению и где присутствовали даже епископы, не причащали верующих: ни в кафедральном соборе, где служил первые литургии Архиепископ Афинский, ни в храме святого Пантелеимона в Амбелокипи (священная митрополия Неапольская и Ставрупольская), ни в храме святой Лидии в Аспровальте (Салоники), ни в других.

Даже сегодня они не пресекают распространение кощунственного мнения профессора Илии Мосиалоса, советника премьер-министра и члена комитета по здравоохранению, что следует избегать причащения в его нынешнем виде до тех пор, пока не появится прививка, которая обеспечит нашу «безопасность». Также он предлагает изучить возможность причащения «другим способом». Почему некоторые не хотят ограничиться только работой в своей научной области, в видимом физическом мире, который можно постичь эмпирически, исследуя с помощью микроскопов и мегаскопов?
Будучи совершенно безграмотными и несведущими в области веры, они пытаются проникнуть в нетварный мир, в область Божественного Всемогущества и Премудрости, по сравнению с которой эти кощунники жалки, ничтожны и убоги. Они не понимают, что какой-то маленький, микроскопического размера вирус опозорил и упразднил все их знания и научные приборы, и продолжают по-прежнему возвышать себя перед Премудрым и Всемогущим Творцом и Промыслителем всей Вселенной! Как Бог сотворил все действием Святого Духа, - говорит святой Иоанн Дамаскин, - так и в Святой Евхаристии преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы совершается действием Святого Духа сверхъестественным образом, что может воспринять только вера, а не логика и мудрость человека, познавательная способность которого ограничена: «Ибо, подобно тому как все, что Бог сотворил, Он сотворил действием Святого Духа, так и теперь действие Духа совершает то, что превышает естество, чего [ничто], кроме одной только веры не может вместить».

Так же и Богородица, когда услышала от Архангела Гавриила, что Ей надлежит родить, пришла в недоумение и спросила: «Како будет Мне сие, идеже мужа не знаю?». В ответ Архангел Ей возвестил: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышнего осенит Тя». Вот почему, если кто-то испытывает недоумение и спрашивает, как хлеб станет Телом Христовым, а вода - Кровью Христовой, то ответим и мы, как Архангел: «Дух Святой приходит и делает то, что превыше всякого разума»[15].

Должны ли мы спрашивать мнение г-жи Керамеос, г-на Мосиалоса и других рационалистов, чтобы поверить в то, что Христос родился от Святого Духа и Марии Девы, а также в другие догматы и чудеса нашей веры, превосходящие человеческий разум?

3. Большинство епископов тоже виновны в богохульстве.

Большинство епископов были согласны с закрытием храмов и прекращением причащения верующих, о чем говорилось и в соответствующих синодальных решениях Элладской Церкви, принятых малым количеством архиереев - членов Постоянного Священного Синода, а не Архиерейским Собором, созыва которого требовали некоторые немногочисленные епископы. Это означает, что на деле, несмотря на все красивые речи, они не отвергли богохульные высказывания ряда врачей, считающих, будто при причащении Тела и Крови Христовых, предлагаемых верным из святой Чаши святой лжицей, можно заразиться коронавирусом. А посему они разделяют вину в богохульстве и в отрицании высочайшего и святейшего догмата о преложении Святых Даров.

Даже если они позабыли свои прежние богословские знания, архиерейскую присягу, данную при рукоположении, и свои канонические обязанности - учить народ догматам Православной веры и заботиться о пасомых, то пусть вспомнят хотя бы ту молитву, которую во время освящения Святых Даров на Божественной литургии произносят они сами (как и другие служащие иереи). Что они просят в этой молитве? «Низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия дары сия.
И сотвори убо хлеб сей - честное Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей - честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым, якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа». И, будучи уверены, что просимое ими свершилось, они незадолго до причащения обращаются ко Христу с молитвой: «Вонми, Господи Иисусе Христе». Среди прочего, они произносят слова, выражающие их уверенность в том, что преложение Честных Даров произошло: «И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нам и всем людем». Кем они себя считают? Актерами, которые лицемерят и играют какую-то роль? Или совершителями и священнодействователями страшных Таин?

Те оправдания, которые они выдвигали в последнее время, звучат крайне неубедительно. Они говорят, что уступили для того, чтобы Церковь не подвергалась клевете и чтобы Её не обвинили в передаче вируса. Эти слова скрывают их нерешительность и страх противостать власть имущим, исповедать истину и защитить жизнь нашей Церкви. Разве впервые в истории на Церковь клевещут враги, преследуя Её по ложным и сфабрикованным обвинениям?
Может быть, и прежде Ей нужно было скрывать свою веру и прекращать богослужения, потому что они беспокоят диавола и он хотел бы их сократить или совсем отменить? Когда в первые века христианства язычники устраивали гонения и обвиняли христиан в совершении человеческих жертвоприношений и людоедства во время Божественной литургии, потому что они неправильно понимали слова: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое» и «Пийте от Нея вси, сия есть Кровь Моя», неужели христиане прекращали совершать Таинство Божественной Евхаристии?
Напротив, святые защитники и апологеты Православной веры смело опровергали обвинения и разоблачали клеветников; многие из них и целый сонм других, неизвестных нам мучеников, отдали свою жизнь и пролили свою кровь, не пожелав отрекаться от Христа. А теперь, вместо того, чтобы опротестовать, разоблачить кощунственную клевету и всем вместе, соборно, принять меры по борьбе с богохульством, два Священных Синода - Элладской и Критской Церкви - поздравляют премьер-министра, министра образования и врачей, содействовавших закрытию храмов и запрету Святого Причастия. Можем ли мы пасть ещё ниже или уже достигли дна адского?

Конечно, понятие «Церковь» не следует отождествлять ни с церковной администрацией, ни с периодически проходящими соборами, потому что и патриархи, и епископы, и священники, и богословы, и соборы неоднократно осуждались за уклонение в ересь. А теперь, в этот трудный период Церковь сохранилась там, где некоторые епископы выразили хотя бы слабый протест с происходящим, а также там, где некоторые священники, игнорируя синодальные и епископские запреты и приказы, совершали Божественную Евхаристию в собрании верующих, пусть даже и тайно. Там, где нет собрания верующих, нет и Христа, там нет и Церкви. Может ли голова существовать без тела? Божественная Евхаристия - это не просто одно из таинств Церкви, это проявление (φανέρωση) и откровение (ἀποκάλυψη) Церкви, она отождествляется с Церковью. Церковь существует, чтобы совершать Божественную Евхаристию в собрании верных, членов Церкви. Посредством Божественной Евхаристии Церковь явным образом объединяет своих членов в одно Тело под началом Главы - Христа, делая нас всех сотелесными и сокровными Христу. Таким образом, в течение двух месяцев правящая церковь (ἡ διοικοῦσα ἐκκλησία), запрещая собрания верующих и преподание Божественного Причастия, не только нарушила высочайший и святейший догмат о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, но и упразднила саму Церковь. Епископы, ответственные за эти решения, упразднили сами себя…

К счастью, это произошло не во всех Поместных Православных Церквах. В Сербии, Болгарии, Грузии, Польше и в России храмы оставались открытыми и верующие участвовали в Таинстве Святого Причащения. Правда, и там наблюдалось весьма огорчительное уменьшение доверия к нетварной благодати Божией и подчинение «кесарю», что проявилось в соблюдении «мер предосторожности» на освященной территории храма: расстояние между верующими, малое число присутствующих на службе, запрет на лобзание икон и благословляющей десницы священника и - самое худшее и неприемлемое - ношение масок в храмах (к счастью, в немногих случаях).

Враг рода человеческого продолжает вовлекать нас в свой диавольский хоровод: он перенес маски, неизменный атрибут маскарада, со светских карнавалов в наши храмы; ему мешает молитвенное общение человека с Богом лицом к лицу и радостные лица верующих. Куда пропали великие богословы «лица» и евхаристической экклезиологии? [прот. Феодор Зисис, по-видимому, имеет в виду митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса) и митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), - прим. переводчика]. Неужели им нравится видеть перед собой какие-то личины и маски, нравятся пустые церкви, без собрания верующих? Единственная поместная Церковь, которая не поддалась искушению коронавируса (конечно же, потому, что на неё не давили и в её дела не вмешивались власти страны) - это Церковь Беларуси, которая является экзархатом Московского Патриархата. Они не изменили в своих храмах совершенно ничего и не принимали никаких запретительных или ограничительных мер. Они с благоговением отнеслись к святости храмов и, прежде всего, к великому Таинству Божественной Евхаристии, позволяя верующим беспрепятственно, как и прежде, ходить в церковь и причащаться Святых Таин.

4. Весь храм и всё находящееся в нём - священно и свято, и передаёт освящение и благодать.

Было бы ошибочно и безосновательно с точки зрения богословия недооценивать освящающую благодать святого храма, священных сосудов и предметов, находящихся в храме, и ограничиться только Святым Причастием. Нет никаких сомнений в том, что Таинство Святого Причащения является высочайшим и священнейшим таинством Православной Церкви; то же самое касается и догмата о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священный Синод справедливо отмечает, что этот вопрос не подлежит обсуждению, это так называемая «красная линия», поэтому даже и речи не может быть о том, что при причащении Тела и Крови Христовых может произойти заражение какой-то болезнью. Однако на деле Священный Синод вот уже два месяца, как переступил эту «красную линию» и упразднил её. Но это не означает, что святой храм и все находящиеся в нём предметы лишились освящающей благодати и через них может передаваться инфекция. Все духовные дарования и достоинства имеют разные степени превосходства и ценности, что выражается и в языке с помощью трех степеней сравнения прилагательных - положительной, сравнительной и превосходной: мудрый, более мудрый, мудрейший; хороший, лучший, наилучший; новый, более новый, новейший. Кроме святейшей и высочайшей Божественной Евхаристии, есть и множество других предметов, которые тоже являются «святыми» и «святейшими», «высокими» и «высочайшими», такие как святой храм, святое Евангелие, святые иконы, Честной Крест, святые мощи, освященная десница иерея, Святой Престол, святая лжица, святая Чаша и многие другие. И точно так же, как Святое Причастие не передает заражение, святой храм и всё, что находится в нём, передают только освящение и благодать, даруют исцеление и выздоровление, а не инфекции и болезни.

К сожалению, церковные власти не осмелились оказать сопротивление тем, кто отрицает всё церковное или сознательно борется против Церкви, и установили «красную линию» только для Божественной Евхаристии (которую уже всё равно переступили и неизвестно, будут ли соблюдать в дальнейшем). И они кощунственно и нечестиво согласились с тем, что в святых храмах якобы существует опасность заражения инфекцией, если не будут соблюдаться меры предосторожности, которые соблюдаются во всех местах скопления людей: сохранение дистанции между людьми, дезинфекция храмов, отказ от целования святого Евангелия, святых икон, Честного Креста, руки священника.

Священноначалие жаловалось на политиков и чиновников министерства здравоохранения, которые закрыли храмы и запретили Святое Причастие. Вместо того, чтобы призвать их к ответу за эти богохульные, кощунственные и скверные действия; вместо того, чтобы неотступно защищать сокровища и святыни нашей Церкви как доверенные лица, как служители, как носители священного достоинства, подчиняющиеся одному-единственному Владыке, Господу и Царю нашему Иисусу Христу, Главе Церкви; вместо того, чтобы распахнуть двери храмов и разрешить поклонение святыням без препятствий и каких-либо условий; вместо того, чтобы громогласно провозгласить: «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы»[16]. Но увы… вместо всего этого они раболепно и недостойно умоляют нечестивцев и богохульников и говорят им слова следующего содержания: «Откройте храмы, ведь вы открыли супермаркеты, аптеки и базары. Мы согласны с вами в том, что святые храмы, святые иконы, святое Евангелие, Честной Крест и скопление людей в церкви опасны для здоровья. Мы примем соответствующие решения и все необходимые меры для предотвращения заражения коронавирусом в храмах».

И всё это было закреплено, обратите на это внимание, синодальными решениями. Принято считать, что соборные/синодальные решения принимаются под водительством Святого Духа. Но если согласиться с этим в случае упомянутых нами решений, то получится самое настоящее богохульство, потому что Святой Дух будет представлен как принимающий решения, отрицающие Его Самого, потому что именно Святой Дух освящает и исполняет благодатию святой храм сначала во время чина освящения (обновления) храма, а затем во время совершения всех священных действий и богослужений, и продолжает действовать в нем постоянно и в дальнейшем, во всех священных службах и последованиях, и прежде всего - во время Божественной Евхаристии.

Таким образом священноначалие приравнивает храмы к супермаркетам, священное - к мирскому, и не отличает святого от несвятого. Не относятся ли к ним также те слова, которые были обращены Богом к ветхозаветным священникам и переданы им через пророка Иезекииля: «Священники ее (ранее здесь имелся в виду Иерусалим, а теперь Церковь) нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святаго от несвятаго и не указывают различия между чистым и нечистым, и от суббот Моих они закрыли глаза свои, и Я уничижен у них»[17].

Нет! Дорогие наши архиереи, светские заведения и магазины - это совсем не то же самое, что святые храмы, и поэтому нельзя просить обращаться с ними таким же образом. Здесь подобало никак не просить, но независимо, со всей силой царственного священного сана, потому что (как вы учили на богословских факультетах) священство сочетает в себе тройное достоинство Господа: царское, пророческое и архиерейское, вы должны были выдворить нечестивого мірского кесаря из храмов, где живет и действует Царь вселенной. Храм - это дом Божий и жилище Святого Духа.

Настоящая статья стала бы очень объемной, если бы я задался целью в достаточной мере показать величайшую благодать и святость святых храмов и всех священных сосудов и предметов, находящихся в них. Поэтому я приведу лишь некоторые примеры. В доказательство, руководствуясь учительским долгом и тем, что мне приличествует как последнейшему из священников, я коснусь некоторых сторон этого вопроса, который уже рассматривали и другие, и что многим известно. Храм называется «святым» и «священным» так же, как и Евхаристия называется «Божественной», поскольку он был освящен и посвящен Богу, для чего было совершено особое последование, чин освящения (обновления) храма.
Во время этого чина архиерей не только молится Богу о сошествии благодати Святого Духа, освящающей храм, но и помазует священным миром стены храма в знак видимого излияния благодати Божией. Для бóльшего же освящения он полагает на Святом Престоле мощи святых мучеников, которые своей кровью освятили и обогатили Церковь. Из множества песнопений и молитв, которые поются и читаются во время чина освящения (обновления) храма, мы выберем лишь некоторые. Из вечерни - славник на стиховне: «Обновление совершающе всесвященнаго храма Твоего…, Тебе славим, Господи, освятившаго сего, и совершивша самосовершенною Твоею благодатию». И первую стихиру на хвалитех: «…Сей дом Отец созда, сей дом Сын утверди, сей дом Дух Святый обнови, просвещаяй и утверждаяй и освящаяй души наша». Когда архиерей помещает святые мощи в святой ларец и поставляет его на Святом Престоле, он просит Бога, чтобы Он даровал им «чудотворить нашего ради спасения».

В молитве на освящение архиерей, среди прочего, произносит следующее:
«Владыко, Господи Боже наш, упование всех концев земли, услыши нас грешных, молящихся Тебе и низпосли Пресвятаго Твоего и покланяемаго и всесильного Духа и освяти храм сей и жертвенник сей и исполни его света присносущнаго, избери его в жилище Твое, сотвори его место селения славы Твоея, украси его Божественными Твоими и премирными дарованьми; устави его пристанище обуреваемых, врачевство страстей, прибежище немощных, бесов прогонение: во еже быти очесам Твоим отверстым на него день и нощь и ушесам Твоим внемлющим в молитву со страхом Твоим и благоговеинством в него приходящих и призывающих всечестное и покланяемое имя Твое: да елика воспросят у Тебе и Ты услышиши на Небеси горе и сотвориши милость и милостив будеши: сохрани его даже до скончания века непоколебима, и иже в нeм жeртвенник святый святых покажи, силою и действом Святaго Твоего Духа, прослaви его пaче еже по закону очистилища: яко да яже на нeм совершaемая священнодейства во святый и пренебеcный, и мысленный Твой жeртвенник достигaют, и благодaть нaм Твоего пречиcтаго приносят осенeния: дерзaем бо не на нaших рyк служeние, но на Твою неизречeнную благостыню».

К обычной мирной ектении, которую затем провозглашает диакон, добавляется прошение: «О еже освятитися хрaму сему, и иже в нeм жeртвеннику сему, пришeствием и силою Святаго Духа, Господу помолимся».[5]

В другой архиерейской молитве:

«Благодарим Тя, Господи Боже сил, яко юже излиял еси благодать на святыя Твои апостолы, и на преподобныя наши отцы, сподобил еси многаго ради Твоего человеколюбия, и даже до нас грешных и непотребных раб Твоих оную прострети: и молимся Тебе, яко многомилоcтиве, исполни слaвы, и святыни, и благодaти жeртвенник сeй якоже претворятися, яже на нeм приносимым Тебе безкровным жeртвам, в Пречиcтое Тело, и Чеcтнyю Кровь единороднаго Твоего Сына и Господа и Бога и Спаса нaшего Иисуса Христа, ко спасению всех людей твоих, и нaшего недостоинства».


Таким образом, та же самая благодать, которая была дана Апостолам и Святым Отцам - благодать Святого Духа - наполняет святые храмы в чине освящения (обновления) и остается там навсегда, так же, как остается у крещеных благодать Святого Крещения и благодать священства у иереев. Это та же благодать, которая прелагает хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы, которая действует через чудотворные и мироточивые святые иконы и через мощи святых. А к благодати, снизшедшей на храм во время чина освящения, прилагается и благодать от постоянного совершения Таинства Божественной Евхаристии и других таинств, от чтения столь богатого благодатью Священного Писания и пения священных гимнов, и еще более приумножается благодатию тех, кто причащается и приходит на богослужение в храм.
Все в храме освящено и исполнено благодатью: даже стены и черепица на крыше, и стасидии, и скамейки, и даже сам воздух внутри храма: коронавирусу не за что там зацепиться и ему там не жить. Вот почему я так сильно огорчился, когда увидел по телевизору, что епископы и священники вызвали службу дезинфекции и наполнили освященную и недостижимую для болезней территорию храма, врачебницы страстей и недугов душевных и телесных, облаками и парами нашего неверия. Один благочестивый брат сообщил мне, что дезинфекция прошла даже во Святая Святых. К счастью, в последний момент они отменили распоряжение об обязательном использовании масок в святых храмах, согласно которому нарушителей должны были даже наказывать денежными штрафами. Тем не менее, они продолжают просить и настоятельно рекомендовать приходить на службу в масках. Мы ожидаем, что Священный Синод составит не просто сильную, а сильнейшую рекомендацию - запретить осквернение храмов и их превращение в карнавал ношением масок - и останется на высоте во всем остальном, как это подобает совершающим священническое служение.

Я добавлю лишь несколько слов об освящающей благодати святых икон и о целовании руки священника, а в заключение кратко изложу то, что говорит о святости храма и предметов, находящихся в нём, святой Симеон Солунский (1416/17-1429), великий тайновидец и литургист.

Рекомендацию не прикладываться к святым иконам можно рассматривать как новый вид иконоборчества, поскольку таким образом игнорируется богословие и вера Церкви, выраженная VII Вселенским Собором и великими Святыми Отцами. Прикладываясь к иконам, мы прикасаемся к изображенным на них лицам - к Господу нашему Иисусу Христу, Богородице, апостолам и святым, благодать и святость которых передаются от первообраза, т. е. от них самих, к святым иконам с их изображением.
Мы почитаем не дерево, на котором написана икона, но того, кто на ней изображен, как писал ранее св. Василий Великий, а затем - св. Иоанн Дамаскин и VII Вселенский Собор, «ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу». Разве может когда-либо случиться такое, чтобы Христос, Матерь Божия или святой, изображенный на иконе, допустили заразиться болезнью тому, кто их почитает, в момент, когда он прикладывается к их святым иконам? А особенно когда мы имеем тысячи чудотворных икон, являющих изобилие благодати миротечением и исцелением множества больных, которые прибегают за помощью к Богу и святым? Благодать изображенных на иконах святых - точно так же, как она проникает в святые мощи, делая их нетленными и чудотворными - проникает в те материалы, из которых созданы иконы, включая и дерево, после чего они, будучи освящены и преисполнены благодатью, тоже передают благодать и освящение. В одном из наших прежних исследований, посвященном святым иконам, мы написали следующее:

«Иконы святых не являются простыми изображениями «на память», как фотографии родственников и друзей, но они также причастны славе Божией и участвуют в освящении человека благодаря их таинственной связи с первообразом. Благодать Святого Духа, которая почивает во святых, освящает их тела, как это видно на примере святых мощей, и передается их святым иконам, которые в результате становятся чудотворными[18]. Собор отверг мнение иконоборцев, которые утверждали, что иконы, не освященные особой молитвой, не являются святыми или священными, «но остаются вещами обыкновенными, не имеющими никакого особенного значения, кроме того, какое сообщил им живописец». Отцы Седьмого Собора отвечают на это, что над многими из таких предметов, которые употребляются в богослужении, не читается священной молитвы, потому что они сами по себе полны святости и благодати. То же самое касается и икон. Поэтому мы «признаем такие предметы достойными почитания и лобызаем их. Так, сам Животворящий Крест, хотя и не освящается особой молитвой, однако считается нами достойным почитания и служит нам средством освящения. Итак, иконоборцы должны или признать и самый Крест предметом обыкновенным и недостойным почитания, поскольку он не освящен особой молитвой, или считать икону также освященной и достойной почитания» [19]. То, что посвящено Богу и святым, причастно благодати и становится святым. Иконы равносильны Евангелию, Кресту и священным сосудам. Вот почему Собор настоятельно повторяет: «Зная это, мы Богу Единому поклонение в духе и истине воздавая, все Ему в дар принесенное и посвященное, будь то божественное изображение Честного Креста, или Святое Евангелие, или честные иконы, или священные сосуды, и лобызаем, и обнимаем, имея надежду через них получить освящение» [20].

Относительно практики лобызания десницы иерея (целования руки священника), что является древнейшим благочестивым и освященным обычаем, следует отметить следующее. Целование руки относится не к иерею, как к физическому лицу или как к человеческому индивидууму, подобному всем нам, обычным людям. Оно адресовано священнику как носителю великого служения - священства, мы почитаем не Георгия, Ивана, Григория, но отца Георгия, отца Иоанна, отца Григория. Очень плохо поступают и унижают священный сан те иереи, которые из-за ложной мирской вежливости или ложного чувства смирения и своего недостоинства отдергивают свою руку и не позволяют верующим приложиться к ней. Рука священника - это десница Архиерея Христа: ею пользуется Сам Христос, чтобы передать через неё Свою благодать и часто даже чтобы совершать чудотворения. Ведь Христос сказал об апостолах, а значит - и о епископах и священниках, что они «возложат руки на больных, и они будут здоровы» [21]. В Деяниях Апостолов евангелист Лука рассказывает о том, как апостолы совершали чудеса, возлагая руки на больных: «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса» [22]. Возложением рук Апостолы рукоположили семь диаконов[23], как это происходит и сегодня в таинстве Священства и в других таинствах, во время совершения которых епископ или иерей возлагает руки на голову освящаемого.

Поразительно и весьма показательно, что рука иерея во время священнодействий - это рука Самого Христа, вот почему, когда мы, иереи, перед проскомидией читаем входные молитвы, то мы просим Христа, чтобы Он совершал Божественную литургию своей святой Десницей, используя для священнодействий руки священников: «Господи, низпосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего…». И в конце, после освящения Честных Даров и незадолго до Причастия, священник произносит короткую молитву «Вонми, Господи Иисусе Христе» и просит, чтобы Христос Своею державною рукою преподал ему Свои Тело и Кровь, а через него - и народу: «И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нами всем людем».

Поэтому огорчительно то, что епископы и священники из-за фальшивой светской вежливости или ложного смирения возбраняют верующим целовать свою руку, руку Христову, ведь тем самым наносится оскорбление священному сану! Возможно, теперь они будут это делать и из-за страха заражения коронавирусом (что ещё хуже). Святой Косма Этолийский, рассказывая о том, как следует почитать иереев и их священство, учит нас, что если мы повстречаем священника и ангела, то первым мы должны поприветствовать священника, а потом уже - ангела, потому что священники выше ангелов. И он добавляет о целовании руки иерея: «Я должен при встрече со священником поклониться и поцеловать ему руки, прося его молитв о себе, грешном, чтобы Бог оставил мне мои прегрешения. Ни цари, ни знать - никто из людей не сможет совершить Таинство Евхаристии. А священник, даже если он грешник, Благодатью Божией совершает его» [24].

На днях в Интернете было опубликовано письмо святого Николая Сербского, в котором говорится, что в одной деревне, когда умер старый священник и на его место поставили молодого, жители не целовали ему руку, потому что многие из них были старше его. Святой Николай напоминает получателю письма, живущему в этой деревне, что когда сербский князь Милош встретил молодого священника и тот отдернул руку, чтобы избежать целования, то князь ему сказал: «Я целую не твою руку, но почитаю твой сан, который старше и тебя, и меня». Комментируя ответ князя, святой Николай говорит: «Думаю, что это объясняет все. Старый князь изрек в церкви слова от Самого Духа Святого. Сами подумайте, если Вашему священнику 25 лет, то его сану 1900 лет. И когда Вы целуете ему руку, Вы целуете сан, который от апостолов Христовых перешел на множество служителей алтаря Божия. А целуя священнический сан, Вы целуете всех великих святителей и духовников, которые этот сан носили, начиная от апостолов и доныне. Целуете святого Игнатия, святого Николая, святого Василия, святого Савву, святого Арсения и многих других, которые служили украшением земли и стали украшением небес и которые названы «земными ангелами и небесными людьми». Целование руки священника - не обычное целование, но, по слову апостола Павла, «целование святое» (1Кор. 16, 20). Целуйте же без смущения благословляющую руку и сан, который благословлен Духом Святым. Целовать руку того, кто младше нас по возрасту, слушать того, кто моложе нас, хорошо еще и потому, что это охраняет от надменности и учит смирению»[25].

Эпилог.
Важные слова святого Симеона Солунского


И, наконец, мы приведем некоторые самые замечательные высказывания святителя Симеона Солунского о святости храма. Святой Симеон говорит нам следующее:

«Храм посвящён Богу и является Его домом, и Сам Бог пребывает здесь. А значит и призываемый в храме слуга Его (святой, в честь которого был воздвигнут храм) также пребывает в нём, как бы в своём жилище, невещественно обитает в нём душой, а часто возлежит тут и останками, и действует Божественной силой и благодатью, потому что мы, будучи двояки по природе, двояким образом принимаем и дары.

Поэтому и в этих вещественных храмах присутствует благодать. Нисходя, она пребывает в них и действует ради нас, по благоволению Отца, по милости Воплотившегося за нас и сугубо воссоздавшего нас, и по наитию и щедротами содействующего Ему и нераздельного с Ним Духа.

И это мы видим весьма ясно, ибо Божественные силы проявляются и в храмах: здесь бывают явления Ангелов и святых, совершаются знамения, исполняются прошения, подаются исцеления. Оказывают на нас благотворное действие и бездушные вещи, находящиеся в храмах: вода, камни, столбы, цепи. Они действуют не сами по себе, ибо как они могут действовать, будучи бездушными творениями Божиими, не могущими сами по себе ничего? Нет, они действуют низводимой на них благодатью Божией и призываемым на них Божественным именем. И это совершается ради нашего освящения.

Где бы ни призывалось имя Божие, имя всё создавшей блаженной Троицы (ибо един Бог) - там всё свято, всё действенно, всё врачует и спасает благодатью»[26].[6]

Мы цитируем в завершение эти важные слова святого Симеона Солунского, так как в них кратко изложено православное учение по теме нашей статьи, не оставляющее никаких сомнений относительно того, как следует относиться к храму и всему находящемуся в нем, невзирая на рекомендованные нам «меры безопасности» при коронавирусе.

В следующей статье, которая станет продолжением этой, мы покажем, какому осмеянию и уничижению подверглась Божественная литургия из-за закрытия храмов и запрета Святого Причастия.

11 мая 2020 года

---------------------------------
------------------

ЗАКРЫТИЕ ХРАМОВ СВЯЩЕННЫМ СИНОДОМ - ДЕЛО РУК ДИАВОЛА

Протопресвитер Феодор Зисис.
О закрытии храмов на Пасху



1. Политики поклоняются другим господам, не Христу?

Каждый год в период между Рождеством Христовым и Пасхой, а особенно - в течение Святой и Великой Четыредесятницы и Страстной седмицы с новой силой вспыхивает жестокая и непримиримая война, которую ведут на многих фронтах антихристовы и антицерковные силы против Церкви Христовой. Они никак не могут смириться со своим поражением в борьбе против Богочеловека Христа, и одно только упоминание о Распятии и Воскресении Христовом причиняет им невыносимые муки.

Торжественный Пасхальный тропарь «Христос воскресе из мёртвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех Живот даровав» отгоняет и рассеивает страх смерти - сильнейшее оружие диавола, при помощи которого он держит людей в своей власти, привязывая их к временной жизни и пленяя мирскими удовольствиями, чтобы они были неспособны обратить свой взор к вечности. Вот почему антихристовы слуги совместно направляют все свои силы, чтобы оклеветать и унизить личность и деяния Христа, делая это многими и различными способами: например, пишут жизнеописания, не соответствующие истинным историческим событиям, и снимают кощунственные кинематографические фильмы. Первостепенная цель всех этих «произведений искусства» - представить Христа как обычного человека, со страстями и слабостями. Главное их устремление состоит в том, чтобы сокрыть и оклеветать великую истину Воскресения. А ведь весть о восстании Христа из мертвых - это самое утешительное и радостное послание, которое когда-либо слышало человечество; самое сильное побуждение к христианской вере и жизни.

Но поскольку им до сих пор так и не удалось осуществить свой преступный замысел, и каждый год множество христиан празднуют Святую Пасху, радостно восклицая «Христос Воскресе!» и произнося в ответ «Воистину Воскресе!», в этом году многолукавый диавол нашел другой способ, чтобы избавить себя от вечного посрамления и позора.

Используя в своих коварных целях инфекцию, ныне известную всем под названием «коронавирус» и ставшую причиной смерти множества людей (так же, как и многие другие инфекции в настоящем и прошлом), он с помощью своих приспешников начал повсюду сеять панику и страх. Стала распространяться информация, будто христиане могут заразиться даже внутри храмов, когда во время Таинства Причащения вкушают Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Именно поэтому в течение Страстной седмицы и на Великий праздник Пасхи им повелели остаться дома и избегать посещения храмов. Впервые в истории Греции и греческого народа правительственными решениями запрещены богослужебные собрания в храмах. При этом нам якобы идут на уступки и разрешат проводить службы во время Страстной седмицы и на Пасху, но «при закрытых дверях». Это означает, что храмы должны оставаться закрытыми, и богослужения будут проходить при участии только лишь одного священнослужителя, одного певчего (псаломщика) и пономаря. Вся полнота церковная, множество верующих, которые вместе со священнослужителями образуют Тело Христово - Церковь, в эти святые дни останутся без Причастия и без Литургии, и не смогут отпраздновать триумф Воскресения Христова, победу над злом и над смертью, по той причине, что это «мешает» диаволу…

Выражаем сожаление по поводу подобного решения наших политических мужей, которые, так же, как и мы, крещены в Православной Церкви. По идее, они не должны были допустить даже мысли о том, чтобы закрыть храмы и церкви, запретить богослужения и лишить верующих - в том числе, и самих себя - Таинства Причащения. Только враги Христа и Его Церкви, антихристы и церквеборцы, могли принять такие меры. Судя по всему, у них есть и другие руководители, они работают на других хозяев… В то время как наш Господь требует поклонения только истинному Богу, говоря: «Никто не может служить двум господам»1 (т. е. невозможно служить одновременно Христу и диаволу), они предпочли мироправителя века сего, и поэтому благодать принятого ими христианского Крещения стала бездейственной. И теперь эти помраченные и безблагодатные люди и сами движутся во тьму, и ведут за собой христиан путями погибели.

2.Решение, подобное первоапрельской шутке. Невероятное и беспрецедентное в истории Церкви.

Принято полагать, что имеющие высокое положение в Церкви, т. е. епископы, призваны быть примером и образцом жизни во Христе, и что верующие должны оказывать им послушание, как тем, кто видимым образом представляет собой присутствие Христа в Церкви. Но какими словами мы можем их охарактеризовать после последнего решения «Священного» Синода, которое было принято 1 апреля текущего года? Такое решение можно воспринимать только в качестве первоапрельской шутки. Невозможно найти ни такое существительное, ни такое прилагательное, которые могли бы описать его должным образом: неописуемое, невероятное, антиевангельское, анти-святоотеческое, антиканоническое, противоречащее всем принципам и ценностям, и поэтому анархическое, братоненавистническое, бесчеловечное, человеконенавистническое, богоненавистническое и демоническое; стыд и позор, падение, извращение, искажение, уклонение от веры - подойдут и любые другие эпитеты такого рода. Разве можно сказать, что решение Священного Синода о закрытии храмов принято согласно заповедям Божиим и служит спасению человека? Все обстоит с точностью до наоборот: это решение нарушает важнейшие заповеди, наносит ущерб и вред верующим, а, следовательно, является порочным и нечестивым. Итак, к какому решению пришли архиереи на этом новом «соборище беззаконных»? Они решили в этом году (и кто знает, на сколько лет вперед?) скрыть Воскресение Христово, чтобы на Пасху никто не возглашал на улицах праздничное «Христос Воскресе!»; чтобы мы не встречали Христа с вайями и ветвями в руках в день Входа Господня в Иерусалим; чтобы мы не разделили Его скорбь в день Святых и спасительных Страстей нашего Господа, когда Он претерпел распятие на Кресте; чтобы мы не осуждали жестокосердных и неблагодарных иудеев и Иуду-предателя, а вместе с ними - и других нечестивцев и предателей, живших во все времена.

Нынешняя ситуация имеет и другое измерение. Согласно экуменической концепции псевдо-объединения и псевдо-примирения, следует избегать эпитетов, которые оскорбляют другие религии и конфессии, поскольку ни одна религия и ни одна конфессия не выражают истину в полном объеме; все они содержат «отдельные части истины». Соответственно, все отклонения от истины следует называть не заблуждениями или ересями, а просто «законным многообразием в вере». Службы Страстной седмицы и Пасхи имеют яркую анти-иудейскую направленность, богослужебные тексты наполнены тягчайшими обвинениями против иудеев. На протяжении вот уже многих лет экуменисты занимаются «очищением» текстов богослужений от эпитетов и определений, «порочащих» другие религии; в связи с этим даже были созданы специальные богослужебные комиссии. Так, например, из похвал, читаемых на утрени Страстной Пятницы, издательство «Апостолики диакония» изъяло тропари анти-иудейской направленности. Может быть, таким же образом произойдет и «чистка» церковных праздников? Может быть, нам оставят только религиозно нейтральные праздники, не связанные с исповеданием Православной веры, в рамках экуменического богослужебного круга? Сначала туда включат праздники, чтимые всеми христианскими конфессиями, затем - праздники, общие для всех религий, и, наконец, будут почитать ВАВ - «Великого Архитектора Вселенной» масонов? Возможно, все происходящее является предупреждением, с определенной долей запугивания, всем нам, многочисленным православным верующим, а также тем немногим, кто пытается противостоять беззаконию - чтобы мы не пытались оказывать сопротивление, поскольку они могут совсем отменить и Страстную седмицу, и Пасху? А для того, чтобы стало возможным происходящее ныне, они прежде всего разложили церковное руководство изнутри, за исключением нескольких немногочисленных епископов, которые, к сожалению, далеко отстоят от святых исповедников и святых мучеников нашей Церкви.

Таким образом, при полном послушании порабощенным и несвободным в своих решениях политикам, наши архиереи приняли решение, что, «всегда имея качестве основного критерия заботу о здоровье общества», они выражают согласие и с пониманием относятся к закрытию храмов, поскольку «в нынешних условиях непослушание не может быть оправдано даже во имя христианской веры». Также они заявили, что «в течение Страстной седмицы и в день Воскресения Христова всех нас, членов Церкви, попросят пережить неведомые доселе, беспрецедентные ситуации, когда нам придется воздержаться от священных богослужений, Божественной Литургии, а также от Таинства Причастия». И - вы только послушайте! - они неверно истолковывают и искажают слова св. Иоанна Златоуста, чтобы у читающих сложилось впечатление, будто он согласен с их нечестивыми решениями. Они пишут: «Молимся… чтобы мы удостоились отпраздновать Светлое Воскресение Христово, отслужив праздничное Пасхальное богослужение во время отдания великого праздника Пасхи, а именно в ночь со вторника 26 мая на среду 27 мая». Нас призывают довериться оценке и решениям Священного Синода, проявив «доверие принципу соборности». При этом «не разрешается совершенно никому, будь то архиерей, иерей, диакон, монах или иной служитель Церкви, делать публично какие-либо заявления или публикации в СМИ или в интернете. Всем необходимо успокоиться, упражняться в молчании и усилить молитвы». Такое абсолютное безмолвие, могильная тишина - «не разрешается совершенно никому» - такой категоричный запрет на свободу слова не осмеливались выражать открыто даже при фашистском режиме или при диктатуре (несмотря на то, что это подразумевалось). «Единственным уполномоченным лицом», которое ведает истину и которому разрешено давать ответы по церковным вопросам, является митрополит Навпактский и Святовласиевский Иерофей (Влахос). Его непререкаемый авторитет, навязываемый верующим, чем-то напоминает «непогрешимость» Папы…

3. «Отойди от Меня, сатана! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое»2

Вступая в период Святой и Великой Страстной седмицы и приближаясь к светлейшему празднику Воскресения Христова, который есть «праздников праздник и торжество из торжеств», мы научаемся от Самого Господа, как следует правильно относиться к вопросам жизни и смерти, имеющим непреходящее значение. Мы должны следовать за Господом и в этом тоже, потому что одна из главных целей взятого Им на Себя дела спасения - показать нам, как жил Он Сам, чтобы и мы тоже жили таким же образом; стать для нас примером, чтобы и мы следовали по Его пути: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его»
3. Несмотря на то, что святые Апостолы провели рядом с Ним более трех лет и имели возможность насладиться Его учением и увидеть Его деяния своими глазами, когда приблизилось время Крестных страданий, их поведение показало, что они в то время еще не освободились от мирских критериев и рассуждали по человеческим меркам. Точно так же, к сожалению, проявили себя и наши епископы, которые приняли очень страшное, ужасающее решение о закрытии храмов в течение Страстной седмицы и на праздник Святой Пасхи, из-за чего миряне будут лишены Причащения Тела и Крови Христовой, Таинства Божественной Евхаристии.

Когда Господь наш Иисус Христос шел навстречу Кресту и Своим Страданиям, Он не был в преклонном возрасте и не относился к группе людей, наиболее уязвимых к болезням в силу возрастных особенностей; у Него не было никаких хронических заболеваний. Он не был заражен «вирусом греха», который поражает всех без разбора, и от которого нас избавляет только смерть; только Он один был безгрешным. Он не подвергался опасности совершить множество грехов, как случается с теми, кто одарен долголетием: «Кто бо чист будет от скверны? никтоже, аще и един день житие его на земли: изочтени же месяцы его от тебе, на время положил еси, и не преступит».
4 Ему было тридцать три года, Он был полон здоровья и сил и мог бы прожить еще долгие годы. Тем не менее, Он принял решение пойти в Иерусалим, где Он подвергался опасности не просто заболеть и лишиться здоровья, но лишиться и самой Своей жизни. Его ожидал смертоносный вирус зависти и ненависти первосвященников, книжников и фарисеев, вирус, который и в наши дни поразил сердца всех христоборцев и церквеборцев, по всему миру. И чтобы подготовить Своих учеников к грядущим событиям, Христос предсказал им, что идет навстречу смерти: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть»

. Если рассуждать по мирским критериям, то была вполне оправданной реакция исполненного горячности, искреннего Петра, одного из первоверховных апостолов, который отвел Божественного учителя в сторону и начал с Ним спорить, и уговаривать Его пожалеть Свою жизнь - как он сам думал, по любви: «И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!». Эти слова сегодня прозвучали бы так: «Жизнь - это наивысшее благо, а Ты хочешь расстаться с нею? Разве можно поступать таким образом?». Ответ Христа отражает любые аргументы тех, кто любит вести праздные разговоры о любви, так называемых «агапологов», живших во все эпохи, которые не способны правильно расставлять приоритеты и ценности. Кроме того, этот эпизод из Евангелия показывает нам, что диавол искушает своими советами даже избранных, таких как св. апостол Петр. Накануне Христос похвалил его за правильное исповедание веры и назвал его «блаженным», говоря, что Сам Бог открыл ему истину. Но теперь Христос отвечает: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что́ Божие, но что́ человеческое»

Мы не станем сейчас повторять все то, что сказал Господь после этого случая о неизмеримой ценности души, ради которой стоит лишиться и самой своей жизни. А также о том, что христианская жизнь и следование за Христом означают крестный путь и лишения, которые не имеют ни малейшего отношения к диавольскому люблению всего вещественного, видимого, и плотскому мудрованию, которые овладели всеми, включая и наших архиереев, и помешали им справиться с паникой и страхом смерти. Вспоминая этот эпизод из Евангелия, мы хотели бы показать, что закрытие храмов и запрет на участие в Крестных страданиях и Воскресении Христовом угодны отнюдь не Богу, а диаволу. Возможно, таким же образом, как и к Петру, Господь обратился бы и к членам нашего Священного Синода: «Отойдите от Меня, противники Божии! потому что думаете не о том, что́ Божие, но что́ человеческое»?

Некоторые, конечно, утверждают, что закрытие храмов и отстранение верующих от Божественной Евхаристии - это временные меры; они вводятся по принципу икономии, и как только исчезнет необходимость в изоляции и домашнем режиме, всё вернется на круги своя. Это означает, что нам предлагают не любить Бога непрестанно, «на всякое время: утром, вечером или пополудни», не дышать к Нему любовию ежечасно и ежеминутно, а любить Его как бы с перерывами. Не иметь твёрдой решимости отдать за Него свою жизнь во время нужды или гонений и пролить свою кровь, как это первым сделал Христос на Кресте, а за Ним - и сонмы святых мучеников, но приспособиться к требованиям времени, чтобы стать «современными», «прогрессивными», говорить «правильные» вещи, соответствующие политике государства. Точно так же советовали и святым мученикам: сохраняйте веру в Христа «в душе», но сейчас, поскольку этого требуют государственные мужи и император, покадите немного нашим богам, принесите жертву почитаемым в нашей стране идолам, будьте послушны, смиритесь и покоритесь властям.

Именно с такими призывами к нам обращаются и сегодня: мы не требуем, чтобы вы отказались от своей веры - веруйте, только не напоказ. Но вместе с тем будьте послушны премьер-министру и поклонитесь новому идолу - общественному здоровью, которое сегодня выше самого Бога. Все, кто проявили послушание и поклонились идолам в те времена, и все те, кто послушны идолопоклонникам сегодня, относятся к категории «падших». А те, кто не проявляет послушание антихристовым властям и плохим епископам, относятся к исповедникам и мученикам. Христос желает, чтобы мы были преданы Ему полностью и непрестанно. Чтобы мы были послушны Ему и не отдавали свое сердце временным нуждам, на которых (если таковые появятся) мы не должны заострять всё свое внимание; следует проходить мимо тленных и преходящих вещей, чтобы не разлучаться со Христом и не оставаться без Него даже на небольшое время.

Святитель Иоанн Златоуст понимает послушание как исполнение воли Божией и как безграничное отречение от своей воли; непозволительно отступить от Его заповедей даже на малейшее время. Вот почему, когда некий человек попросил у Христа разрешения, чтобы отлучиться ненадолго «похоронить отца своего», Он и этого не позволил ему сделать, «показывая, что следование за Ним должно предпочитать всему»8. Можно ли сказать, что подобное решение Христа было фанатичным или беспощадным: Он не позволил человеку пойти на похороны к отцу и затем вернуться? В настоящей христианской жизни компромиссы недопустимы. Или ты со Христом, или ты с велиаром. Или ты холоден, или ты горяч. А приспособленцев и теплохладных не приемлет Господь, как говорится в книге Откровения: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих»

7. Послушание - только тем, кто послушен Христу и святым. В противном случае непослушание свято.

Послушание епископам и иереям, духовникам и игуменам - это действительно великая христианская добродетель, но при одном условии: чтобы и они сами были послушны Христу, Евангелию и Святым Отцам, были истинными пастырями, а не лжепастырями и лжеучителями, не волками в овечьей шкуре, которые сами же пожирают овец. В Евангелии содержится много указаний от Господа и Святых Апостолов, чтобы мы не следовали за плохими пастырями. В истории Церкви есть много примеров, когда патриархи или другие клирики впадали в ересь и требовали от других послушания себе и принятия своих заблуждений и лжеучений. Если бы не было богопросвещенных Святых Отцов и великих исповедников веры, которые противостояли еретикам и разоблачали их лжеучения, после чего их осуждали на Святых Соборах, вселенских и поместных, диаволу уже давно удалось бы разрушить Церковь с помощью ересей и расколов, а также морального разложения и обмирщения.

Несомненно, в одной небольшой статье невозможно представить все материалы из Священного Писания и произведений Святых Отцов по этому вопросу. Уже долгое время многие епископы и духовники, проявившие теплохладность и трусость, или равнодушие в вопросах веры, убаюкивают верующих и пытаются уничтожить на корню их стремление к защите веры, используя для этого «священный долг послушания». По этой причине мы были вынуждены с болью в сердце и с чувством пастырского долга написать небольшую книгу под названием «Благое непослушание или худое послушание?»10, где изложено евангельское и святоотеческое учение по этой теме. Издание и распространение этой книги было, по сути, запрещено, её не найти в христианских книжных магазинах или в книжных лавках священный митрополий, или на книжных выставках «послушных» монастырей. Боятся, как бы не пробудились некоторые благочестивые верующие, одурманенные учением о безоговорочном послушании, под предлогом которого они попадают в плен епископам, в оковы различных заблуждений и всеереси экуменизма, которая, подобно ржавчине, разъела и разложила почти весь епископат. Лишь немногие правомыслящие епископы противостоят экуменизму на деле, а не только посредством слов и обращений, выступлений или проповедей.

Неужели мы и дальше будем проявлять послушание архиересиарху - патриарху Варфоломею, который в устной и в письменной форме неоднократно делал еретические высказывания? Игумен Лонговардского монастыря архимандрит Хризостом (Пихос) направил Священному Синоду Элладской Православной Церкви документ с перечнем лжеучений патриарха Варфоломея с просьбой осудить эти ереси как противоречащие истинному учению Православной Церкви Христовой. Его высказывания многократно критиковались в текстах «Собрания клириков и монахов», которое обнародовало в блоге «Катаниксис» десятки статей с «экуменическими высказываниями и деяниями» патриарха, главного виновника в распространении вируса ереси. Самым худшим из всех его кощунственных изречений было высказывание о том, что святые, которые боролись против папизма, виноваты в расколе (!!!) и являются «жертвами древнего змия, родоначальника всякого зла», т. е. диавола.
А на Критском лжесоборе 2016 года Патриарх Варфоломей оправдал папизм и другие еретические сообщества и наделил их статусом церкви, чтобы в дальнейшем признать украинских раскольников (действие, которое угрожает всеобщим расколом православного мира). Той же линии придерживается и другой первоиерарх, архиепископ Афинский Иероним, соучастник и совиновник Вселенского Патриарха Варфоломея, который с группой архиереев-экуменистов поддерживает все идеи Фанара: Критский собор, украинскую автокефалию, а теперь уже и закрытие храмов, и запрет на участие верующих в богослужебных собраниях. И эти теплохладные и малодушные люди, пресмыкающиеся перед властью и раболепно прислуживающие сильным мира сего, будут просить нас оказывать им послушание и относиться к их суждениям с доверием?

С надлежащим рассуждением и с пастырской ответственностью мы отвечаем им «Нет!» и причисляем их к разряду негодных епископов. В двух последующих статьях мы напишем, во-первых, те аргументы, которые они должны были привести «кесарю» (в данном случае, премьер-министру), чтобы отказаться от закрытия храмов и лишения верующих Святого Причастия. А, во-вторых, мы наглядно покажем, что происходящее теперь в храмах, т. е. службы без присутствия верующих, являются самым настоящим позором, уничижением таинства и искажением его смысла, поэтому было бы лучше, если бы они не совершались вовсе, и каждый молился бы у себя дома.
Довольно уже насмешек и издевательства над божественным! О службе, совершаемой за закрытыми дверями, нельзя сказать, что её Главой является Христос, поскольку отсутствуют верующие - Его Тело. Точно так же и Святой Дух не действует там, где выгнали всех крещеных из церкви: двери должны закрываться только для некрещеных и непосвященных, но никак не для тех, кто был крещен. Этот смысл имеет и возглас, который звучит на литургии: «Двери, двери! Премудростию вонмем!». Подробнее на эту тему будет написано в следующей статье.

Чтобы некоторые не воспринимали написанное нами как «крайние» и «зилотские» взгляды, завершая это небольшое размышление, уточним, что пишем мы только о том, чему учит Святое Евангелие и Святые Отцы нашей Церкви. И какие бы запреты или угрозы не последовали со стороны Священного Синода, мы будем продолжать писать с прежним дерзновением. Именно этому учит св. Василий Великий: первостепенный долг епископов и иереев - это призывать всех к послушанию Евангелию, смело говорить и проповедовать истину, подобно мученикам, даже если некоторые будут чинить этому препятствия и гнать их различными способами: «Всех должно призывать в послушание Евангелию, со всяким дерзновением возвещать слово и свидетельствовать об истине, хотя иные препятствуют сему и всякими способами, как бы то ни было, гонят даже до смерти».



6 апреля 2020 г.


Протопресвитер Феодор Зисис

Профессор богословского факультета

Фессалоникийского университета им. Аристотеля.




---------------------------
СОВРЕМЕННОЕ ИКОНОБОРЧЕСТВО И СВЯТОТАТСТВО

Комментарии на некоторые положения Инструкции..."в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции", принятой на Священном Синоде 17 марта 2020г.


Почитаю же и благоговею и перед остальным веществом, при посредстве которого соделалось мое спасение, как перед исполненным божественной силы и благодати. Или древо крестное, трижды счастливое и треблаженное, не вещество? Или не вещество достойная почтения и святая гора (Голгофа)? Или не вещество благодатная и живоносная скала, святой Гроб, источник нашего воскресения? Или не вещество чернила и всесвятая книга Евангелий? Или не вещество живоносная трапеза, доставляющая нам хлеб жизни? Или не вещество как золото, так и серебро, из которых приготовляются кресты и дискосы, также и потиры? Или не вещество, преимущественно перед всем этим, Тело и Кровь Господа нашего? Или устрани почитание и поклонение всему этому, или, повинуясь церковному преданию, допусти поклонение иконам, освящаемым именем Бога и друзей Божиих и по причине этого осеняемым благодатию божественного Духа.

Прп. Иоанн Дамаскин. Первое защитительное слово против порицающих святые иконы.

https://1.bp.blogspot.com/-qkJU-xu-uXU/Xs1xsPfwnfI/AAAAAAABX6A/1Z5qJtc_5NI-7-AyHd0PAjoOzdmiDk-oQCLcBGAsYHQ/s640/theia_koinvnia.jpg

Учение Православной Церкви об иконопочитании и отношении к священным сосудам.

Мы начали нашу статью с цитации труда выдающегося святого Православной Церкви, гимнотворца, великого богослова и первого систематизатора вероучения нашей Церкви прп. Иоанна Дамаскина. И это мы сделали совершенно не случайно, поскольку именно на все три послания-защитительных слова прп. Иоанна Дамаскина, как на авторитетные вероучительные творения, опирались Святые Отцы VII Вселенского собора для формулировки догмата об иконопочитании.[1] Провозглашая «вечную память» прп. Иоанну Дамаскину Отцы Собора тем самым свидетельствуют о важности личности прп. Иоанна Дамаскина в вопросе об иконопочитании. Все его труды являются более полным, можно так сказать, нежели предельно краткое соборное вероопределение, изложением православного вероучения и священных иконах.[2]

VII Вселенский собор, опираясь на творения прп. Иоанна Дамаскина, мы еще раз это подчеркнем, формулируя догмат об иконопочитании, указывает на очень важную его сторону - мистическую сторону всякого священного изображения, священных сосудов и священного места. То есть священно все то, что посвящено Богу, и оно не является просто историческими картинками, для напоминания и воспоминания священной истории, но «исполненными божественной силы и благодати» (ὡς θείας ἐνεργείας καὶ χάριτος ἕμπλεων)[3], «осеняемыми божественной благодатию»(διά τοῦθείου Πνεύματος ἐπισκιαζομένων χάριτι)[4].

Кроме того, поклонение и почитание икон, согласно вероопределению VII Вселенского собора означает особое действие, выраженное словами «благоговение» ( (ἡ εὐλάβεια) и «лобзание» ( τὸ ἀσπασμόν), «почтительное поклонение» (τιμητικήν προσκύνησιν). Эти слова являются взаимодополняющими и уточняющими, раскрывающими образ поклонения священным предметам и изображениям. Все они с благоговением лобзаются. Этот образ почитания священных сосудов, который фиксируется во всех служебниках при совершении Проскомидии, а также Диатаксисах Восточной Православной Церкви, всегда являлся и является отличительной особенностью иконопочитания на Православном Востоке от т.н. иконопочитания на Западе, которое крайне ущербно. Франкский Запад, осудивший деяния VII Вселенского собора, отверг мистическое восприятие священных изображений, и, как следствие отверг и тот образ благоговейного почитания священного, который утвердили, как «предание Кафолической Церкви» святые Отцы Вселенского собора.[5]

Итак, согласно церковному священному преданию и учению VII Вселенского собора каждый священный предмет и священная икона, священные мощи являются святыней, как вместилища действующей божественной благодати. Этим и объясняются многочисленные чудеса исцелений и врачеваний через них людей.[6]

Однако, в наше время, время распространения коронавирусной эпидемии, мы столкнулись с явлениями внутри церковной жизни, которые противоречат этой священной церковной традиции и учению Церкви Христовой, сеют неверие в действенность божественной благодати, ее врачующее, просвещающее действие, и низводят священные предметы и сосуды до простых вещей и картинок.[7] Все они напоминают некую разновидность ереси иконоборчества, следование решениям полуиконоборческого Франкфуртского собора 794г.[8]

Документ священного Синода РПЦ от 17 марта 2020г «Инструкция настоятелям приходов и подворий, игуменам и игумениям монастырей Русской Православной Церкви в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции», несостоятельность аргументации его положений.

Мы не можем отрицать факта повсеместного распространения коронавирусной инфекции и осознавать существования реальной угрозы для жизни каждого человека. Однако на это явление должна быть у православного человека реакция не «панического страха», «боязни смерти», а подчинена рассудку и чувству глубокой веры в Божественный Промысел. Мы полагаем, что именно панический страх перед эпидемией коронавируса и маловерие породили такой совершенно неприемлемый для Православной Церкви документ как «Инструкция настоятелям приходов и подворий, игуменам и игумениям монастырей Русской Православной Церкви в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции»[9]. Породили этот Документ и богословское невежество, которое достаточно распространено в Русской Православной Церкви.

Невооруженным взглядом видно, что этот Документ составлен поспешно, им буквально навязывается всей Русской Православной Церкви то, что является совершенно неприемлемым для церковного сознания. При знании богословия Православной Церкви несложно расценить многие «рекомендации» как иконоборчество и святотатство, кощунство. Кроме того, авторы, чтобы любой ценой доказать правильность «инструкций» ошибочно и поспешно ссылаются на 2-й том «Настольной книги священно-церковно-служителя», написанной С. В. Булгаковым, опубликованной с одобрения Правительствующего Священного Синода, где, по мнению авторов Инструкции имеются все основания и обоснование вводимых «мер» в условиях нынешней эпидемии.[10]

Создается впечатление, что составители Инструкции рассчитывали лишь на молниеносный успех и богословское невежество духовенства и народа Русской Православной Церкви, которые доверив Священному Синоду, не станут проверять и перепроверять верность ссылок и утверждений. Тем не менее, не смотря на искусственно и преднамеренно созданный разрыв греческого православного мира с русским православным миром, мы не раз сталкивались с тем, что именно в Греции, где имеется достаточное количество высокообразованного духовенства и глубоко укорененного в православной традиции, появлялись неоднократно статьи с серьезными критическими замечаниями в адрес этой Инструкции. К сожалению даже публикации таких статей на нашем интернет-ресурсе никак не повлияли на позицию высшего Священноначалия нашей Церкви. Далее мы укажем на необоснованность авторов Инструкции Священного Синода РПЦ отстаивать многие свои положении ссылкой на Настольную книгу священно-церковно служителя и на комментарий прп. Никодима Святогорца на 28 правило VI Вселенского Собора.

Необоснованность «Инструкции» ссылки на настольную книгу священно-церквно-служителя

В Инструкции в отношении Причащения Святых Христовых Тайн в п.1.рекомендуется «с учетом, при этом, исторической практики Православной Церкви в условиях эпидемий[1], - преподавать Святые Христовы Тайны с обтиранием после каждого причастника лжицы пропитанным спиртом платом (с регулярным обновлением пропитки) и окунанием затем ее в воду с последующей утилизацией воды согласно практике, предусмотренной при стирке платов.»

В качестве подтверждения того, что рекомендуемая мера является «исторической практикой Православной Церкви», авторы Инструкции делают ссылку на 2-й том Настольной книги и на толкование прп. Никодимом Святогорцем 28 правила VI Вселенского собора.

Однако ни Настольная книга священнослужителя С. Булгакова, ни толкование прп. Никодима Святогорца на 28 правило, ничего не говорят о подобной практике при богослужении в храме. Внимательное их изучение говорит, что такой «исторической практики в Православной Церкви» не существовало.

Но что же было? Частично в настольной книге говорится о мерах необходимой предосторожности священника и прислушивания к рекомендациям врачей при причащении на дому болящих тяжелой заразной болезнью, то есть при индивидуальном причащении или группы лиц изолированных в больнице.[11]

Вот некоторые из рекомендаций:

2) Сидя или стоя у постели больного, надо остерегаться, чтобы дыхание больного не направлялось прямо на посетителя; при этом не следует прикасаться к белью, подушке и одеялу, а тем более к телу больного, или сидеть у самого изголовья постели…

3) Не следует, находясь у больного, глотать свою слюну, а равно пить и есть что-либо, так как слизистая оболочка в полости рта очень восприимчива к заразному яду, который вместе со слюною и пищею легко может перейти в кровь и заразить ее…

4) После посещения больного следует быть не менее четверти часа, на свежем воздухе, переменить белье с одеждою, умыться и вдруг после этого не принимать пищи,

5) Наконец, вообще во время эпидемии, надо вести жизнь умеренную и правильную…[12]

В настольной книге нет никаких «особых рекомендаций», которые по своему внешнему действию и содержанию предполагали, как это делается в «Инструкции» мысли о передаче инфекции через святое Причащение или священные сосуды. Давайте сопоставим текст Инструкции (И) и Настольную книгу (Нк):

И «преподавать Святые Христовы Тайны с обтиранием после каждого причастника лжицы пропитанным спиртом платом (с регулярным обновлением пропитки) и окунанием затем ее в воду с последующей утилизацией воды».

Нк. «При причащении страждущих какой-либо заразительной болезнью… сначала надо причащать здоровых, а затем больных, при чем каждый раз лжицу немедленно следует обтирать особым чистым куском холста. Этим же куском обтереть и уста причастника. Если будет больных несколько, то причащении каждого из них следует наблюдать ту же предосторожность, имея для каждого больного особый кусок холста».[13]

В нынешней практике большинства приходов РПЦ святую лжицу после причащения каждого прихожанина чаще окунают в спиртовой раствор и не дают целовать чашу и не обтирают платом уста, а подают каждому индивидуальную салфетку. Такими действиями священнослужителей, которые в совести многих верующих вызывают протест и неодобрение, подается повод верить в то, что во время Причащения Тайн Христовых может каким-то образом передаться вирус.

В поддержку положений Инструкции в журнале «Фома» была опубликована статья «Эпидемии и заразные болезни: Как причащали священники в XIX столетии».[14] Автор статьи подробно и тщательно описывает дореволюционную практику на основании Настольной книги для священно-церковно служителей. Однако редакторы журнала "Фома" в публикации статьи делают недозволенный прием, чтобы сбить с внимания и с толку читателя. Вместо того, чтобы сделать подробное описание Консисторский предписаний и рекомендаций, редакция журнала «Фомы» в самом начале статьи в качестве некоего лозунга рефреном прописывает: «Фома» уже писал о том, что ничего принципиально нового в инструкции Патриархии для московских приходов и монастырей о мерах безопасности в храмах нет. Чтобы убедиться в этом, достаточно открыть «Настольную книгу для священно-церковно-служителей» Сергея Васильевича Булгакова».[15]

Однако при внимательном, а не беглом прочтении, вполне добросовестно написанной статьи, любой трезвомыслящий человек не найдет подтверждений для большинства положений Инструкции. Протирать лжицу специальным платом и причащать сначала здоровых, а потом больных, а также рекомендовать больным не приходить в храм, а причащаться тайн Христовых на дому – вот к чему сводятся все рекомендации отдельных Консисторий вовсе не подтверждают положения Инструкции. И это в первую очередь касается «рекомендаций» Инструкции в разделе «Относительно Причащения Святых Христовых Таин».

В связи с этим нам видится совершенно неприемлемым п. 5 Инструкции «Причастникам воздерживаться от лобзания Чаши». Священные сосуды получают свое освящение от их использования в величайшем таинстве святой Евхаристии. И это освящение передается благоговейно целующим чашу причастникам Тайн Христовых, и вовсе не может идти и речи о каком-то заражении вирусом.[16]

Сами рекомендации в Настольной книге также специфичны, но они носят чисто рекомендательный характер, а не ультимативный, как это делается в Синодальной Инструкции. И мы нигде в Настольной книге не найдем решений Святейшего Правительствующего Синода, особых циркуляров, предписаний, а тем более требований и принуждения, проявления какой-то нездоровой нетерпимости ко всякой иной практике и иному пониманию.

В принципе в Настольной книге мы находим рекомендации преимущественно касающихся причащения заразных тяжелобольных в частных условиях, или "на дому". И это понятно, так как православный храм – это не «место, где люди могут заразиться», а «жилище Божие», «Небо и его уже осеняет сила Святого Духа», где, как подчеркивает свт. Симеон архиепископ Солунский «И Он освящает свои бездушные храмы. В священных местах где призывается Христос или Его Матерь, или Его святые совершаются многочисленные знамения. И не дерево и не камни являются источником освящающей силы, ибо они являются творением Божием, а призыванием Бога и вселением благодати Святого Духа».[17]

Б) Необоснованность Инструкции ссылки на комментарий прп. Никодима Святогорца на 28 правило VI Вселенского собора

Тоже самое относится и к ссылке Инструкции на 28 правило VI Вселенского собора, а точнее, на комментарий прп. Никодима Святогорца этого правила.

Текст самого правила:

«Понеже уведали мы, что в различных церквах, по некоему усилившемуся обычаю, виноград ко олтарю приносится, и священнослужители, соединяя оный с безкровною жертвою приношения, сим образом обоя купно разделяют народу: того ради необходимым признаем, да никто из священнослужителей впредь сего не творит, но да преподают народу едино приношение, во оживотворение и грехов отпущение: приношение же винограда священники да приемлют, яко начатки, и, благословляя оный особо, да преподают просящим, во благодарение Подаятелю плодов, коими, по определению Божию, тела наши возращаются и питаются. Аще же кто из клира учинит вопреки заповеданному, да будет извержен от своего чина.»

Более того, смысл появления 28 правила Вселенского собора заключается не в том, чтобы давать какие-то рекомендации для индивидуального причащения, а в том, чтобы воспретить священнику вводить какие-либо обрядовые новшества, как упоминаемое в правиле - смешивание с виноградом и виноградным соком Тела Христова, «бескровное Жервоприношение».

Обстоятельная критика сторонников понимания комментария прп. Никодима Святорца на 28 правила была дана в ряде статей на греческом языке:

)Василий Тулмуцис (Βασίλειος Τουλουμτσής, Θεολόγος) Комментарий святого Никодима Святогорца на 28 правило Пято-Шестого Вселенского Собора Ο σχολιασμός του ΚΗ΄ Κανόνα της Πενθέκτης Οικουμενικής Συνόδου από τον άγιο Νικόδημο τον αγιορείτη. [18]

2) Искажения Священных Канонов продолжаются... Очередная клевета на преподобного Никодима Святогорца... Не всякому духу верьте! О неверной интерпретации комментария прп. Никодима Святогорца на 28 правило VI Вселенского собора. [19]

3) Способ Святого Причащения и искушение маловерием: интервью с профессором Димитриосом Целенгидисом Περί της Kαινοτομίας του Tρόπου Mετάδοσης της Θ. Κοινωνίας: Συνέντευξη με τον κ. Δημήτριο Τσελεγγίδη.[20]

Авторы этих статей показали ошибочность мнений тех комментаторов прп. Никодима, которые. Как и Инструкция, считают, что в комментариях на 28 правило дается некое право на повсеместное применение т.н. дезинфекции святой лжицы во время богослужения за святым Причащением в условиях современной пандемии.

Во-первых, авторы названных нами статей указывают на смысл самого 28 правила: «В Священных Канонах Церкви определено, что нельзя делать в отношении преподания Божественной Евхаристии. Есть, например, совершенно ясное 28-е правило Шестого Вселенского Собора, подтверждающее соответствующее Правило Святых Апостолов. Это правило гласит, что Святое Причастие не может быть преподано с использованием другого вещества, например, винограда. Для тех людей, которые по болезни или по иной причине не могут присутствовать на богослужении и причаститься из Святого Потира в храме, это правило предписывает совершение причащения на дому, другим приемлемым способом и с подобающим благоговением». (профессор Целенгидис),

«28 правило Пято-Шестого Собора повторяет содержание 3 и 4 апостольских правил. Эти правила говорят о запрете приносить различные вещества и плоды для совершения бескровной Божественной Евхаристической жертвы вопреки установленным продуктам». (Василий Тулумцис)

«Центр внимания делается на том, о чем упоминает св. Никодим, - это не преподание Таинств из отдельной чаши и их последующая дезинфекция, как ошибочно сказано в комментарии, а на не смешивании приносимых плодов или других веществ с божественным Причастием». (Василий Тулумцис).

Во-вторых: «Прежде всего, следует пояснить, что в комментарии св. Никодима говорится о необычном причастии больных, которое происходит не в рамках богослужения внутри церкви, но и вне ее в незапланированное время, в известных случаях, когда священник берет из Дарохранительницы часть высушенного преждеосвященного в Великий четверг хлеба и приносит его к прикованным к постели или вообще немощным, чтобы они смогли бы принять участие в общей божественной Евхаристии5. Поэтому, в любом случае, совершенно неуместно использовать этот комментарий для поддержки мер по предотвращению якобы распространения инфекционных болезней через божественное Причащение, совершаемой Божественной Евхаристии». (Василий Тулумцис).

В-третьих: «…святой Никодим Святогорец отнюдь не охвачен сомнениями и фобиями относительно возможной передачи болезней через божественное Причащение» (Василий Тулумцис).

В-четвертых: способ хранения Святых Даров и преподания их тяжело больным людям, о котором упоминает прп. Никодим Святогорец, относится в тяжелой эпохе турецкого османского рабства, в котором находились порабощенные греки в 18 столетии. «Вместо этого он предлагает другой способ преподания Божественного Причастия как страждущим от чумы, так и тем, кто уже переболел этой ужасной болезнью, но не умер, а приобрёл к ней иммунитет. Таких людей называли словом «морты» (гр. μόρται), и они находились в изоляции от общества из опасения, что они могут оставаться носителями инфекции и заразить ею других.

Этот способ был очень прост, и его легко было применить в этот страшный и бедственный период, «когда над всеми нависла мрачная тень ужаса и невыносимого рабства». Св. Никодим советовал священникам выделить для таких целей один чистый сосуд (конечно же, только для этого употребления). Священник помещал в этот сосуд Святые Дары, а затем лично приходил в те дома, где были смертельно больные или носители этой ужасной инфекции, и причащал их Святых Христовых Таин. Безусловно, после причащения тяжелобольных иерей потреблял оставшиеся Дары. Этот священный сосуд должен был храниться безукоризненно чистым, чтобы там не оставалось даже малейших частичек святыни, поскольку обычно его использовали не сразу, а по мере необходимости, какое-то время спустя. Сосуд очищали с помощью простых «моющих средств» той эпохи, с особым благоговением, как предназначенный только для Бога и для Его Таин!» (Искажения Священных Канонов продолжаются…)

Хула, богохульство, святотатство и кощунство в Священном Писании и в жизни Церкви.

Под кощунством, святотатством или богохульством в священном Писании Ветхого Завета подразумевалось произнесение хульных, оскорбительных слов на Бога, а также недозволенное использование священных сосудов, святынь, то есть всего того, что посвящено Богу. В греческой Энциклопедии посвященной религии и этике (Εγκυκλοπαίδια θρησκευτικά και ηθικά) мы находим следующие важные сведения о том, что такое хула.

«Хула (ἡ βλασφημία) на церковном языке означает оскорбление Бога или надругательство в целом над божественным, главным образом словом. В любой религии хула считается самым тяжелым грехом, за который виновный привлекается серьезному наказанию. В Ветхом Завете совершенно ясно говориться, что «Богов да не злословиши, и князю людей твоих да не речеши зла» (Исх. 22, 28)». А также в другом месте говорится: «кто будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество» «выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями» (Там же ст. 15)…

В Новом Завете таким же образом говорится о хуле как о самом тяжелом грехе, в особенности, когда речь идет о хуле на Святого Духа (Мф. 12, 31). В Откровении Иоанна Богослова говорится о звере, говорит, что «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно» и что «отвез он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе»(13; 5-6). Апостол Павел сообщая о своей жизни до его обращения к христианству, сам ее характеризует «прежде был хулитель и гонитель» (1 Тим. 1, 13), из чего становится очевидным, что под хулой понимается и в целом богоборческое поведение человека. Он убеждает Тимофея (2 Тим. 3, 2-5) как, впрочем, и других грешащих людей устраняться и хулителей.

В сознании иудеев и христиан хула является противоположностью вечному и славословию Бога и всему созданному Им. Нечестивые и грешники становятся виновниками как хулящие имя Божие «во языцех» и «постоянно» (Ис. 42, 5). Точно также толкует и составитель древнейшего христианского 2-го послания Климента Римского, в котором говорится: «Ибо говорит Господь: «Вас ради присно Имя Мое хулится во языцех»(Ис. 52, 5), – и еще: «Горе тому, чрез которого хулится Имя Мое». Чем хулится? Тем, что не исполняем того, что говорим. Ведь язычники, слыша из уст наших изречения Божий, прекрасные и величественные, дивятся им; но затем, заметив, что дела наши недостойны произносимых нами слов, обращаются напротив к хуле, говоря, что все это какая-то басня и заблуждение.

Ибо когда они услышат от нас, что Бог говорит: «Нет благодати вам, если любите любящих вас, но благодать вам, если любите врагов и ненавидящих вас» ((ср. Лк.6:32–35)), – когда они это услышат, удивляются преизбытку благости. Когда же увидят, что мы не любим не только ненавидящих, но и любящих нас, насмехаются над нами, и хулится Имя Божие». (гл. 13, 2-4) Согласно Апостольским Постановлениям: «Но кто уличен в соделании чего-нибудь беззаконного, тот не только самому себе повредил, но и навлек хулу на общее тело Церкви и на святое учение» (кн. 8, 3) Согласно Святому Ерму «Потому для них есть покаяние, что они не хулили Господа своего и не были предателями рабов Божиих; но, стремясь к корысти, они обольщали людей». А посему и Отцы Церкви, а в особенности Иоанн Златоуст, дают в самых темных красках характеристики хулителю и хуле.

В древней Церкви богохульники часто отлучались от Церковного тела. Свмч. Ипполит Римский вполне ясно говорит, что «хулящий Святого Духа подлежит удалению из святого клира». [21]

Но кроме хулы мы встречаем в церковной лексике слово святотатство, или кощунство (ἱεροσυλία, βεβήλωση sacrilegium). В кодексе гражданского Римского права императора Феодосия II (составлен в 438г. по Р. Х.) под святотатством (sacrilegium)применялся: “отступничеству (от христианства), ереси, расколу, иудаизму, язычеству, действиям против неприкосновенности церквей и духовенства или привилегиям церковных судов, осквернение таинств и нарушение субботы. Франкские соборы средневековья подчеркивали преступление захвата церковной собственности. Наихудшим кощунством из всех было осквернение Чаши Евхаристии, действие, обычно караемое пытками и смертью».[22] Это понимание святотатства и кощунства органично вошло в сознание Церкви Христовой. Кощунство понималось в средневековье как «непочтительное обращение со священной вещью»[1]. К священным вещам он относил священников (personas sacras (acc,)), священные места (locos sacros (acc.)) и собственно священные вещи: освящённые сосуды (vasa consecrata), священные образы (imagines sacrae), реликвии».[23]

Итак, хула, богохульство (ἡ βλασφημία,Blasphemous), святотатство и кощунство (ἡ ἱεροσυλία, sacrilegium) являются синонимичными словами, и, если первые два преимущественно относились к оскорблению словом Бога, еретическому учению, то два вторые термина в основном касаются образа поведения и высказываний человека в отношении того, что является священным для веры, обращению со святыми предметами, нравственные падения, а также смущение и попирание религиозной совести верующих. (См. A Patristic greek lexicon. Edited by G. W. H.Lampe. Oxford.1961., p. 671 ἡ ἱεροσυλία, 'ο ἱερόσυλος)



Инструкция РПЦ и Вероопределение VII Вселенского собора и святотатство

Вселенский собор, заседания которого проходили в Никее, принял важное вероопределение, «Орос», в котором богодуховновенными Отцами Церкви «следуя богоглаголивому учению святых отцов и преданию кафолической церкви и Духу Святому, в ней живущему» [24]со «всяким тщанием и осмотрительностью» определяют необходимость благоговейного почитания святых икон как «чествования их лобызанием и почитательным поклонением (τιμητικήν προσκύνησιν)». То есть этот способ (τρόπος) или форма (modus) православного почитания священных изображений предполагает не какое иное проявление почтения к святыне, как благоговейное. Нам следует обратить внимание на то, что сам образ почитательного поклонения священных изображений, икон, как и других святынь церковных включает в себя: участие в богослужении, воскурение фимиама, благоговейное лобзание. Это именно та форма почитания, которая не допускает исключения чего-то из перечисленного. В отличие от западного христианства, священные иконы несут в себе не только дидактическое наставление, но и имеют мистическое наполнение.

Как правило, при разговоре о Вероопределении Вселенского собора, о его содержании, авторы научных статей, публикаций и фундаментальных исследований преимущественно останавливают свое внимание преимущественно на догматической стороне иконопочитания. Приводя при этом только эту часть текста соборного ороса:
«Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах (των πρωτοτύπων) и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением (τιμητικήν προσκύνησιν), не тем истинным по нашей вере служением (λατρείαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит (διαβαίνει) к первообразу, и поклоняющийся (ο προσκυνών) иконе поклоняется (προσκυνεί) ипостаси изображенного на ней»
. Даже такая обстоятельная и глубокая статья протоиерея Валентина Асмуса в Православной Энциклопедии, посвященная VII Вселенскому собору, оставляет без внимания последнюю часть вероопоределения.[25] А именно она и говорят о «τρόπος» иконопочитания. Кратко его можно обозначить словом «почитательное поклонение», что, как мы видели выше, делается Святыми Отцами.

Иструкция предписывает «19. Регулярно обрабатывать дезинфицирующими растворами иконы, находящиеся в храме, к которым прикладываются прихожане».

Не менее странным кажется и следующий пункт Инструкции: «9. Вместо преподания креста для лобзания по окончании Божественной литургии и иных служб рекомендуется возлагать крест на головы прихожан». То есть Инструкцией воспрещается преподавать крест мирянам для его лобызания. Мы говорили о том, что именно лобызание священных икон и сосудов является важнейшей формой почтительного поклонения, согласно вероопределению VII Вселенского собора. Следовательно, Инструкция налагает запрет на почитание Креста так как учит наша Церковь. Интересен тот факт, что почитание Креста и сосудов никогда не отрицали даже иконоборцы. Приведем лишь для более ясного понимания святости креста слова прп. Иоанна Дамаскина: "Поклоняемся же мы и образу честного и животворящего креста, хотя бы он был сделан и из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет), но образ, как символ Христа...Поэтому должно поклоняться знамению Христа. Ибо где будет знамение, там будет и Сам Он".(Точное изложение православной веры. кн. 4, гл. 11. О Кресте, где еще и о вере)

В современной богослужебной практике указания Инструкции последовательно привели к тому, что священнослужители не прикладываются к священным иконам и Евангелию на аналое после совершения полиелея на Утрени, или после молебна, совершаемого по окончании Божественной литургии. Мы, согласно учению Церкви о священных предметах и иконопочитании, расцениваем такие действия как вид иконоборчества в интерпретации Франкфуртского собора 794г., рассматривавшего священные иконы только как картинки имеющие чисто повествовательно-назидательный характер.

Не менее важной оказывается и заключительная часть вероопределения VII Вселенского собора, которая не только является, как полагает профессор А. В. Карташов «церковной карой на непослушных», но и разъяснением некоторых важных сторон «τρόπος» иконопочитания и отношения к священным предметам, сосудам.

«Итак, мы определяем, чтобы осмеливающиеся думать или учить иначе, или по примеру непотребных еретиков презирать церковные предания и придумывать какие-либо нововведения, или же отвергать что-либо из того, что посвящено Церкви, будет ли то евангелие, или изображение креста, или иконная живопись, или святые останки мученика, а равно (дерзающие) с хитростью и коварно выдумывать что-либо из того, чтобы ниспровергнуть хотя какое-либо из находящихся в кафолической церкви законных преданий, и наконец (дерзающие) давать обыденное употребление священным сосудам и досточудным обителям, - определяем, чтобы таковые, если будут епископы или клирики, были низлагаемы, если же будут иноки или миряне, были отлучаемы».[26]

Мы хотели бы обратить внимание на последнюю часть его, где говорится о запрещении давать «обыденное (профанное – в переводе Карташова) употребление (κοινοῖς χρῆσθαι) священным сосудам». Речь идет, безусловно, и прежде всего, о священных сосудах, которые употребляются при совершении Божественной литургии, таинства Евхаристии: святая чаша-потир, дискос, звездица и лжица.[27] Последняя, по толкованию многих Отцов Церкви символизирует клещи, которыми был взят уголь и положен в уста пророка Исайи (Ис. 6, 6-7). Однако это место из Ветхого Завета включено в качестве паремии на некоторые Богородичные праздники, а посему некоторые Отцы Церкви относили клещи к Богоматери. Священные сосуды, чего даже не отвергали иконоборцы, не являются простыми, обыденными предметами, но священными. Это означает, как мы читаем в ДВС, что «когда мы целуем и объемлем различные священные сосуды; то надеемся, что получаем через них некоторое освящение».[28] То есть через почитание и лобзание святых икон, так как «они по самому имени своему полны святости и благодати... обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение».[29]

По свидетельству Вальсамона, авторитетнейшего византийского канониста, данному им в специальном ответе о священности сосудов Марку Александрийскому, священные сосуды не требовали чтения над ними специальных молитв, поскольку само их участие в священнодействии Божественной Евхаристии давало им освящение.[30]

Пункт 5 Инструкции настаивая на том, что «Причастникам воздерживаться от лобзания Чаши», тем самым входит в явное противоречие с учением Церкви Христовой.

Что же означает в тексте вероопределения запрет на «общее употребление» священных сосудов. Ответ мы можем найти уже в 73 правиле святых Апостолов, которым «сосуд златый, или серебряный, никто уже не присвоит на свое употребление». Речь идет о запрете брать из храма евхаристические сосуды и использовать их в домашних целях. [31] Такое использование священных сосудов в Церкви всегда расценивалось как святотатство (ἱεροσυλία).[32]

Об этом же говорится и в 10 правиле Двукратного Константинопольского собора, который проходил в 861 году, то есть вскоре после окончания иконоборчества и Торжества Православия (843г.) в Константинопольской Церкви. «…Того ради святый собор определил: те, кои святую чашу, или дискос, или лжицу, или досточтимое облачение трапезы, или глаголемый воздух, или какой бы то ни было из находящихся в олтаре священных и святых сосудов или одежд, восхитят для собственной корысти, или обратят в употребление не священное, да подвергнутся совершенному извержению из своего чина. Ибо едино из сих есть осквернение святыни, а другое святотатство. А взимающих для себя или для других, на не священное употребление, сосуды или одежды, вне олтаря употребляемыя, и правило отлучает, и мы купно отлучаем: совершенно же похищающих оные подвергаем осуждению святотатцев».

Аристин в своем комментарии этого правила дает пояснение, что все эти действия со священными сосудами, будь то на личное употребление, будь то на нецерковное употребление или повседневное, обыденное расценивается как святотатство:

««Восхищающие для собственной корысти святый потир, или дискос, или облачение, или лжицу, или так называемый воздух, или вообще что нибудь из священных сосудов, или одежд, или употребляющие их на несвященное употребление, должны быть извержены. Ибо одно значит – осквернить, а другое – совершить святотатство. А которые обращают на несвященное употребление для себя самих, или для других, употребляющиеся вне святилища, сосуды или одеяния, должны быть отлучены; кто же совсем похищает, да будет осужден как святотатец.» [33]

«Священные сосуды прежде всего считаются священными предметами православного богослужения, - читаем мы в современной статье на греческом языке, - К ним, получившим освящение, не следует прикасаться иначе как с крайним благоговением и прятать от невежественных людей и иноверцев. Так как они вверены и посвящены Господу, то их запрещается использовать для общих нужд».[34]

В наше время нам пришлось столкнуться с несколько специфичным отношением к священным сосудам, которые предписаны Инструкцией. Так называемая обязательная дезинфекция священных сосудов, запрет на их лобызание верующими, дезинфекция святых икон естественно не имеет никакого отношения к благоговейному отношению к священным сосудам. Хотя при их использовании в повседневной церковной жизни, за богослужением мы их отираем платом и даже можем промывать теплой водой. Однако все эти действия, как мы видим, вызваны разными обстоятельствами и целями, которые являются проявлениями благочестивого благоговейного отношения к святыне. В случае с Инструкцией мы сталкиваемся с очевидным фактом веры в то, что священные сосуды являются или могут быть передатчиками инфекционных заболеваний. Но возможно ли такое? Мы верим, что такое невозможно.

В Элладской Церкви и в Константинопольской Церкви высказались однозначно, что никакой передачи инфекции при причащении лжицей во время Божественной литургии невозможно, поскольку святой лжицей мы преподаем Тело и Кровь Христову. Священный Синод Элладской Церкви в частности высказался следующим образом : «3) Что касается членов Церкви, то посещение Божественной Евхаристии и причащение из Общей Чаши Жизни, конечно, не может быть причиной передачи болезней, потому что верующие всех времен знают, что участие в Святом Причастии, даже в разгар пандемии, с одной стороны, является признанием, доказанным на деле, личной преданности Живому Богу, а, с другой стороны, великим проявление любви, которая фактически одерживает победу над всяким человеческим т и, возможно, оправданным страхом: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1 Иоанна 4, 18). Члены Церкви знают, что общение, то есть связь, является плодом любви и содействием свободе именно потому, что она игнорирует подозрения, сомнения и страхи.

Дискуссии и мнения, которые были услышаны в последние дни по всей проблеме, даже о возможном запрете Божественной Евхаристии, начинаются с другой отправной точки и имеют другой подход. Те, кто приходят «к Богу со страхом, верой и любовью» и совершенно свободны от какого-либо властного принуждения, то они причащаются Тела и Крови Христа, которые становятся «лекарством бессмертия», «во оставление грехов и жизнь вечную».[35]

А Тело и Кровь Христовы это Сам Христос, Источник Жизни. В многочисленных статьях и выступлениях греческих клириков и иерархов звучал вполне однозначный ответ – никакой передачи вирусов во время святого Причащения быть не может.[36] В связи с этим Вселенская Патриархия приняла важное решение о сохранении способа причащения мирян неизменным.

Далее мы специально приведем текст Заявления Вселенской Патриархии.

Заявление Священного Синода Константинопольского Патриархата от 25 июня 2020 года

Ἀνακοινωθέν Αγίας και Ιεράς Συνόδου (25 Ιουνίου 2020 - για την ολοκλήρωση των τακτικών εργασιών της)

С 23 по 25 июня 2020 г. в Православном центре Константинопольского Патриархата в Шамбези (Женева) состоялась очередная сессия Священного Синода Вселенского Патриархата за текущий месяц. В первый день вместе с членами Священного Синода на совещании присутствовали и участвовали в обсуждениях большинство иерархов Вселенской кафедры на территории Европы.

Во время заседания были зачитаны и рассмотрены все послания предстоятелей Поместных Православных Церквей, полученные до сегодняшнего дня. В ответ на послание Вселенского Патриарха от 17 мая сего года, посвященное вопросу о способе преподания Святого Причастия, который стал актуален в связи с пандемией коронавируса, было с удовлетворением отмечено, что мнения участников заседания совпадают с позицией Вселенской Патриархии, которая заключается в следующем:

1)Таинство Святого Причастия не подлежит обсуждению, потому что мы верим, что через Святое Причастие верным преподается Тело и Кровь Христа Спасителя «во оставление грехов и в жизнь вечную» и что через Таинство Таинств причастникам не может передаться никакая болезнь. А посему Церковь непоколебимо и непреклонно продолжает держаться учения о сущности Таинства Божественной Евхаристии.

2) Что касается способа преподания Пречистых Таин верующим, Церковь как верный и неусыпный страж соблюдает Священное Предание, неразрывно связанное с повседневной церковной практикой и опытом жертвенной любви; сохраняет действующие с древности и вплоть до сегодняшнего дня установления, переданные нам Святыми Отцами, и не находит никакой необходимости в изменении способа причащения, даже под давлением внешних факторов.

В то же время, Матерь-Церковь, заботясь об особых нуждах своих чад в диаспоре, призывает служащих там пастыреначальников, чтобы они, с пастырской деликатностью, ответственностью и сознательностью, временно применяли икономию в виду проблем, возникающих из-за местных законов штатов, всегда координируя свои действия со священным центром в Фанаре, ради большей духовной пользы христоименитого народа.

Женева, 25 июня 2020 г.

Генеральный секретариат Священного Синода[37]
[/B]

В Послании монастыря святой Екатерины на Синае относительно недопустимости изменения способа преподания святого Причащения говорится: “Он также призывает всех к усердной молитве, вере и покаянию, смиренно подчеркивая для тех, кто противится способу преподания Божественного Причащения, что таковые по сути ставят под сомнение Таинство Божественной Евхаристии. Участие в Божественной Евхаристии касается верующих и было, и является и остается вопросом веры, и что при такой своей позици , эти люди пресекают и избегают неизмеримой милости и человеколюбия Божия, которые мы призываем денно и нощно, ибо они являются единственно возможным разрешением от пандемии».[38]

Профессор Д. Целенгидис делает в своем интервью важное резюме относительно образа и способа причащения в истории нашей Церкви: «То, как именно должна действовать Церковь в том или ином случае, практически в мельчайших деталях определяется Священными Канонами - прежде всего теми из них, которые утверждены на Вселенских Соборах. Все, что не содержится в Священном Писании и Священных Канонах, составляет богодухновенную жизнь нашей Церкви, поскольку Церковью руководит Дух Святой…

Есть соответствующие каноны, согласно которым необходимо сохранять этот способ. В своих комментариях различные канонисты подчеркивают опасность того, чтобы освященное Тело Христово находилось у человека в руках (сейчас мы говорим о другом, более позднем периоде в истории Церкви). Они отмечают, что многие люди могут по неосторожности уронить Тело Христово или унести его из храма для других целей. Церковь всегда заботится о том, чтобы в точности соблюсти надлежащие меры по защите Святого Причастия…

Говоря о нынешней ситуации и о проблеме, возникшей в наше время, мы должны указать на две основные вещи. Во-первых, мы должны безо всяких сомнений верить, что Святые Дары - это действительно Тело и Кровь Христовы, к которым мы приступаем «со страхом Божиим, верою и любовию», то есть с горячим желанием соединиться со Христом и получить духовное вспомоществование для оставления грехов - прощение которых мы уже получили в Таинстве покаяния и исповеди - и стать причастными жизни вечной. Ведь именно это является главной целью: не просто получить прощение, но и восприять обновление, стать «новой тварью» (2 Кор 5, 17) и приобщиться вечной жизни Бога в Троице. Вопрос о священном характере Святых Христовых Таин не подлежит никакому обсуждению, поскольку относится к области нашей веры.

Вопрос о способе преподания Святого Причастия в данной конкретной ситуации, во время так называемого «коронавирусного кризиса», содержит одну очень тонкую опасность. Мы не можем применять способ, который бы укреплял или, если можно так выразиться, «подпитывал» маловерие у некоторых верующих, которые имеют подозрение, что болезнь может передаваться через лжицу, с которой причащался другой, возможно, больной человек. Это является признаком неверия. Такой человек, по-видимому, не осознает, Чего причащается. Он причащается того самого Тела и той самой Крови, которые победили смерть, победили лукавого, победили грех, а значит являются носителем жизни, источником бессмертия. Никакие микробы не могут действовать там, где присутствует Тело Божие, пожигающее все, что не является Богом.

Вот почему я полагаю, что мысль о так называемой «защите» таких верующих - это от лукавого, и каждая попытка оказывать «снисхождение» такому маловерию приводит к ложной икономии и подпитывает это неверие»[39]

Мы полностью разделяем позицию профессора Д. Целенгидиса, в которой выражается голос православного богословия.

Мы хотели бы здесь также привести слова митрополита Диоклийского Каллиста (Уаэр) о важном духовно-мистическом смысле иконы: “Икона - это не просто религиозный рисунок, призванный вызвать у смотрящего соответствующие эмоции; это один из способов, с помощью которого нам открывается Бог. Через иконы православный христианин получает видение духовного мира».

Но с другой стороны мы не можем с глубокой печалью не расценивать навязчивые положения Инструкции Священного Синода РПЦ от 17 марта 2020 как ввержение всей нашей поместной Церкви в состояние маловерия, узаконение действий, в первую очередь относящихся к «Относительно Причащения Святых Христовых Таин» пп.1, , 3, 5, а также п.19 как «святотатство» или "кощунство"(ἱεροσυλία, βεβήλωση, sacrilegium ), попирание совести верующих людей и противоречие действительной практике Церкви, веры Церкви в священный характер богослужебных сосудов и икон, не говоря уже о священном антидоре и литийном хлебе. В конце концов, многие из предписанных Инструкцией мер, и в первую очередь дезинфекция святой лжицы и священных сосудов, являются следствием полного неверия в действительную божественную силу Таинства святой Евхаристии, через которое невозможно никакое заражение, поскольку в святой Чаше Сам Господь Иисус Христос, и Он же в каждой частичке раздробленных Святых Даров. (См. св. Николай Кавасила. Толкование на Божественную Литургию, а также свт. Симеон Солунский и др.) Сама мысль о возможном заражении через Таинство Причащения и через священные сосуды, является ничем иным как богохульством. А богохульство порождает кощунственные действия - дезинфекцию святой лжицы, святой чаши.

Мы надеемся, что предпринятый нами труд в этой статье поможет нашему Священноначалию кардинальным образом пересмотреть положения «Инструкции настоятелям приходов и подворий, игуменам и игумениям монастырей Русской Православной Церкви в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции» и некоторые из них отменить, прекратить гонения на духовенство и мирян, Преосвященных архиереев, которые вполне оправданно отказываются от исполнения предписаний этого документа.

Редакция «Православного Апологета»2020г. 24-11 ноября память прп. Феодора Студита

-----------

Архимандрит Савва Святогорец

Η ΒΛΑΣΦΗΜΗ Θεολογία περί ΜΟΛΥΣΜΟΥ στο ΝΑΟ !!!

Αρχμ. Σάββας Αγιορείτης




«С самого начала этой истории или, правильнее сказать, этого издевательства с коронавирусом, во всем этом сценарии (да-да, именно сценарии), в этой постановке мирового уровня, судя по всему, очень активно участвовали средства массовой информации, и они тоже несут свою долю ответственности за это. Общеизвестно, что СМИ получали большие гонорары за «промывку мозгов» - чтобы запугивать нас и удерживать нас взаперти в наших домах. Поразительно, что уже с самого начала некоторые парламентарии стали выступать против Святого Причастия, против Божественной Евхаристии, а некоторые архиереи поспешили сказать, что мы должны принять определённые меры, не прикладываться к иконам, действовать «в соответствии с наукой» и т. п.

Исходя из того, как развивались события в ходе этой постановки, этого «фарса» - как очень удачно охарактеризовал происходящее один выдающийся греческий ученый в Америке - становится совершенно ясно, что главная цель состоит совершенно не в том, чтобы нас защитили, и чтобы наше «драгоценное здоровье» (как говорят и у нас, на Афоне) охраняли некоторые лица, которых мы совершенно не просили об этом. Главная цель нынешней атаки - это Сам Иисус Христос и Святая Православная Церковь, по которой наносится страшный удар, чтобы открыть путь для «всерелигии» и, соответственно, для прихода антихриста.

Все эти практики, которые пытаются сейчас внедрить, например, говорят нам не целовать иконы, а просто делать перед ними поклон - вы знаете, это обычаи папистов. Именно так поклоняются святыням паписты: они не прикасаются к ним губами, они не целуют ни святые мощи, ни святые иконы. Но, как говорит нам VII Вселенский Собор, поступающие таким образом ОТЛУЧАЮТСЯ от церковного общения, т. е. они не могут спастись и находятся за пределами Церкви.

Их конечная цель заключается в том, чтобы поразить Церковь в самое сердце: опорочить Христа, Святое Причастие, Божественную Евхаристию. Они пытаются нападать и с одной стороны, и с другой, и я очень боюсь, что они, в конце концов, достигнут своей цели (да не будет сего!). А ведь в некоторых Поместных Церквах уже используют совершенно неприемлемые способы для причащения: пластиковые ложечки или антисептик, чтобы протирать святую лжицу после каждого причастника. Вы только послушайте, до чего мы дошли!

ВСЁ ЭТО - УЖАСНЫЕ И БОГОХУЛЬНЫЕ ВЕЩИ: КОЩУНСТВЕННОЕ УЧЕНИЕ И БОГОПРОТИВНАЯ, СОВЕРШЕННО НЕПРИЕМЛЕМАЯ ПРАКТИКА.

Чтобы обозначить происходящие сегодня события, я бы употребил только одно слово: ЕРЕСЬ. Сегодня мы с вами столкнулись с НОВОЙ ЕРЕСЬЮ, которую можно назвать ЕРЕТИЧЕСКИМ ЛЖЕУЧЕНИЕМ О ЗАРАЖЕНИИ В ХРАМЕ, через святыни Христовы (что совершенно невозможно!).

Эта ХУЛА НА БОЖЕСТВЕННУЮ БЛАГОДАТЬ - то же самое, что и хула на СВЯТОГО ДУХА, поскольку Дух Святой называется в Священном Писании «Духом благодати» (Евр. 10, 29).

Поэтому, если кто-то говорит, что в храме, или через святые иконы, или при целовании руки священника, или через антидор, или через коливо, или через благословенный хлеб - через то, что освящено призыванием Святого Духа и благословением иерея, а потому является носителем Божественной благодати - если кто-то говорит, что через это могут передаваться микробы, то это не что иное, как хула на Святого Духа, хула на Божественную благодать. Об этом грехе нам сказал Сам Господь: ХУЛА НА СВЯТОГО ДУХА НЕ ПРОЩАЕТСЯ НИ В СЕМ ВЕКЕ, НИ В БУДУЩЕМ…

Мы должны очень серьёзно рассмотреть этот вопрос. Дело не только в том, что перед нами закрыли двери храмов на два месяца и лишили нас того, что называется «лекарством Жизни и Бессмертия», Божественного Причащения, но и в том, что сейчас опять замышляется то же самое.

Когда нам преподносят это КОЩУНСТВЕННОЕ УЧЕНИЕ О ЗАРАЖЕНИИ в храме, то в ответ мы должны говорить следующее: ни в коем случае Божественное Причащение, которое есть Сам Христос, не может передавать вирусы или микробы. Это было полностью подтверждено и посредством научных исследований, и на опыте православных святых. Так, например, святой Симеон Новый Богослов после Святого Причастия видел члены своего тела исполненными Нетварного Света. Когда верующие причащаются на литургии, то они становятся «Богами по благодати». Разве может «Бог по благодати» заразиться сам или же заразить других?

Бог - это огонь, это свет и «огнь поядающий». Это означает, что Бог истребляет все плохое, все скверное, всякое зло.

Точно так же и антидор, который по Божественному снисхождению вручается «вместо дара» (т. е. вместо Причастия) тем, на кого духовник наложил епитимью и на время запретил причащаться, и освященное коливо, и благословенный хлеб, и освященное масло, и святая вода - все это является источником освящения, а не заражения, поскольку содержит Божественную благодать, которая пребывает во всех освященных предметах после прочтения молитв священником. Божественная благодать нисходит не только во время Литургии, но и в ответ на моления иерея и молитвы верующих во время всех богослужений и священнодействий, существующих в Православном Предании, например, во время водосвятного молебна, освящения колива, литии, панихиды и всех других молебных последований, совершаемых в Святой Православной Церкви.

То же самое касается и святых икон: если мы протираем священный образ, то делаем это не от страха заразиться микробами, а из благоговения. К сожалению, некоторые женщины неблагоговейно прикладываются к иконам с накрашенными губами и оставляют на них отпечатки.

И конечно, мы не можем заразиться, целуя руку священника, потому что рука иерея - это десница Христова. Священник имеет особую благодать и он передает её нам, когда мы с благоговением прикладываемся к его руке, через которую нас благословляет Сам Христос. Согласно святому Гавриилу (Ургебадзе) […], «один священник по благодати Святого Духа имеет столько силы, сколько не имеют все миряне вместе взятые!». Только представьте себе, что такое священство! А святой Косма Этолийский говорил, что если вы увидите на улице Ангела и священника, то сначала поклонитесь священнику, а уже потом Ангелу, потому что священник может служить Божественную литургию - то, чего не может сделать Ангел.

И, конечно, не существует опасности, что произойдет передача инфекции от людей, которые находятся близко друг к другу во время богослужения в храме святом... Как вы уже слышали на проповеди, Сам Господь даровал нам Божественную литургию и научил нас «целованию мира», которое в древности совершалось всеми участниками богослужения... При словах «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» все верующие обменивались целованием, выражающим Любовь Христову: мужчины с мужчинами, женщины с женщинами. Сейчас это сохранилось только среди иереев, которые служат в алтаре. Они обмениваются целованием, и при этом один говорит: «Христос посреде нас», а второй отвечает: «И есть, и будет!». То же самое касается и мирян. Когда между нами в храме присутствует Сам Христос, разве может случиться так, что от одного из нас к другим передастся инфекция?

Вот почему является кощунственным всё это учение о соблюдении дистанции, о ношении масок, о дезинфекции храма. ЭТО УЖАСНОЕ УЧЕНИЕ, КОТОРОЕ ИСКАЖАЕТ ВЕСЬ ХАРАКТЕР, ВЕСЬ ЛИТУРГИЧЕСКИЙ СТРОЙ НАШЕЙ ЦЕРКВИ И ПАГУБНО ВОЗДЕЙСТВУЕТ НА МЫШЛЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ...

К сожалению, эта «промывка мозгов» производится не только с помощью СМИ, но и через ужасные окружные послания некоторых впавших в заблуждение архиереев, которые рассылаются от имени митрополий. Я прочел несколько таких посланий, которые рассылались от имени митрополии Германии. Можно сказать, что все эти послания являются настоящими «памятниками позора». Наши православные потомки будут читать их с ужасом и поражаться, как низко мы пали, до чего докатилась наша Церковь. Как я уже говорил в частной беседе одному многоуважаемому отцу, все увещевания Священного Синода - носить маски, соблюдать дистанцию и, что еще хуже, не причащаться, оставаться на улице (о Причастии они не говорили официально, но, к сожалению, неофициально это прозвучало от некоторых архиереев и иереев, причем некоторые выдвигали такой тезис: «Многие не будут причащаться, а ты что, лучше других?») - все это противоречит священному Преданию нашей Церкви, и мы ни в коем случае не должны это применять.

Это КОЩУНСТВЕННОЕ УЧЕНИЕ, к сожалению, широко распространилось в народе и оказало на многих пагубное влияние. И теперь некоторые мне говорят, что и среди нас, в нашей Церкви есть некоторые предатели, доносчики и «стукачи»… Очень жаль, что мы, православные, подвергаемся разделению. А все это потому, что мы не знакомы с Православным богословием и не испытали опыт богообщения в своей жизни. К сожалению, это касается и духовенства, потому не может такого быть, чтобы человек ощутил в своей душе действие Божественной благодати и после этого говорил, будто в храме можно заразиться болезнью.

К сожалению, некоторые синодальные послания митрополитов напоминают мне некоторые другие послания, которые распространялись в годы правления баварской династии в Греции. В то время «баварцы» издали три закона о закрытии 600 монастырей из 600, которые находились на территории нашей родины. То, что не осмелились сделать турки за 400 или 500 лет, сделали баварцы, когда считалось, что мы уже свободны. И всё это - при содействии наших греческих «просветителей»: Адамантиоса Кораиса и других. Это было совершено посредством издания трех законов в самом начале существования греческого государства… в 1827 году (я уже не помню дату). Именно тогда, после освобождения от турецкого владычества, было совершено такое ужасное преступление. И, к сожалению, до сих пор, несмотря на то, что открываются храмы, есть такие постановления Священного Синода Элладской Церкви, согласно которым открытие новых монастырей запрещено. Почему? Чем провинились перед вами монастыри и что в них такого особенного, что вы запрещаете открывать их? Может быть и теперь мы живем в эпоху гонений, как это было во время правления греческих королей из баварской династии?

Что говорилось в тех кощунственных окружных посланиях? Речь шла о том, что при расформировании монастыря монахини и монахи получают благословение Священного Синода на вступление в брак. Это ужасно… потому что люди, которые посвятили свою жизнь Богу и дали Ему обеты получили благословение (в кавычках) от соборных архиереев нарушить клятву… Монахиням позволили выходить замуж, а монахам жениться. Это кажется совершенно неслыханным, но, между тем, это было на самом деле. Все эти постановления зафиксированы в исторических документах, которые стали «памятниками позора» для архиереев того времени.

К сожалению, подобное происходит и в наши дни, и мы имеем ПАМЯТНИКИ ПОЗОРА И СЕГОДНЯ - митрополичьи послания, повелевающие нам носить маски, сохранять дистанцию в храме, и я не знаю, что еще они могут повелеть нам в будущем.

Божественная благодать освящает всё, что находится в храме, даже стены и пыль. Святой Гавриил, Христа ради юродивый, говорил: «Если бы вы видели, какая благодать сходит на Литургии, то были бы готовы собирать пыль с пола храма и умывать ею свое лицо!». А святой Иоанн Златоуст говорит нам, что не только святые мощи, но даже и покрывающая их пыль имеет благодать Божию.

Каким образом всё вышесказанное, что познали на своем опыте святые нашей Церкви, согласуется с тем кощунственным учением, которое некоторые пытаются ввести сегодня?

К сожалению, всё это служит беззаконным целям и планам глобалистов и сионистов, которые мечтают о мировом государстве и об установлении мирового правительства. Они уже открыто заявляют нам о том, что всё это непременно должно быть сделано в мире, если мы хотим избавиться от коронавируса и от множества других изощренных изобретений, которые предназначены, чтобы нагнетать страх. Они навязывают нам эту модель глобализации, чтобы скорее сбылась мечта сионистов и каббалистов о владычестве над всем миром. Но наш Бог, Святая Троица, всегда был, есть и будет с нами, если и мы будем Ему верны, сохраняя православную веру, православное мышление и православный образ жизни. Он укрепит нас в эти трудные времена, чтобы мы твёрдо и непоколебимо пребывали в православном мудровании. Мы уже говорили о том, что цель антихриста состоит не в закрытии храмов, а в том, чтобы наполнить их людьми с искаженным мышлением, которые не будут православными по духу, и таким образом станут возможными дальнейшие неправославные, еретические, богохульные и демонические действия...

Вот почему один русский старец нашего времени говорил, что в эпоху антихриста будут существовать церкви и в них будут совершаться литургии, но ходить туда будет нельзя, потому что ТАМ БУДЕТ СОВЕРШАТЬСЯ НЕ ПОКЛОНЕНИЕ ИСТИННОМУ БОГУ, А ПОКЛОНЕНИЕ САТАНЕ. И мы видим, что уже теперь, в наше время существуют попытки ввести поклонение демонам, которое попытаются внедрить и в Церкви (да избавит нас Бог!). Мы заявляем об этом открыто, чтобы предупредить вас сохранять духовное трезвение, твердо держаться православного образа мыслей и святой Православной веры…

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Архимандрит Савва Святогорец


=======================


СВЯЩЕННЫЙ ХРАМ КАК ТЕЛО ХРИСТА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ И НЕ ЯВЛЯЕТСЯ МЕСТОМ ДЛЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ БОЛЕЗНЕЙ
ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШИЙ МИТРОПОЛИТ ЭДЕССКИЙ ИОИЛЬ
"Ὁ ἹΕΡῸΣ ΝΑῸΣ ὩΣ ΣΩ͂ΜΑ ΧΡΙΣΤΟΥ͂ ΔῈΝ ΔΎΝΑΤΑΙ ΝᾺ ΕἾΝΑΙ ΧΩ͂ΡΟΣ ΜΕΤΆΔΟΣΗΣ ἈΣΘΕΝΕΙΩ͂Ν" ΤΟΥ͂ ΣΕΒ. ΜΗΤΡΟΠΟΛΊΤΟΥ ΕΔΈΣΣΗΣ


Относительно же того, что случилось в последние дни в связи с прекращением божественных служб и священнодействий по причине новоявленного вируса, нам бы хотелось изложить позицию нашей святой Церкви как в отношении того возможно ли передаваться болезням через Святые Таинства, или через священные ее предметы, поклонение святым иконам, целование руки священника или даже наше нахождение в священных храмах.

Что касается таинства Божественной Евхаристии: Существует общее принятая позиция всей Церкви, что тело и Кровь Христа не могут передавать болезни.

Так верит наша Святая Церковь и доказывает практика. Священники, которые на протяжении десятилетий служили в больницах с инфекционными заболеваниями, имеющими высокую степень заражения и не излечимы для нашего времени, никогда не заболевали.

Поэтому было бы огромной ошибкой в служении какого-либо священника нашей Митрополии причащать верующих лжицей одноразового пользования.

2. Целование руки священника и пребывание в священных храмах: Прения по данным вопросам имеют некий в равной мере сильный символизм для времени, которое наступило.

На Второй Неделе Великого поста, когда мы празднуем память свт. Григория Паламы, который проповедовал и выявил делами и словами возможность для человека быть причастным нетварным божественным энергиям-действованиям. Многие из нас отказываясь от посещения храмов в воскресные дни спешат провозглашать ЕРЕСЬ Варлаама, который отверг возможность причастности человека нетварным божественным энергиям.

Священник - это человек, немощный, способный к падениям, который ведет борьбу за очищение внутреннего человека. Священник «облеченный в благодать священства» причастен нетварным божественным энергиям и их передает через священство, а не посредством личной святости. Когда имеет и это, естественно, тогда священник имеет двойную благодать. Однако же когда мы целуем руки священников, то мы становимся причастными нетварным Божественным энергиям и приемлем Божественную благодать по мере нашей веры и нашего благоговения.

Как говорил Старей Паисий, о тех, кто целует с большим благоговением руки священнодействующих священников после Божественной литургии, «священник не имеет собственных рук».

Если мы верим, что священник может передавать болезни, то тем самым мы отвергаем благодать священства, отвергаем Божественную благодать. Когда мы сомневаемся или отвергаем нашими действиями и деяниями нетварные божественные энергии, то мы тем самым создаем какого-то иного Бога, и отвергаем истинного Бога.

То же касается и священных храмов. Храм - это Тело живого Бога, а поэтому он имеет образ - схему человеческого тела. И это не только является символичным.

В нашей Святой Церкви образы и символы обладают и сутью, Истиной, а посему мы их храним. И истиной является то, что священный храм как Тело Христа не может быть местом, где передаются болезни.

Если же мы в этом сомневаемся, то мы сомневаемся и в том, что в храмах есть Божественная благодать. Мы тем самым признаем, что храм - это некая аудитория, помещение для собраний.

Все эти прения приводят к весьма серьезной проблемности и к печальному убеждению. Проблемность состоит в следующем: верим ли мы в Бога по существу? Если да, то в какого Бога?

В некоего Бога Варлаама Калабрийского и его последователей, которого создает наш рассудок? В некоего Бога в Котором мы признаем столько благодати, насколько вмещает наш ум?

Весьма горьким убеждением является для нас то, что, не понимая этого, и не желая этого, мы хулим Святого Духа. Мы страдаем от еретического мышления, в то время как мы возвещаем о нашем Православии.

Мы хулим Святого Духа и опасаемся не быть прощенными ни здесь, ни в вечности благодатью Святого Духа.

Когда мы боимся поклоняться святым иконам, целовать руку священника, находиться в священном храме, мы тем самым отвергаем на деле спасительное и освящающее действие благодати Святого Духа.

Мы считаем, что Святой Дух способен каким-то образом передавать что-то «плохое или нечистое», а это является величайшим богохульством.

Давайте же мы на деле исповедовать то, что мы исповедуем нашими устами, что мы веруем в пребывающую в священных иконах, в священниках, в священных храмах, Божественную благодать.

Наше участие в этой благодати зависит от нашей собственной веры. Насколько мы верим, настолько принимаем благодать

Ее существование, однако же, не зависит от нашей собственной веры. Бог «Сый и Есть и Грядый» не упразднится, если мы в Него и не верим.

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2020г.

Источник:

http://www.orthodoxia-ellhnismos.gr/2020/08/blog-post_82.html



----------------------------


МОНАСТЫРЬ ГРИГОРИАТ СВЯТОЙ ГОРЫ АФОН СВЯТОЕ ПРИЧАСТИЕ БЕЗ МАЛОВЕРИЯ

Размышление духовников афонского монастыря Григориат, окормляющих паству в Греции и за её пределами, об изменениях в образе преподания Таинства Святого Причастия ввиду пандемии коронавируса и сопутствующих пастырских проблемах.

* * *

В атмосфере всеобщего страха, вызванного пандемией коронавируса, был оспорен традиционный способ причащения Святых Христовых Таин. Люди, не понимающие, что такое Церковь, равнодушные или враждебные к христианской вере, вбросили и возделали среди напуганного народа идею о том, что общую лжицу нужно отменить, потому что она может передавать болезни и подвергать опасности общественное здоровье. Под влияние этой идеи, к сожалению, попали и некоторые верующие. Теперь они не решаются причащаться из одной лжицы. Они полагают, что подвергают себя опасности. Другие не позволяют причащаться членам своей семьи, боясь распространения вируса у себя дома.

Идея нашла поддержку и у богословов, которые написали, что необходимо снисходить к немощи наших напуганных ближних; что не подвергать их опасности есть человеколюбие; что лжица не является древней традицией; что мы не оскорбляем Таинства альтернативными способами причащения; и что, в конце концов, пришло время отменить «этот нецивилизованный способ причащения посредством лжицы».

Очевидно, злокозненный диавол вверг Церковь в новое испытание. Сначала он посеял в нашей душе страх, маловерие и сомнение, что мы будто бы подвергаемся опасности от Святого Причастия, а затем подтолкнул людей облагородить наше маловерие, называя его то снисхождением, то любовью и заботой о наших ближних. Он побудил и некоторых других разрушить нашу веру в преестественное и божественное Таинство Святого Причастия, то есть чтобы мы поверили, что оно может стать средством распространения болезней. Такими страхами мы самолюбиво поставили своё здоровье выше первой заповеди Божией, которая определяет любить Бога «всем сердцем, и всею душою, и всем разумом, и всею крепостию»[1] нашей. Мы хотим причащаться Его сомневаясь в Нём!

Изложенные ниже мысли мы предлагаем нашим братьям-христианам, которые любят Христа, хотят жить в Церкви подлинно и истово, стремятся ко спасению во Христе, но боятся и сомневаются причащаться посредством традиционно известной нам святой лжицы.

1. Невольный страх заболеть или умереть простителен, так как мы ещё не приобрели личным переживанием «иску́са* Воскресения»[2]. Болезнь рождает экзистенциальный страх смерти, преодолеваемый только особенной благодатью Божией. Но если мы как несовершенные люди и устрашились, для Церкви как Церкви страх смерти неоправдан. Церковь обладает опытом Воскресения, в котором нет страха и маловерия («совершенная любовь вон изгоняет страх»[3]). Этот опыт выражают Святые. Они говорят нам, как подобает причащаться, напоминают, что во времена эпидемий они совершали крестные ходы, служили и участвовали в литургиях и причащались без фобий перед Божественной литургией и общей лжицей Причастия. Имея это предание наших Святых, мы должны скорее каяться в нашем маловерии, нежели требовать того, чтобы стать, в своём напуганном состоянии, новым законодателем в Церкви.

2. Как учит наша Церковь, Божественной литургией мы, христиане, приносим Богу нашу Евхаристию (Благодарение). То есть евхаристически-благодарительно приносим самих себя, наших ближних и всю нашу жизнь Богу, потому что принадлежим Ему, а не себе самим[4]. Мы причащаемся «со страхом Божиим, верою и любовию», благодаря Христа, умершего и воскресшего за нас[5]. В этом евхаристическом действии мы соучаствуем чистыми от всякой страсти, ибо говорим: «Се приступаю к Божественному Причащению. Содетелю, да не опалиши мя приобщением: Огнь бо еси, недостойныя попаляяй. Но убо очисти мя от всякия скверны»[6].

Теперь, с этой посеянной в нашем уме фобией, охваченные маловерием, мы меняем образ мыслей, расположение и поведение. Мы забываем, что Причастие предполагает евхаристическое-благодарительное расположение и что оно есть Евхаристия-Благодарение Богу. Мы показываем, что принадлежим не евхаристически Богу, но самолюбиво себе самим. Мы ведём себя эгоцентрично. Причащаясь так, с маловерием, то есть с мыслью, что можем заразиться болезнью, мы не достигаем цели и очевидно согрешаем.

В древние времена Церковь возносила громкий глас, чтобы двери храма закрывались для непосвящённых, для тех, кто ещё не был крещён («двери, двери»). Также и те христиане, которые тяжко согрешили, стояли в церковном притворе «припадая» или «плача» в течение одного, двух, трёх или более лет. После этого предуготовления они входили в основной храм, стояли «слушая» проповедь и некоторые молитвы и возвращались в притвор вместе с оглашёнными. Только когда они, после полного покаяния, могли «со страхом Божиим, верою и любовию» встать чистыми перед Закалаемым Агнцем, лишь тогда они откликались на призыв служащего священника «приступи́те» к Святому Причащению. Это хорошая древняя практика. Давайте и мы спросим себя сегодня: быть может, нам следовало бы остаться в мысленном церковном притворе «плача» о нашем маловерии, пока вновь не обретём страха Божия, веры и любви, то есть пока не перестанем самолюбиво сомневаться в Победителе смерти. Ведь причащаться подобает достойно. Маловерие, сомнение и противление не составляют хороших предпосылок. Апостол Павел предупредил нас: «Кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьёт из Чаши сей»[7].

3. Если мы, православные, поверили, приняли или, быть может, допустили мысль о том, что Святое Причастие передаёт и распространяет болезни, если мы не воспринимаем (пусть не опытом, но хотя бы верой), что служащий священник, который преподаёт, и верующий, который принимает евхаристические Хлеб и Вино, находятся в пресветлом мраке Царствия, то мы предаём смысл нашего христианского бытия. Святое Причастие должно быть участием в Царствии Отца и Сына и Святого Духа. Иначе на литургии мы играем в театр.

Те, кто подходят к Святой Чаше с божественной любовью, лепеча с сердечным чувством «усладил мя еси любовию, Христе, и изменил мя еси Божественным Твоим рачением» и «сие есть самое пречистое Тело Твое и сия есть самая честная Кровь Твоя»[8], не согласились бы с нашим неверием. Они не согласились бы причащаться из другой лжицы или без лжицы из одного только страха.

4. В одном издании было опубликовано, что в период ограничительных мер один христианин попросил причастить его. Ему отказали. На следующий день он неожиданно ушёл из этой жизни огорчённым. И не только. Давайте признаемся в этом. Стоит задаться вопросом: с такой маловерной пастырской практикой как мы предстанем перед неподкупным Судилищем? Что мы скажем Господу, справедливому Судии, о всех тех наших братьях, которые нуждались в причастии (больных, страждущих, умирающих и прочих) и ушли из жизни без небесного Напутствия из-за нашего маловерия?

5. От неправославных мы не требуем того, чтобы они приняли, что Святое Причастие является преестественным Таинством и не передаёт болезней. Да и употребление лжицы не составляет элемента их практики и поэтому они боятся его; а причащение из одной Святой Чаши они отменили уже много веков назад. Те православные из нас, кто живут в инославной среде, должны совершать литургию согласно нашему собственному литургическому Преданию, а не скатываться в общий котёл, где смешиваются различные литургические формы. Такое смешение ведёт к синкретическим тропинкам и богословским претыканиям. Мы будем причащаться без маловерия в Таинство, без той мысли, что через Чашу или лжицу передаются болезни. И если нас будут запугивать взысканиями и неподъёмными штрафами, мы вспомним времена гонений. Церковь во времена гонений без колебаний употребляла альтернативные способы причащения. Она посылала заключённому исповеднику Святое Причастие каким-либо искусным способом. Она не останавливалась перед изобретением способов к тому, чтобы «напутствие бессмертия» достигло заключённого подвижника божественной любви. С той разницей, что ни заключённым исповедником, ни отважным передатчиком Святого Причастия не владели фобия и маловерие относительно Таинства. Они были переполнены страхом Божиим, верою и любовию. Они причащались с верой, а не с маловерием!

6. Если вдруг мы окажемся в условиях гонений, очень правильным будет найти различные «хитрости», с помощью которых будут причащаться современные исповедники. Но если мы изменим способ причащения из страха, маловерия и самолюбия, то не сможем скрыть своей вины: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остаётся более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников»[9]. В современном переводе: «Если мы, познав истину, грешим по собственной воле, то для нас не остаётся никакой иной жертвы для прощения грехов, но нас ожидает страшное осуждение и вечный огонь, который будет пожигать противящихся Богу».

Когда сама наша совесть будет вменять нам, что мы не верим в Таинство, тогда нас не покроет никакая кандидатская диссертация о том, «когда в Церкви было введено употребление лжицы», и не оправдает никакая мнимо пастырская чувствительность к тем, которые желают причащаться Жизнодавца, но боятся Его, потому что нелживые уста Христовы некогда изрекли жёсткое, но решительное слово: «Не хотите ли и вы отойти?»[10]. И апостол Павел сделался «для всех всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых», но не как чуждый закона, а «как подзаконный Христу»[11]. Не будучи маловерным и не сомневаясь в Том, ради Которого стал для всех всем. Риторические фигуры богословов-модернистов, говорящих о «вирусе фундаментализма» и других связанных с ним «болезнетворных вирусах церковного тела» окажутся бессильными, когда наша совесть будет обличать нас во грехе. А разве не в самом деле «болезнетворны» маловерие и фобия, идущие к нам от людей, которые не ведают, презирают или даже враждуют с православным этосом и опытом? Не поучительно ли повествование, сохранённое архиепископом Дионисием Александрийским (III век), о бесстрашии, вере и самопожертвовании христиан[12], которые во время страшной эпидемии поддерживали больных и хоронили умерших, будучи почти уверены, что и сами заболеют и умрут, в то время как язычники убегали в страхе и оставляли без помощи и погребения даже собственных родственников? Когда эти героические александрийские христиане презирали смерть за любовь ко Христу и умирающему человеку, неужели они были бы столь маловерными, чтобы бояться принимать Святое Причастие из одной Святой Чаши (сегодня одной лжицы) у себя в храме?

7. Возвращение к «древнему чину причащения» (как в литургии святого Иакова) не является решением. Во-первых, потому, что древний чин не лишён объективных сложностей (причащение младенцев, престарелых, больных), в силу которых он и был постепенно оставлен. Во-вторых, поскольку причащение божественной Кровью предусматривает и должно происходить из одной Святой Чаши, оно не будет разрешено издающими антицерковные законы политическими лидерами. И в-третьих, потому, что возможная «модификация» этого чина с употреблением многих лжиц, чтобы избежать причащения из одной Святой Чаши, обнаружит, что мы подвержены страху и маловерию, со всеми их последствиями, о которых было сказано выше. Священник, который в течение многих десятилетий причащает тысячи верующих (здоровых и больных) и, несомненно, без страха потребляет содержимое Святой Чаши, ни в коем случае не будет сомневаться и сегодня побуждать наших напуганных христиан отвергнуть страх и приступать без маловерия к Чаше Жизни. В этой связи соборные решения Вселенского Патриархата и Элладской Церкви, согласно которым нет оснований для изменения способа Святого Причащения, являются утешающими и укрепляющими.

Те из нас, кто испугался, давайте припадём в покаянии к Тому, в Ком мы сомневались, давайте попросим Его прощения в нашем маловерии и «восстановим»** внутри себя бесстрашие перед Святым Причастием. Потому что пока мы боимся распространения болезней через употребление лжицы, мы низводим Таинство с его божественной высоты и действуем как иконоборцы. Это «восстановление» станет надёжным критерием, который будет различать богоугодные, ввиду необходимости решения проблемы во время гонения от маловерных её «решений» во время мира. Давайте продолжать причащаться точно так, как причащались раньше, и притом в храме, пока нам оставляют его открытым, даже если и случится, что вместе с нами из одной Святой Чаши будут причащаться страдающие какой бы то ни было болезнью. Давайте не позволять помыслам маловерия овладевать нашим умом и сердцем. Когда Пётр однажды подвергся маловерию, он начал утопать и услышал Господа, говорящего: «Маловерный, зачем ты усомнился?»[13]. Если закроют наши храмы, найдутся способы причащения без того, чтобы нами самими «упразднился крест Христов»[14] из-за неверия в Таинство безграничной любви Божией, причащение Божественной Евхаристии.

Источник: Ἱερά Μονή Ὁσίου Γρηγορίου. Θεία Μετάληψις χωρίς ὀλιγοπιστία // Ὁ Ὅσιος Γρηγόριος. Ἅγιον Ὄρος: Ἱ. Μ. Ὁσίου Γρηγορίου, 2020. Ἀρ. 45. Σ. 115–126.

Перевод осуществлён монастырём Григориат Святой Горы Афон

-----------------------------------------------
---------------------

О СПАСЕНИИ ГОРОДА ЛЕМНОСА ОТ ЭПИДЕМИИ.

Протопресвитер Феодор Зисис



Содержание

1. По каким причинам мы рассказываем об этом чудесном избавлении?

2. Те, кто причащается Святых Таин, не подвергаются опасности

3. Врачи испугались, а святой Григорий Палама поспешил в зараженный город


Η ΛΗΜΝΟΣ ΣΩΘΗΚΕ ΑΠΟ ΛΟΙΜΙΚΗ ΝΟΣΟ Μέ προσευχές τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ

по молитвам святого Григория Паламы

1. По каким причинам мы рассказываем об этом чудесном избавлении?

У нас было 2 причины, чтобы рассказать о спасении города Лемноса от смертельной инфекции, перед которой опустило руки медицинское сообщество того времени – врачи не могли найти способ для её излечения. Болезнь была настолько ужасной, что врачи боялись даже приблизиться к зараженному городу, поэтому его жители, страшившиеся нависшей над ними угрозы, в конце концов, обратились к временно пребывавшему на этом острове архиепископу Фессалоникийскому, св. Григорию Паламе, По молитвам святого, эпидемия чудесным образом прекратилась, и он спас не только город, но и весь остров от смертоносного воздействия этой инфекционной болезни.

Первая причина объясняется близостью к нам праздника святителя Григория Паламы, который сейчас особенно актуален. Ведь совсем недавно, в прошлое воскресенье (Вторая неделя Великого поста), мы отмечали память этого великого или, правильнее сказать, величайшего святого и богослова Православной Церкви. В первый раз мы празднуем память святителя Григория Паламы 14 ноября, в день его блаженного успения (†1359). А второй праздник в его честь был введен Церковью, т. к. Она признает, что св. Григорий Палама своим исповедничеством и своим учением во второй раз защитил Православие от заблуждений и ереси. В первый же раз это произошло тогда, когда Православие было спасено от ужасной, многолетней ереси иконоборчества, которая пришла с Востока и пыталась внедрить в Церковь взгляды иудеев и мусульман, враждебно относившихся к святым иконам.

Таким образом, удалось избежать опасности уклонения христианства в иудаизм, как это во многих аспектах произошло с мусульманством. Благодаря св. Григорию Паламе и решениям соборов, на которых было провозглашено его учение (1341, 1347, 1351), были разоблачены ереси западного монаха Варлаама Калабрийского, которые свойственны и папизму, например, учение о том, что благодать Божия якобы имеет сотворенный («тварный») характер, т. е. что не существует нетварной божественной благодати и энергии, которая воздействует на творения. Православная Церковь избежала опасности вестернизации, латинизации и сохранила Евангельское учение неповрежденным от восточного и западного влияния, Она шествовала «царским путем», не уклоняясь ни на Восток, ни на Запад. Св. Григорий Палама открыл для нас безграничный мир нетварной благодати Божией и Божественного просвещения, который остается закрытым для тех, кто не познал его на практике и движется только в ограниченном пространстве, насколько им позволяют посредственные возможности гуманистического рационализма и западного Просвещения.

Вторая причина, по которой мы решили напомнить о замечательном спасении Лемноса, состоит в том, что сегодня по причине коронавируса люди, живущие по всему миру, охвачены величайшей паникой и страхом, которые совершенно не оправданы для христиан, поскольку свидетельствуют о полном оскудении веры и надежды на Промысл Божий. Вирус неверия намного хуже, чем коронавирус, когда он поражает верующих, а тем более – священнослужителей, которым, как никому другому, подобает верить во всемогущество и благость Божию, а также в то, что все законы природы подчиняются воле и смотрению Господа, Который может приостановить или изменить их действие. Он может искоренить любую инфекцию и просветить врачей, микробиологов, инфекционистов и других, даже если они неверующие, чтобы они нашли подходящие лекарства против вирусного или инфекционного заболевания. И вместо того, чтобы нам всем двигаться в этом направлении, мы позволили убеждённым безбожникам и атеистам эксплуатировать страх и тревогу людей. Они рекомендуют нам держаться подальше от церквей, т. е. подальше от мест, где более всего посредством Таинств и общей молитвы действует нетварная благодать Божия, чтобы в итоге, потеряв помощь и защиту Божию, мы стали более легкими жертвами инфекционных болезней, жертвами человекоубийцы диавола и его клевретов.

2. Те, кто причащается Святых Таин, не подвергаются опасности

Я был очень рад, когда на днях прочёл в интернете, что один афонский старец, приснопамятный о. Дионисий Колицкий предсказал, что разразится ужасная всемирная эпидемия, которая поразит множество людей, но не пострадают только те, кто будет ходить в храмы и причащаться Божественных Таин из святого потира во время Евхаристии. Это сразу напоминает нам то, как Бог избавил евреев от египетского фараона, который, несмотря на девять ужасных казней и бедствий, посланных Богом, чтобы он согласился на освобождение иудеев и на их исход из Египта, оставался нераскаянным, непокорным воле Божией и не верил во всемогущество Божие. Вот почему Бог наслал на него десятую страшную казнь – за одну ночь в Египте умерли все первенцы, как у людей, так и у животных, кроме первенцев иудеев, которым Господь через Моисея заповедал заколоть агнца и помазать его кровью косяк своего дома: «Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую». (Исх. 12, 12–13). Претворение этой угрозы в жизнь – поскольку смерть поразила и первенца самого фараона, и не было в Египте дома, где не оплакивали бы умерших – вынудило фараона еще до наступления утра поспешно призвать Моисея и Аарона и позволить им вывести из Египта иудеев: «И призвал фараон Моисея и Аарона ночью и сказал им: встаньте, выйдите из среды народа моего, как вы, так и сыны Израилевы, и пойдите, совершите служение Господу Богу вашему, как говорили вы» (Исх. 12, 31).

Мы, православные христиане, новый Израиль по благодати Божией после отвержения старого Израиля, не просто отмечены кровью Закланного Агнца, но имеем в себе Самого Христа. Причащаясь Его тела и крови в таинстве Божественной Евхаристии, мы становимся сотелесными и сокровными Христу, и нас не коснутся никакие инфекционные эпидемии, попускаемые Богом для вразумления людей. Смерть придет к нам тогда, когда мы достигнем предела нашей земной жизни, назначенного каждому из нас Богом, как учат богопросвещенные Святые Отцы. И даже если случилось так (или случится в будущем), что какой-то верующий заразится смертоносным вирусом и умрет, то это произойдет не потому, что его не покрывала Божественная благодать, а потому, что окончился срок его земной жизни, предопределённый ему Богом.

Поэтому можно только сожалеть о царящей в настоящее время атмосфере неверия и сомнений относительно нетварной и всемогущей энергии Божией, которые сеются неверующими вместе с распространением человекоубийственного вируса. Они не понимают, что помимо тварной вещественной реальности, которую мы способны воспринимать с помощью органов чувств и которая становится объектом исследования для различных наук, существует и безпредельный мир Несотворенного Бога, недоступный для чувственного восприятия, «паче слова и смысла», который не может быть исследован под микроскопом в микробиологической лаборатории, но постигается только посредством веры, которая, согласно апостолу Павлу, есть «уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11, 1). Мы не можем заставить неверующих поверить в благодать и Промысл Божий, но, с другой стороны, мы не станем отказываться от веры или приспосабливать её к науке и логике. И мы не будем уничижать богозданную Церковь, превращая Её в человеческую организацию, которая подчиняется указаниям главы государства. Главой Церкви является Христос, а не премьер-министр. Совершенно неслыханно, чтобы маловерные и трусливые архиереи закрывали храмы и давали указания не читать акафист Пресвятой Богородице и не праздновать великий Богородичный праздник Благовещения. А может быть они постановят отменить и грядущий вскоре праздник Пасхи? Они забывают, что в тех случаях, когда приказания мирских властей противоречат нашей вере, «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5, 29).

Неужели на наше церковное руководство так сильно влияют мирские критерии – вместо того, чтобы изменить мир, оно само становится миром? Когда мы сомневаемся в несотворенной благодати Божией, которая действует на творения и, при необходимости, совершает чудеса, и вместо того, чтобы доверять Божественному Просвещению, обращаемся к рационалистическому мышлению и науке, то мы идем по стезе Варлаама, ереси которого разоблачил святой Григорий Палама.

3. Врачи испугались, а святой Григорий Палама поспешил в зараженный город

Конечно же, в этой небольшой статье мы не сможем в полной мере объяснить горечь и печаль многих верующих из-за противоречивой, изменчивой и теплохладной позиции, которую заняла Церковь по отношению к коронавирусу. Мы должны были бы оплакивать, как пророк Иеремия, отсутствие или недостаток истинных пастырей. Возможно, мы сделаем это в более подробной статье, в надежде, что некоторые пастыри восстанут от сна, а также чтобы их пасомые не тешили себя речами, которые звучат успокаивающе, но не совместимы с евангельским и святоотеческим учением. Мало нам было решений Критского лжесобора, которые проложили прямую дорогу ереси и расколу, а также псевдо-автокефалии для украинских раскольников, так теперь ко всему этому добавилось прежде невиданное закрытие храмов и запрет на совершение богослужений. А может быть, по попущению Божию, некоторые теперь не даром отлучены от Причастия и вынужденно прекращают поминовение епископов, имущих общение с еретиками и раскольниками, с которыми они добровольно сослужили прежде? Они изгнали нас из храмов, а теперь изгоняются сами, не будучи гонимы никем.

Святой Григорий Палама, после своего избрания в 1347 году архиепископом Фессалоникийским, не был принят в городе, поскольку этому препятствовала известная партия зилотов – по политическим причинам, из-за происходившего ранее гражданского противостояния между двумя царственными домами: Палеологами и Кантакузинами. Святого Григория Паламу приняли на Святой Горе Афон, и оттуда в октябре 1348 года он отправился в Константинополь по приглашению сербского правителя Стефана Душана для проведения переговоров. После этого он собирался приехать в Фессалоники, но поскольку зилоты продолжали противиться его приезду, святого Григория соборным решением временно отправили на остров Лемнос, который как раз в то время остался без пастыря. В начале своего плодоносного служения, которое исполнило жителей Лемноса духовными благами, в одном из городов острова с одноименным названием Лемнос появилось смертельное заболевание, конечно же, не такое, как возникшая годом раньше страшнейшая пандемия чумы, охватившая весь мир, но более ограниченного характера.

Страждущие призвали на помощь пастыря, который жил в другом городе этого острова, и он немедленно отправился к ним, без малейшего промедления и без колебаний. Некоторые врачи не осмелились последовать за ним, боясь заразиться этой болезнью. А другие отправились в путь вместе со святым Григорием, потому что испытывали к нему доверие. На подходе к городу они почувствовали недомогание из-за зараженного воздуха, насыщенного вредоносными испарениями, но вскоре выздоровели по молитвам святителя. Был уже вечер, и они побоялись войти внутрь. А на следующий день из города вышли те жители, которые были ещё здоровы и, собравшись у городских стен, молились все вместе со святым Григорием. Этот великий святой несмотря на то, что болезнь была очень заразной и опасной, не убоялся заражения и остановил это ужасное бедствие – молясь вместе с людьми и наедине. По молитвам святого Григория Паламы Господь остановил эпидемию: заражение прекратилось, и никто больше не умер. Бог прославил святого Григория ещё и этим чудом, потому что Он всегда подает просимое боящимся Его и чтущим святое имя Его, как говорит святой царь и псалмопевец Давид: «Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я» (Пс. 144, 19).

Это событие описал святой Патриарх Константинопольский Филофей Коккин в «Похвальном слове св. Григорию», где приводится подробное жизнеописание святого, которое мы цитируем ныне. Следует отметить, что святой Филофей вспоминает о том, что перед эпидемией на острове Лемносе по всему миру бушевала другая, намного более страшная – пандемия чумы, которая, по мнению историков, началась несколькими годами раньше, в 1361 году. Говоря об эпидемии в городе Лемнос, святой Филофей уточняет: «Речь идет не о той болезни, которая прошла по всему миру и случилась раньше». Это уже не первый случай, когда человечество поражает какая-то инфекционная болезнь – в качестве «воспитательного средства», ниспосылаемого по человеколюбию Божию людям для их исправления, поэтому неправы те, кто оправдывает панику и утверждает, что пандемия коронавируса является чем-то беспрецедентным. Просто впервые служителей Церкви охватил сильнейший страх смерти, что показывает их неверие во всемогущество Божие, и вместо того, чтобы вести народ под покров и под защиту Господа, который может прекратить болезнь в один миг, они уводят народ далеко от Бога - к науке и логике, которые снова доказали свою немощь.

Святой Григорий Палама собрал вокруг себя людей из пораженного эпидемией города: он не велел им надеть маски и стоять на расстоянии друг от друга. Разве наш Бог не настолько всесилен, чтобы защитить людей благочестивых и уповающих на Него? Точно так же не веровали в силу Христа книжники и фарисеи, которые заражали своим неверием и других. Вспомним то место из Святого Евангелия, где рассказывается, как по маловерию после Преображения апостолы не могли исцелить бесноватого юношу, приведённого к ним отцом. Господь был огорчён, точно так же, как Он огорчается и теперь, и Он выразил Своё сожаление словами, приводящими в трепет, которые, по нашему мнению, касаются сегодня и тех, кто не верит или же слабо верит в силу Божию и искажает Православную веру: «О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» (Мф. 17, 17). В этом году впервые в истории Церкви наши архиереи надругались над святой Четыредесятницей: они связали её по рукам и ногам и заткнули её уста кляпом, и теперь мы не слышим святых молитв и священных богослужений… Тем не менее, несмотря на происходящее, мы продолжим петь «Яко с нами Бог» и «Господи сил, с нами буди», и мы будем молить всеблагого и всесильного Бога, чтобы Он, по Своей великой мудрости, прекратил это вселенское бедствие и освятил все концы земли силою Своего Животворящего Креста, поклонение которому было отменено в этом году.

В преддверии приближающейся Крестопоклонной Недели мы составили тропарь и кондак для пения на Божественной Литургии и во время молебнов.

Тропарь, глас 1.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победу болящим над губительным поветрием даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Кондак, глас 4.

Врачу душ и телес наших, в опасности заражения ныне сущим щедроты Твоя даруй, Христе Боже. Болезнь изжени, и недуг погуби, исцеление даруя и здравие: всякаго же губительнаго поветрия и напасти силою Твоего Креста избави.


---------------------------------------------
-------------------

Архимандрит Григорий (Папасотириу): НЕВОЗМОЖНО УЧАСТВОВАТЬ В ЛИТУРГИИ «УДАЛЕННО». ТОЛЬКО В ХРАМЕ НЕБО СПУСКАЕТСЯ НА ЗЕМЛЮ!

Отрывок из проповеди старца Григория, которая прозвучала 05.03.1994 г. в монастыре св. Иоанна Предтечи в селении Метаморфоси (Халкидики, Греция) на тему «О вере».

(Расшифровка аудиозаписи)


В наше время диавол разбушевался как никогда, поэтому мы обязательно должны хорошо разбираться в своей вере. Потому что, если ты не знаком со своей верой, как ты сможешь в ней устоять в минуту искушения? Если ты не слыхал об основах Православия хотя бы в теории, то как ты сможешь применить их на практике, в своей жизни?

Есть два вида веры: теоретическая и практическая. Знание о вере необходимо: свою веру должен знать каждый. Хорошо, когда есть богословское образование, но намного важнее деятельная, живая вера, которая оживотворяет все наши поступки и дела.

Почему мы идем в храм? Для чего мы вообще ходим в церковь? Почему бы не послушать Божественную литургию просто по радио? Если ты находишься далеко за городом, ты, конечно, можешь послушать службу по радио, насладиться прекрасным пением архиерейского хора и с восторгом сказать: «Очень хорошо!». Но если ты думаешь не пойти в воскресенье в храм и прослушать литургию удалённо, то это уже будет грех. Литургия - это не театр и не концерт, который можно просто послушать со стороны.

Если Церковь по икономии позволяет слушать службу с помощью технических средств, это касается только тех, кто прикован к одру болезни. Чтобы они хотя бы что-то услышали. Но послушать - это не значит участвовать, потому что участия здесь не происходит. Человек участвует в Литургии только в том случае, если он присутствует в храме лично. Только там Небо спускается на землю. Неужели мы настолько несведущи в вере, что не знаем таких простейших вещей?



Источник: https://enromiosini.gr/arthrografia/γέρων-γρηγόριος-ἀπό-τό-σπίτι-δέν-ὑπάρ/





-------------------------------


-------------------------------
--------------------------

СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР ЗАПРЕЩАЕТ ЕПИСКОПАМ СОГЛАШАТЬСЯ НА ЗАКРЫТИЕ ХРАМОВ ПО ЛЮБОЙ ПРИЧИНЕ!

Иоаннис Хадзидигенис, богослов.



На вопрос о закрытии священных храмов отвечают

Святые Отцы, «вся премудро устроившие»!


Достопочтенные архиереи!

Вы очень хорошо знаете, что Церковь Христова, действуя в Духе Святом, «перекрыла» раз и навсегда все пути к отступлению от Евангельской истины и Священного Предания, которое включает в себя и богослужения в храме. Всех святых просвещает Один Дух Святой и, ведомые Им, они открывают нам всякую истину. Церковь ни в коем случае не уклонится от Истины, потому что она подтверждена жизнью святых и запечатлена в их творениях в письменном виде. Вот почему, видя закрытие храмов для верующих, мы вновь, и сегодня, прибегаем к этому достоверному и надежному источнику и убеждаемся в том, что совершаемое ныне - это беззаконие, а вы, наши епископы, принимаете его!

Чтобы оправдать принимаемые меры политики выбрали такой аргумент как «охрана здоровья». По всей видимости, большинство епископов согласились с тем, что физическое здоровье является наивысшим благом, и полностью поддержали политиков. Но является ли физическое здоровье «наивысшим благом», если рассуждать со святоотеческой точки зрения? Конечно же, мы не должны разрушать свое тело, но до какой степени нам следует беречь его? И что делать, если его защита наносит вред для души?

Наша Святая Церковь - это уникальный Путеводитель, Компас духовный и Кормило правления (как называли в древности штурвал на корабле). Как в прошлом, так и в настоящем, и в будущем Она будет ориентироваться на Библию и Священное Предание, то есть учение Господа нашего Иисуса Христа и опыт применения этого учения верующими - Телом Господним. Никто другой, кроме Христа, никогда не руководил и не может руководить Церковью. Следовательно, никто из людей не имеет права навязывать Церкви практики, чуждые Священному Писанию и учению Святых Отцов, т. е. Священному Преданию. Сборник «Пидалион», написанный св. Никодимом Святогорцем, среди прочего, содержит 4-е правило Седьмого Вселенского Собора, где совершенно четко и ясно говорится о закрытии святых храмов. Это правило строго запрещает епископам закрывать храмы по какой бы то ни было причине!

Внимательно прочтите это правило и пояснения толкователей:
Отрывок из «Синтагмы Божественных и Священных Канонов», Ралли-Потли, том II, изд-во «Григори».

Правило 4 Седьмого Вселенского Собора, Никейского:

«Если будет замечено, что какой-то епископ, требуя золото или что-то иное, или по причине какой-то своей страсти запрещает совершение Божественной Литургии и отлучает кого-либо из подчинённых ему клириков, или закрывает честный храм, чтобы в нем не совершались Божественные службы, устремляя свое неистовство на безчувственные предметы, то такой поистине лишен чувств, и пусть он будет подвержен тому же наказанию, которому подверг другого. «И обратится болезнь его на главу его» (Пс.  7, 17), поскольку он нарушил заповедь Божию и апостольские постановления».


Толкование св. Никодима Святогорца, Священный «Пидалион», с. 266:

«Итак, архиерей, который будет уличён в том, что он отстраняет от служения или отлучает какого-либо иерея или клирика, или закрывает церковь, для того чтобы получить деньги или по какому-то иному своему пристрастию, такой пусть претерпит то же, т. е. пусть будет отстранён от служения или отлучён своим митрополитом, если он епископ, или своим патриархом, если он митрополит».

ТОЛКОВАНИЕ ЗОНАРЫ: «Если епископ закроет храм, чтобы не было в нем священнодействий, устремляя свой гнев (который в правиле наименован «неистовством» по причине крайней силы его и неразумности) на нечувственное, то есть на храм, таковый, по словам правила, бесчувственен и должен быть подвержен тому, чему подвергал другого, то есть должен быть отлучен и потерпеть, что сам сделал, - епископ от его митрополита, а митрополит от патриарха, которым подчинены; и обратится болезнь на главу его (Пс. 7, 17), как преступника заповеди Божией и апостольских постановлений».

ТОЛКОВАНИЕ ВАЛЬСАМОНА: «Епископ, заключающий храмы каким бы ни было - законным или незаконным образом - должен подвергнуться наказанию».

ТОЛКОВАНИЕ АРИСТИНА: «Если какой-то епископ… по какой-нибудь собственной страсти удаляет от служения, или отлучает кого-либо из подчиненных ему клириков, или запирает честный храм, чтобы не было в нем священной Божией службы, должен быть подвергнут тому же наказанию».

Что касается вопроса о том, добровольно ли согласились епископы на закрытие храмов, то истина, к сожалению, такова: они желают принятия этих мер даже больше, чем наш премьер-министр Мицотакис, потому что очень боятся заразиться и - не приведи, Господи - умереть!

Разве можем мы под каким-либо предлогом отсечь себя от Церкви, Тела Христова? Это равносильно отсечению от живого человеческого организма какого-то члена тела, например, руки или ноги. Вот почему для тех, кто лишает пребывания на службе других и себя, священные каноны предписывают особенно строгое наказание. «Всех тех верных, которые входят в церковь и слушают Писания, но не остаются на молитве и во время Святого Причащения, должно отлучать как нарушающих порядок в церкви» (9-е правило Святых Апостолов).

7 ноября 2020 г.

Источник:

http://www.orthodoxia-ellhnismos.gr/2020/11/blog-post_35.html?m=1#more

http://myrophoros.blogspot.com/2020/11/blog-post_11.html
--------------------------------------
-----------------

СПОСОБ СВЯТОГО ПРИЧАЩЕНИЯ И ИСКУШЕНИЕ МАЛОВЕРИЕМ: ИНТЕРВЬЮ С ПРОФЕССОРОМ ДИМИТРИОСОМ ЦЕЛЕНГИДИСОМ

Περί της Kαινοτομίας του Tρόπου Mετάδοσης της Θ. Κοινωνίας: Συνέντευξη με τον κ. Δημήτριο Τσελεγγίδη

На фото: Димитриос Целингидис, почётный профессор догматического богословия Фессалоникийского университета им. Аристотеля

Протопресвитер Петр Хиирс: Мы искренне благодарим Вас за то, что Вы снова с нами, и мы можемпоговорить о проблемах, волнующих Церковь по всему миру. Многие верующие ищут ответы на свои вопросы в святоотеческом Предании. У них сегодня очень много вопросов, и я бы сказал, что верующие, особенно за границей, буквально вопиют о помощи! Они стремятся осмыслить с православной точки зрения, что происходит в их Церквах, и понять, что с этим делать. В наши дни за границей вышел текст в поддержку мнения о том, что мы должны изменить способ преподания Святого Причастия, поскольку мы не можем быть уверены, что болезнь не передается через лжицу. В зарубежных епархиях Вселенского Патриархата уже стали преподавать Святое Причастие, используя отдельную лжицу для каждого причастника, и верующие очень этим встревожены. Что это такое? Как нам это понимать? Почему мы это делаем? Правильно ли это? Соответствует ли это Священному Преданию? Вот некоторые из вопросов, которые мне задали.

На фото: Протопресвитер Петр Хиирс



Профессор Целенгидис: Для начала, о. Петр, я хотел бы сказать, что я рад этим вопросам и тому беспокойству, которое наблюдается в церковной среде во всем мире, потому что это доброе беспокойство, а беспокойство такого рода всегда приводит к чему-то хорошему. Было бы печально, если бы такого беспокойства не было, если бы верующие оставались безразличными…

На Ваш вопрос о том, позволительно или нет вводить новшества в преподание Святых Таин верующим, я отвечу следующим образом, насколько мне позволяют мои познания в богословии.

То, как именно должна действовать Церковь в том или ином случае, практически в мельчайших деталях определяется Священными Канонами - прежде всего теми из них, которые утверждены на Вселенских Соборах. Все, что не содержится в Священном Писании и Священных Канонах, составляет богодухновенную жизнь нашей Церкви, поскольку Церковью руководит Дух Святой. Это происходит согласно обетованию Христа, что Дух истины, исходящий от Отца, Который сошел на Церковь в день святой Пятидесятницы, будет наставлять нас на всякую истину (Ин. 15, 26; Ин. 16, 13). Это дает нам чувство безопасности на протяжении веков, поскольку мы знаем, что Христос посреди нас, и с нами - Дух Его истины. А, следовательно, Церкви не угрожает опасность отклонения от истины. Но подвергаются опасности те верующие, которым свойственно некоторое нерадение и невежество. И то, и другое связано с тем, что таинственные отношения в мистическом Теле Христовом не переживаются ими полностью, всем их существом. Иными словами, в душе этих верующих еще не наступило Царство Божие, пришедшее в силе. Их личная Пятидесятница - та величайшая благодать, которую они приняли во время святого Миропомазания, находится в бездействии.

Имея в виду все это моменты, мы можем с уверенностью сказать следующее. В Священных Канонах Церкви определено, что нельзя делать в отношении преподания Божественной Евхаристии. Есть, например, совершенно ясное 28-е правило Шестого Вселенского Собора, подтверждающее соответствующее Правило Святых Апостолов. Это правило гласит, что Святое Причастие не может быть преподано с использованием другого вещества, например, винограда. Для тех людей, которые по болезни или по иной причине не могут присутствовать на богослужении и причаститься из Святого Потира в храме, это правило предписывает совершение причащения на дому, другим приемлемым способом и с подобающим благоговением.

В истории нашей Церкви присутствует разнообразие. Первые христиане, например, вкушали Тело Христово из своих рук, точно так же, как и священники в алтаре, а Честную Кровь Христову все они вместе вкушали из общей Чаши. Позже эта богослужебная практика претерпела изменения, по вполне обоснованным причинам (вот почему мы говорим о богодухновенной жизни Церкви). По мере возрастания и распространения Церкви стало невозможно «контролировать» верующих на каждом приходе. Паства все более и более умножалась, люди могли уходить из одного города и причащаться Святых Тайн в другом. В каждом храме появлялись незнакомые священнику люди, и у священника возникла проблема, как сохранить от осквернения Святые Дары. Именно поэтому было введено использование лжицы, чтобы обезопасить Тело и Кровь Христовы, которые преподавались каждому человеку прямо в уста.

Есть соответствующие каноны, согласно которым необходимо сохранять этот способ. В своих комментариях различные канонисты подчеркивают опасность того, чтобы освященное Тело Христово находилось у человека в руках (сейчас мы говорим о другом, более позднем периоде в истории Церкви). Они отмечают, что многие люди могут по неосторожности уронить Тело Христово или унести его из храма для других целей. Церковь всегда заботится о том, чтобы в точности соблюсти надлежащие меры по защите Святого Причастия.

Говоря о нынешней ситуации и о проблеме, возникшей в наше время, мы должны указать на две основные вещи. Во-первых, мы должны безо всяких сомнений верить, что Святые Дары - это действительно Тело и Кровь Христовы, к которым мы приступаем «со страхом Божиим, верою и любовию», то есть с горячим желанием соединиться со Христом и получить духовное вспомоществование для оставления грехов - прощение которых мы уже получили в Таинстве покаяния и исповеди - и стать причастными жизни вечной. Ведь именно это является главной целью: не просто получить прощение, но и восприять обновление, стать «новой тварью» (2 Кор 5, 17) и приобщиться вечной жизни Бога в Троице. Вопрос о священном характере Святых Христовых Таин не подлежит никакому обсуждению, поскольку относится к области нашей веры.

Вопрос о способе преподания Святого Причастия в данной конкретной ситуации, во время так называемого «коронавирусного кризиса», содержит одну очень тонкую опасность. Мы не можем применять способ, который бы укреплял или, если можно так выразиться, «подпитывал» маловерие у некоторых верующих, которые имеют подозрение, что болезнь может передаваться через лжицу, с которой причащался другой, возможно, больной человек. Это является признаком неверия. Такой человек, по-видимому, не осознает, Чего причащается. Он причащается того самого Тела и той самой Крови, которые победили смерть, победили лукавого, победили грех, а значит являются носителем жизни, источником бессмертия. Никакие микробы не могут действовать там, где присутствует Тело Божие, пожигающее все, что не является Богом.

Вот почему я полагаю, что мысль о так называемой «защите» таких верующих - это от лукавого, и каждая попытка оказывать «снисхождение» такому маловерию приводит к ложной икономии и подпитывает это неверие.

Основываясь на многовековом опыте Церкви, которая никогда не подвергала сомнению величие и священный характер Святых Христовых Таин, мы должны проявлять осторожность в принятии подобных способов «защиты». Такая тактика вынуждает нас озвучить некоторые вопросы, которые обычно не высказываются вслух: «Для чего мы это делаем: для защиты Тела Христова или для защиты верных от Тела Христова?». Эти вопросы содержат глубокое противоречие. Христос является нашим Защитником, и это Он защищает верных, а не мы Его. Совершенно исключено, чтобы Христос подвергал нас опасности, поскольку Тот, Кого мы принимаем в Таинстве Причастия, есть Сама Жизнь.

Думаю, что это искушение, это испытание в наши дни - не случайность, и оно не напрасно попущено Промыслом Божиим. Всякое искушение (гр. πειρασμός), которое мы переживаем, добавляет нам немного опыта (гр. πείρα), поэтому в греческом языке эти слова - однокоренные. В зависимости от нашего расположения и направления нашей воли перед лицом искушения, будь то к добродетели или ко греху, мы приобретаем своего рода опыт. А об опыте Церкви в этом вопросе мы уже упоминали прежде.

Таким образом, если во время испытания-искушения мы впадаем в это искушение, то мы, по сути,отпадаем от Церкви. Почему? Священнослужитель, который совершает литургию, являя собой живую икону Христа, призывает верных приступить к Чаше «со страхом Божиим», напоминая о благоговении тем, кому, возможно, его не хватает. Приступать «с верой» означает непоколебимую веру, без малейшего следа маловерия и сомнений в совершаемом Таинстве. Потому что такое маловерие означает, что мы тонем. Вспомним апостола Петра. Он шел по волнам с верой, но когда у него возникли помыслы маловерия, он стал тонуть. Это явствует из слов Спасителя, обращённых к нему: «Маловере, почто усумнелся еси?» (Мф. 14, 31). Погружаясь под воду, апостол Петр с верою возопил ко Христу о спасении, и был спасен. А значит призыв приступить к Причастию с верой - это не какая-то «техническая деталь», это имеет огромное значение.

А ещё мы должны приступать к Причастию «с любовию», чтобы и нас преисполнила нетварная любовь Божия, чтобы мы могли обрести настоящую любовь, ту любовь, которую Отец имеет к Сыну, Сын - к Отцу и Сын - к Своим ученикам и ко всем членам Своего Тела. Именно такой любви ждёт Он от нас, не требуя ничего взамен. Чтобы приступить ко Святому Причастию, по сути, необходимы эти три условия («со страхом Божиим, верою и любовию»), а кроме того, Причастию должно предшествовать покаяние и воздержание, пребывание в чистоте.

Священное Предание сохраняет для нас то, во что верили и чем жили христиане на протяжении двух тысяч лет вплоть до сегодняшнего дня, без каких-то сомнений. Нет никаких научных или исторических свидетельств о том, чтобы пострадали или заразились священники, потреблявшие Дары из Святого Потира, из которого они причащали не только больных, но и носителей какой-то инфекции, ещё не осознавших свою болезнь. Такого никогда не бывало! Ситуация сейчас сложилась так, что мы находимся в стадии искушения. Христос говорил нам о таких искушениях и о том, как преодолел их Он Сам. И Он научил Своих учеников, какое средство нужно использовать в этом случае: «Молитеся, да не внидете в напасть» (Лк. 22, 46). Молитва здесь означает преданность, устремленность к Спасителю и горячую веру в Него.

О. Петр: Некоторые говорят, что нисколько не сомневаются в силе и в благодатном характере Святого Причастия, но при этом они утверждают, что лжица - это совсем другое дело… лжица - это не Святое Причастие, а значит она может быть переносчиком болезней. Это утверждение ошибочно, не так ли?

Профессор Целенгидис: Если бы мы согласились с этим аргументом, то мы пришли бы и к другим ложным выводам: будто Святой Потир, который является сосудом, содержащим Тело и Кровь Христовы, или Дискос, на котором приготовляется, освящается и раздробляется Агнец, также могут считаться «подозрительными» и подлежащими дезинфекции до и после использования (если следовать той же ошибочной логике). Лжица - это один из священных сосудов, используемых для причащения; она служит для преподания верующим Тела и Крови Христовых. А поскольку Тело и Кровь Христовы очищают, просвещают, обоживают нас и даруют нам бессмертие, то они, конечно же, освящают и очищают священные сосуды (я имею в виду и дезинфекцию от бактерий тоже). Освящающая благодать Святых Даров распространяется и на соприкасающиеся с Ними священные сосуды - это неоспоримый факт!

О. Петр: И он подтверждается более чем тысячелетним опытом.

Профессор Целенгидис: Да, именно так. Как вы сказали, о. Петр, мы обладаем более чем тысячелетним опытом использования лжицы, и против неё никогда не возникало каких-либо возражений. В Церкви действительно могут происходить изменения. Как мы уже говорили, использование лжицы не было изначальным, мы пришли к этому со временем. Но главный и первостепенный вопрос состоит скорее не в том, что делается, а в том, почему это делается. Церковь никогда и ни при каких обстоятельствах - ни в своих канонах, ни в течение всей церковной истории - не поднимала вопрос об изменении способа Причащения по причине болезней. Единственная проблема заключалась в том, чтобы обеспечить безопасное и надежное причащение (т. е. защитить Святые Дары от неправильного обращения), но никак не в том смысле, что Святое Причастие может быть связано с какой-то болезнью.

О. Петр: Иными словами, не в том смысле, что существует какая-то опасность для верных.

Профессор Целенгидис: Совершенно верно!

1 июня 2020 г.

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ

Комментарии (1)

Всего: 1 комментарий
#1 | С. Александра »» | 21.01.2021 22:14
  
0
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2021, создание портала - Vinchi Group & MySites