28 мая. Вознесение Господне. Преподобного Пахомия Великого. Свтятителя Исаии, еп. Ростовского, чудотворца.

15 мая по старому стилю / 28 мая по новому стилю
четверг
Седмица 6-я по Пасхе. Глас 5.
Поста нет.

Вознесение Господне
Прп. Пахомия Великого (ок. 348). Свт. Исаии, еп. Ростовского, чудотворца (1090). Блгв. царевича Димитрия, Угличского и Московского (1591).
Прп. Исаии Печерского (1115). Прп. Пахомия Нерехтского (1384). Прпп. Евфросина (1481) и ученика его Серапиона, Псковских. Обретение мощей прп. Арсения Коневского (1991). Прп. Ахиллия, еп. Ларисийского (ок. 330). Мучеников, в долине Ферейдан (Иран) от персов пострадавших (XVII) (Груз.) (переходящее празднование в день Вознесения Господня).


Утр. – Мк., 71 зач., XVI, 9–20. Лит. – Деян., 1 зач., I, 1–12. Лк., 114 зач., XXIV, 36–53.

На великой вечерне «Блажен муж» не поется. На утрене величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на Небеса с Пречистою Твоею Плотию Божественное вознесение». После Евангелия – «Воскресение Христово видевше». Катавасия «Божественным покровен...». Вместо «Честнейшую» поем припевы праздника. 1-й припев: «Величай, душе моя, вознесшагося от земли на Небо Христа Жизнодавца».

В конце утрени и на литургии отпуст: «И'же во сла'ве вознесы'йся от нас на Не'бо и одесну'ю се'дый Бо'га и Отца', Христо'с, И'стинный Бог наш......».

На литургии антифоны праздника. Входный стих: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне». Трисвятое. Вместо «Достойно» – «Величай, душе моя... Тя паче ума и словесе...». Вместо «Видехом Свет Истинный...» – «Вознеслся еси во славе...» (до отдания).

Вечером в праздник совершается великая вечерня со входом и великим прокимном.

Тропарь праздника, глас 4:
Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш,/ радость сотворивый учеником,/ обетованием Святаго Духа,/ извещенным им бывшим благословением,// яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.

Кондак праздника, глас 6:
Еже о нас исполнив смотрение,/ и яже на земли соединив Небесным,/ вознеслся еси во славе, Христе Боже наш,/ никакоже отлучаяся,/ но пребывая неотступный,/ и вопия любящим Тя:// Аз есмь с вами, и никтоже на вы.

Величание:
Величаем Тя,/ Живодавче Христе,/ и почитаем еже на Небеса/ с пречистою Твоею Плотию// Божественное вознесение.

Задостойник, глас 5:
Величай, душе моя,// вознесшагося от земли на небо Христа Жизнодавца.
Тя паче ума и словесе Матерь Божию,/ в лето Безлетнаго неизреченно рождшую,// вернии, единомудренно величаем.

МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(Деян.1:1–12; Лк.24:36–53)
Силу Вознесения Господня Св. Павел выражает так: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф.4:8)

Удовлетворив правде Божией, Господь отверз для нас все сокровища благости Божией. Это и есть плен, или добыча вследствие победы. Начаток раздаяния этой добычи человекам есть сошествие Святого Духа, Который, сошедши единожды, всегда пребывает в Церкви и каждому подает, что кому потребно, беря все из того же единожды плененного плена.

Приди всякий и бери. Но заготовь сокровищехранительницу – чистое сердце; имей руки, чем брать – веру неразмышляющую, и приступи исканием уповающим и неотступно молящимся.

Икона Вознесения Господня, кисти св. Андрея Рублева, 1408 г. Третьяковская галерея
Вознесе́ние Госпо́дне (греч. ᾿Ανάληψις τοῦ Κυρίου; лат. Ascensio Domini) - церковный праздник, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется на сороковой день после Пасхи - в четверг шестой недели.
В этот день вспоминается одно из главных событий Священной истории - восшествие Иисуса Христа на небо и обетование о Его втором пришествии. Явившись Своим ученикам после Воскресения, на сороковой день Иисус вывел их из Иерусалима "и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо". (Лк. 24, 51). "И облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1, 9-11).

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24, 26; Деян. 5, 31; (Еф. 4, 8-10; Флп. 2, 6-11; 1 Тим. 3, 16; Евр. 1, 3, 5; Евр. 2, 9; Евр. 5, 5; Евр. 12, 2; Откр. 3, 21; Евр. 12, 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Пет. 1, 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8, 34; Еф 1, 20; Еф. 2, 5-6; Кол 3, 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк. 12, 35-37; Мк. 14, 62). В Откр. 3, 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4, 14; Евр. 6, 20; Евр. 7, 26; Евр. 8, 1; Евр. 9, 11-12, 24; Евр. 10, 12).

Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф. 16, 27; Мф. 24, 30; Мф. 26, 64; Мк. 8, 38; Мк. 13, 26; Лк 21, 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3, 13; Ин 13, 1-3; Ин 16, 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3, 17, 31; Ин. 6, 38; Ин. 8, 23; Ин 13, 3; Ин 16, 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4, 8-10 и 1 Пет 3, 18-22 (ср.: Пс 67, 19 и Пс 138, 8).

Богословие Вознесения
Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа [1]. В большинстве древних Символов веры Вознесение Господне упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Цареградском Символе: «И воскресшаго в третий день по писанием. И восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца»). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).

После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин. 6, 22-71)).

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр 1, 3; Евр 9, 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9, 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7, 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1, 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24, 30; Лк 21, 27).

Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям - все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: 1 Фес 4, 16-17) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» [2].

Установление праздника Вознесения Господня
До конца IV века празднование Вознесения и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) [3]). В IV веке Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е правило I Вселенского собора), но и как самостоятельный праздник (напр., 43-е правило Эльвирского Собора (после 300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особое празднование выделилось и Вознесение Господне.

На Востоке
Храм Вознесения Господня на Елеонской горе
Несмотря на то что уже стараниями св. императрицы Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до конца IV века Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи [4]. Одной из последних, видимо, об этой практике пишет западная паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении [5]. Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи [6], но, по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи - Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.
Указания на отдельное празднование Вознесения встречаются у свт. Григория Нисского [7] и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста [8]. Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) [9]. Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (τεσσαρακοστή), о которой идет речь в 5-м правиле I Вселенского собора, следует понимать праздник Вознесения Господня [10]. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.

На Западе
Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) [11] и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) [12], где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения Господня и Пятидесятницы). В другом месте Филастрий говорит, что Вознесение справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост. Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста - до или после Пятидесятницы; к VI веку было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста [13]. К V веку практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно - напр., блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» [14].

Иконография
Вознесение Господне. Рельеф на двери базилики Санта Сабина, V век
Самым ранним дошедшим до нас изображением Вознесения Господня является рельеф на деревянных дверях (ок. 430) церкви Санта-Сабина в Риме: стоящий Христос со свитком в руке окружен символами Евангелистов в медальонах, по сторонам фигуры буквы A и Ω , внизу - Богоматерь, над Ней 2 апостола держат крест в круге. Этот образ Богородицы традиционно истолковывают как символическое изображение Церкви [15]; подобная трактовка сохраняется и по отношению к памятникам средневековья. Описание Вознесения в Свящ. Писании и изображение этого события в христ. иконографии отличаются одной важной чертой, свидетельствующей о том, что в основе иконографии лежит литургическая традиция, прославляющая триумфальное вознесение плоти Христовой на небеса.
На рельефе и на всех последующих изображениях в центре композиции представлена Богородица; о Ее присутствии при Вознесении Господнем свидетельствует Церковное Предание: творения св. отцов, тексты службы праздника Вознесения. На ампуле Монцы [16] представлена полностью сложившаяся композиция: мандорлу с возносящимся Христом, который сидит на престоле, поддерживают 4 ангела, внизу изображена Богоматерь оранта и 12 оживленно жестикулирующих апостолов. На миниатюре Евангелия Раввулы [17] Христос со свитком в руке стоит в ореоле, под ним - колесница прор. Иезекииля (тетраморф и колеса), 2 ангела поддерживают ореол, 2 других подносят победные венки, внизу, в центре,- Богоматерь, по сторонам - ангелы и апостолы, в т. ч. ап. Павел с книгой в руках.

В миниатюрах Псалтири Вознесение Господне иллюстрирует несколько псалмов. Так, в Хлудовской Псалтири [18] на миниатюре к Пс 23, 9-10 («Возмите врата князи ваша», л. 22) стоит Христос в сиянии, мандорлу несут 2 ангела, в небесном сегменте - двери; на другой, к Пс 46, 7 («Взыде Бог в воскликновении», л. 46 об.), Христос сидит на радуге. Последний тип изображения стал наиболее распространенным.
Вознесение Господне. Миниатюра из Евангелия Раввулы. 586 г. (Larent. Plut. I 56. Fol. 13v)

В храмовых росписях Вознесение Господне помещается в куполе [19] или на сводах [20]. В XII в. в композиции увеличилось число ангелов, которые несут ореол с возносящимся Христом [21].

В церкви вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191 г., в мандорле Христа изображены фантастические облачные фигуры зверей и рыб. Сцена Вознесения на миниатюре из Слов Иакова Коккиновафского, XII в. [22], представлена в интерьере 5-купольного храма, в люнете которого - «Сошествие Св. Духа», в боковых пространствах - пророки Исаия и Давид с развернутыми свитками. На иконах XV в. Богоматерь, стоящая фронтально, обычно представлена не с воздетыми руками, а с раскрытой ладонью перед грудью [23].

Встречающееся у русских паломников («Хождение игумена Даниила», нач. XII в.) описание камня с оставленными на нем, по преданию, отпечатками стоп Спасителя оказало влияние на сложение иконографии Вознесения Господня в псковских иконах XVI в., где этот камень изображен на горе, под мандорлой возносящегося Спасителя (напр., икона 1542, ПИАМ).
------------------------------------------------
[1] 1 Тим. 3, 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1
[2] Greg. Pal. Hom. 22 // PG. 151. Col. 296
[3] Tertull. De orat. 23
[4] Euseb. Vita Const. 4. 64; см.: Kretschmar. 1954-1955
[5] Eger. Itiner. 43. 5
[6] Eger. Itiner. 42
[7] Greg. Nyss. In Ascen. // PG. 46. Col. 689-693
[8] Ioan. Chrysost. De st. pent. I, II // PG. 50. Col. 456, 463; in Ascen. // PG. 50. Col. 441-452; De beato Philogonio. 6 // PG. 50. Col. 751-753
[9] Const. Ap. V 19
[10] Talley. P. 63
[11] CCSL. 9A. P. 32-37
[12] CCSL. 9. P. 304, 312
[13] Ioan. Cassian. Collat. 21. 19-20; Leo Magn. Serm. 77. 3
[14] Aug. Ep. 54; ок. 400 г.
[15] Н. В. Покровский
[16] VI в., сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия
[17] Laurent. Plut. I. 56. Fol. 13b, 586 г.
[18] ГИМ. 129. Л. 22., сер. IX в.
[19] церковь Св. Софии в Фессалонике, 880-885 гг.,- 2 ангела несут ореол, Богоматерь, ангелы и апостолы - среди деревьев на склонах купола; храмы Каппадокии, X-XII вв.; церковь св. Апостолов в Пече (Сербия, Косово и Метохия), 1230-е гг.
[20] церковь Св. Софии, 840-е гг.; ц. Богородицы Перивлепты, 1295-1296 гг., в Охриде (Македония)
[21] Спасский собор Мирожского монастыря, сер. XII в.; ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге, 1160-е гг.; церковь Спаса Преображения на Нередице, 1199, разрушена
[22] Vat. gr. 1162. Fol. 2
[23] 2 иконы (одна из «Кашинского чина») XV в., ГТГ

Преподобный Пахомий Великий
Преподобный Пахомий Великий, наряду с Антонием Великим (память 17 января), Макарием Великим (память 19 января) и Евфимием Великим (память 20 января), является столпом пустынножительства и основателем монашеского общежития в Египте. Родился преподобный Пахомий в III веке в Фиваиде (Верхний Египет) от родителей язычников и получил хорошее светское образование. С юности он имел задатки доброго нрава, был целомудрен и рассудителен. Когда Пахомию исполнилось 20 лет, он был призван в войска императора Константина (по-видимому, в 315 году). Новобранцев разместили в здании городской темницы под охраной стражи. Местные христиане пришли с запасами пищи, кормили воинов и усердно им служили. Когда юноша узнал, что эти люди так поступают ради своего Бога, исполняя Его заповедь о любви к ближним, это глубоко запало в его чистую душу. Пахомий дал обещание сделаться христианином. Вернувшись из войска после победы, Пахомий принял святое Крещение, поселился в уединенном селении Шенесит и сразу же стал вести строгую подвижническую жизнь. Почувствовав необходимость в духовном руководителе, он обратился к Фиваидскому пустыннику Паламону, был принят старцем с любовью и стал ревностно проходить монашеские подвиги по примеру своего наставника.

Однажды, после 10 лет пустынной жизни, преподобный Пахомий, идя по пустыне, остановился у развалин селения Тавенниси и услышал Голос, приказавший ему построить на этом месте обитель. Пахомий рассказал об этом старцу Паламону, и оба, приняв услышанные слова за указание Божие, отправились в Тавенниси и начали строить небольшое иноческое жилище. Святой старец Паламон благословил начало основания обители и предсказал будущую ее славу. Вскоре преподобный Паламон отошел ко Господу. Тогда святому Пахомию явился Ангел Божий в образе схимника и вручил ему устав монашеской жизни. Вскоре к преподобному пришел его старший брат Иоанн и поселился вместе с ним.

Преподобный Пахомий терпел много искушений и нападений от врага рода человеческого, но все искушения преподобный Пахомий доблестно отражал молитвой к Богу и терпением.

Постепенно к преподобному Пахомию стали собираться ученики. Всех их поражало трудолюбие наставника, который успевал исполнять все монастырские работы: возделывал сад, беседовал с приходящими, просившими наставления, и служил больным. Преподобный Пахомий ввел устав общего жития, установив единообразие для всех в пище и одежде. Иноки обители должны были трудиться в назначенных им послушаниях на общую пользу обители. В числе послушаний было переписывание книг. Иноки не должны были иметь собственных денег или принимать что-нибудь от своих родственников. Преподобный считал, что послушание, исполняемое с усердием, выше поста и молитвы, и требовал от иноков точного соблюдения устава, строго наказывая нарушителей.

Однажды к преподобному Пахомию пришла его сестра Мария, которая давно желала увидеть брата. Но строгий подвижник отказал ей в свидании и через привратника передал ей благословение вступить на путь монашеской жизни, обещая в этом свою помощь. Мария заплакала, но поступила согласно указанию брата. Тавеннисские иноки построили для нее жилище на противоположном берегу Нила. К Марии стали собираться инокини, и вскоре создалась женская обитель со строгим уставом, который был передан преподобным Пахомием.

Число иноков монастыря быстро возрастало, что вызвало необходимость постройки еще 7-ми монастырей поблизости. Количество иноков доходило до 7000, и все они находились под руководством преподобного Пахомия, который посещал все монастыри и управлял ими. В то же время преподобный Пахомий оставался глубоко смиренным иноком, который всегда готов был повиноваться и принимать замечания от каждого брата.

Суровый и строгий к себе, преподобный Пахомий имел великое милосердие и снисхождение к недостаточно зрелым духовно инокам. Один из иноков стремился к подвигу мученичества, но преподобный отвращал его от этих стремлений и наставлял безмолвно исполнять монашеское послушание, укрощая в себе гордость и приучаясь к смирению. Однако инок не послушал наставника и ушел из обители, после чего подвергся нападению разбойников, которые под страхом смерти принудили его принести жертву языческим богам. В полном отчаянии инок вернулся в обитель. Преподобный велел ему усиленно молиться днем и ночью, соблюдать строгий пост и жить в полном молчании. Инок последовал наставлению преподобного, и это спасло его душу от отчаяния.

Преподобный учил всячески опасаться осуждения других и сам боялся даже в мыслях осудить кого-либо.

С особой любовью относился преподобный Пахомий к больным инокам. Он посещал их, ободрял унывающих, убеждал благодарить Бога и возлагать надежду на Его святую волю. Больным он ослаблял пост, если это было необходимо для их выздоровления. Однажды, в отсутствие преподобного, повар не готовил монахам вареной пищи, ссылаясь на то, что братия любят поститься. Вместо своего послушания он сплел 500 рогож, но преподобный не одобрил его поступка; и в наказание за непослушание велел сжечь все изготовленные поваром рогожи.

Преподобный Пахомий всегда поучал иноков иметь надежду только на помощь и милость Божию. В обители как-то случился недостаток пшеницы. Целую ночь святой провел в молитве, а утром привезли от начальника города большое количество хлеба для монастыря, не взяв ничего в уплату. Господь сподобил преподобного Пахомия дара чудотворения и исцеления болезней.

Ему были открыты Господом последующие судьбы монашества. Святой знал, что последние монахи не будут иметь такой ревности к подвигам, как первые, будут ходить как во тьме, не имея опытных руководителей. Простершись на земле, преподобный Пахомий горько плакал, взывая к Господу и прося милости к ним. В ответ он услышал Голос: «Пахомий, помни о милосердии Божием. О последних монахах знай, что и они получат награду, ибо им придется страдать от тяжкой для инока жизни».

Под конец своей жизни преподобный Пахомий тяжко заболел от бывшей в тех местах моровой болезни. За ним с сыновней любовью ухаживал его ближайший и любимый ученик преподобный Феодор Освященный (память 16 мая). Скончался преподобный Пахомий около 348 года в возрасте 53-х лет и был погребен у горы возле обители.

Свт. Исаия, еп. Ростовский.
Святитель Исаия Ростовский, епископ. Ро­дил­ся под Ки­е­вом, в мо­ло­до­сти при­нял по­стриг в Ки­е­во-Пе­чер­ском мо­на­сты­ре при пре­по­доб­ном Фе­о­до­сии († 1074 г.; па­мять 3/16 мая). В 1065 г. за доб­ро­де­тель­ную жизнь по же­ла­нию ве­ли­ко­го кня­зя Изя­с­ла­ва был по­став­лен игу­ме­ном Дмит­ри­ев­ско­го мо­на­сты­ря. В 1078 г. св. Ис­а­ия был ру­ко­по­ло­жен во епи­ско­па го­ро­да Ро­сто­ва, где то­гда еще мно­го бы­ло языч­ни­ков. Рев­ност­но тру­дил­ся свя­ти­тель, на­саж­дая пра­во­сла­вие сре­ди жи­те­лей сво­ей об­шир­ной епар­хии, по­стро­ил в Ро­сто­ве со­бор в честь Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

Гос­подь про­сла­вил Сво­е­го угод­ни­ка, со­вер­шая через него зна­ме­ния и чу­до­тво­ре­ния: в 1089 г. «об­ла­ком но­си­мый, яко­же древ­ле апо­сто­лы», Ис­а­ия при­сут­ство­вал при освя­ще­нии «небе­си по­доб­ной» церк­ви Успе­ния Бо­го­ма­те­ри в Ки­е­во-Пе­чер­ском мо­на­сты­ре. Скон­чал­ся 15 мая 1090 г. Нетлен­ные мо­щи свя­ти­те­ля бы­ли об­ре­те­ны в 1164 г.

Благоверный Димитрий Угличский и Московский, царевич
Свя­той бла­го­вер­ный ца­ре­вич Ди­мит­рий Уг­лич­ский (Мос­ков­ский) ро­дил­ся 19 ок­тяб­ря 1582 г. Он был сы­ном ца­ря Иоан­на Гроз­но­го. В цар­ство­ва­ние Фе­о­до­ра Иоан­но­ви­ча, ко­гда фак­ти­че­ски пра­ви­те­лем Рус­ско­го го­су­дар­ства был его шу­рин – вла­сто­лю­би­вый бо­ярин Бо­рис Го­ду­нов, ца­ре­вич Ди­мит­рий вме­сте с ма­те­рью, ца­ри­цей Ма­ри­ей Фе­о­до­ров­ной, был уда­лен от дво­ра в г. Уг­лич. Же­лая из­ба­вить­ся от за­кон­но­го на­след­ни­ка рус­ско­го тро­на, Бо­рис Го­ду­нов стал дей­ство­вать про­тив ца­ре­ви­ча как про­тив лич­но­го вра­га. Сна­ча­ла он пы­тал­ся окле­ве­тать юно­го на­след­ни­ка пре­сто­ла, рас­пу­стив лжи­вые слу­хи о его мни­мой неза­кон­ной рож­ден­но­сти. По­том рас­про­стра­нил но­вый вы­мы­сел, что буд­то бы Ди­мит­рий уна­сле­до­вал су­ро­вость го­су­да­ря – от­ца сво­е­го. По­сколь­ку эти дей­ствия не при­нес­ли же­ла­е­мо­го, то ко­вар­ный Бо­рис ре­шил­ся по­гу­бить ца­ре­ви­ча. По­пыт­ка отра­вить Ди­мит­рия не увен­ча­лась успе­хом: смер­то­нос­ное зе­лье не вре­ди­ло от­ро­ку. То­гда зло­деи ре­ши­лись на яв­ное пре­ступ­ле­ние.

В суб­бот­ний день 15 мая 1591 г., ко­да от­рок гу­лял с кор­ми­ли­цей во дво­ре, по­до­слан­ные убий­цы, Осип Волх­вов, Да­ни­ло Би­тя­гов­ский и Ни­ки­та Ка­ча­лов, звер­ски за­ре­за­ли ца­ре­ви­ча.

Ца­ре­вич Ди­мит­рий был по­гре­бен в Уг­ли­че, во двор­цо­вом хра­ме в честь Пре­об­ра­же­ния Гос­под­ня. Мно­же­ство чу­дес и ис­це­ле­ний ста­ло со­вер­шать­ся у его гроб­ни­цы, осо­бен­но ча­сто ис­це­ля­лись боль­ные гла­за­ми. А 3 июля 1606 г. свя­тые мо­щи стра­сто­терп­ца ца­ре­ви­ча Ди­мит­рия бы­ли об­ре­те­ны нетлен­ны­ми.

Пе­ре­не­се­ние свя­тых мо­щей бла­го­вер­но­го ца­ре­ви­ча Ди­мит­рия, уби­то­го 15 мая 1591 го­да, из Уг­ли­ча в Моск­ву со­вер­ши­лось в 1606 го­ду. По­буж­де­ни­ем к это­му бы­ло же­ла­ние, по вы­ра­же­нию ца­ря Ва­си­лия Шуй­ско­го, «уста лжу­щия за­гра­дить и очи неве­ру­ю­щия осле­пить гла­го­лю­щим, яко жи­вый из­бе­же (ца­ре­вич) от убий­ствен­ных дла­ней», вви­ду по­яв­ле­ния са­мо­зван­ца, объ­яв­ляв­ше­го се­бя ис­тин­ным ца­ре­ви­чем Ди­мит­ри­ем. Тор­же­ствен­но бы­ли пе­ре­не­се­ны свя­тые мо­щи и по­ло­же­ны в Ар­хан­гель­ском со­бо­ре Мос­ков­ско­го Крем­ля, «в при­де­ле Иоан­на Пред­те­чи, иде­же отец и бра­тья его». По­сле мно­го­чис­лен­ных чу­дес­ных ис­це­ле­ний от свя­тых мо­щей в том же 1606 го­ду «со­ста­ви­ша празд­не­ство ца­ре­ви­чу Ди­мит­рию три­жды в год – рож­де­ние (19 ок­тяб­ря), уби­е­ние (15 мая), пе­ре­не­се­ние мо­щей к Москве (3 июня)».

Преподобный Исаия Печерский
Пре­по­доб­ный Ис­а­ия в чис­ле дру­гих Ки­е­во-Пе­чер­ских свя­тых под­ви­зал­ся в ХI – на­ча­ле ХII вв. Ос­нов­ным по­дви­гом жиз­ни пре­по­доб­но­го Ис­а­ии, ко­то­рым он уго­дил Гос­по­ду, бы­ло без­мол­вие и неуто­ми­мый труд, за что и име­ну­ет­ся «пре­по­доб­ным стар­цем тру­до­лю­би­вым»; в служ­бе об­щей пре­по­доб­ным свя­тым Ки­е­во-Пе­чер­ским Ис­а­ия про­слав­ля­ет­ся как «гор­ли­ца пу­стын­но­люб­ная». Ему вме­сте с Онуф­ри­ем и Силь­ве­стром при­пи­сы­ва­ет­ся дар уга­шать страст­ные бе­сов­ские при­ло­ги. «Онуф­рий мол­ча­ния лю­би­тель, Ис­а­ия гор­ли­ца пу­стын­но­люб­ная, с Силь­ве­стром бла­жен­ным, три­пле­тен­ная вервь на бе­сы, от ни­х­же на­не­сен­ные страст­ные при­ло­ги до кон­ца уда­вив­ше, имут да­ро­ва­ния и иным по­соб­ство­ва­ти, тем все их ве­ли­ча­ют» (песнь 9, ст. 5). Кон­чи­ну пре­по­доб­но­го Ис­а­ии от­но­сят к 15 мая 1115 го­да. Мо­щи пре­по­доб­но­го по­чи­ва­ют в Ан­то­ни­е­вой пе­ще­ре или в Ближ­них пе­ще­рах Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры. Жизнь пре­по­доб­но­го Ис­а­ии не опи­са­на в Па­те­ри­ке, и нет осо­бой служ­бы. Празд­но­ва­ние пре­по­доб­но­му Ис­а­ии со­вер­ша­ет­ся 15/28 мая, 28 сен­тяб­ря/11 ок­тяб­ря и на вто­рой неде­ле Ве­ли­ко­го по­ста.

Преподобный Пахомий Нерехтский
Преподобный Пахомий Нерехтский, в миру Яков, родился в семье священника во Владимире на Клязьме. Семи лет он был отдан в учение, поэтому с детства хорошо знал Божественное Писание. Тяготясь суетностью тленного мира, он принял постриг в Рождественском Владимирском монастыре и безропотно проходил в обители разные послушания. Стремясь к безмолвному пустынному житию, подвижник тайно оставил обитель и удалился в пределы Нерехты. Здесь, на речке Гриденке, нашел он удобное место для иноческой жизни – возвышенный полуостров в глухом лесу. Преподобный обратился к жителям посада Нерехты с просьбой поселиться и устроить обитель в местечке Сыпаново Костромского края. Нерехтцы с радостью согласились и приняли посильное участие в устройстве обители. Преподобный Пахомий написал образ Святой Троицы и с молебным пением принес его на то место, где положил воздвигнуть храм во имя Святой Троицы. Окончив построение храма, святой Пахомий занялся устроением порядка в новой обители, которая постепенно населялась иноками. В новоустроенной обители иноки должны были сами обрабатывать землю и питаться трудами рук своих, в чем святой первый подавал пример братии. Преподобный скончался в 1384 году в глубокой старости и был погребен в основанном им Троицком храме. Одним из его учеников, Иринархом, была написана икона святого, позже была устроена гробница для святых мощей. Основная память преподобного Пахомия совершается 15 мая, в день тезоименитства святого, 23 марта – в день преставления.

Преподобный Евфросин Псковский, Спасо-Елеазаровский. В ми­ру Еле­азар, ро­дил­ся око­ло 1386 г. в се­ле Ви­де­ле­бье близ Пско­ва. Он в со­вер­шен­стве изу­чил Бо­же­ствен­ное Пи­са­ние и сам со­став­лял соб­ствен­ные по­учи­тель­ные со­чи­не­ния. Ро­ди­те­ли хо­те­ли же­нить его, но он тай­но ушел в Сне­то­гор­ский мо­на­стырь и, при­няв ино­че­ство, стал рев­ност­но под­ви­зать­ся, уго­ждая Бо­гу. Чтобы из­бе­жать сла­вы че­ло­ве­че­ской, око­ло 1425 г. св. Ев­фро­син ис­про­сил у ду­хов­ни­ка бла­го­сло­ве­ние по­се­лить­ся в уеди­не­нии на ре­ке Тол­ве близ Пско­ва. Здесь пре­по­доб­но­му яви­лись три свя­ти­те­ля: Ва­си­лий Ве­ли­кий, Гри­го­рий Бо­го­слов и Иоанн Зла­то­уст и ука­за­ли ме­сто для по­стро­е­ния хра­ма.

Впо­след­ствии свя­той ос­но­вал здесь мо­на­стырь. Не из­ме­няя по­движ­ни­че­ско­го об­ра­за жиз­ни, пре­по­доб­ный до­стиг глу­бо­кой ста­ро­сти и скон­чал­ся в 1425 г. Те­ло св. Ев­фро­си­на бы­ло по­гре­бе­но в ос­но­ван­ном им мо­на­сты­ре. За­ступ­ле­ни­ем пре­по­доб­но­го оби­тель его бы­ла не раз со­хра­ня­е­ма от ра­зо­ре­ния непри­я­те­лем.

Святитель Ахиллий Ларисийский, епископ
Свя­ти­тель Ахил­лий, епи­скоп Ла­ри­сий­ский, жил в IV ве­ке, в цар­ство­ва­ние рав­ноап­о­столь­но­го Кон­стан­ти­на Ве­ли­ко­го. Про­сла­вив­шись свя­то­стью жиз­ни и уче­но­стью, он был по­став­лен епи­ско­пом го­ро­да Ла­риссы в Фе­са­лии. Свя­ти­тель Ахил­лий был участ­ни­ком I-го Все­лен­ско­го Со­бо­ра, где сме­ло об­ли­чал ере­ти­ка Ария. В сво­ем го­ро­де он усерд­но на­саж­дал хри­сти­ан­ство, раз­ру­шая идоль­ские ка­пи­ща, стро­ил и укра­шал церк­ви. Свя­ти­тель Ахил­лий имел дар ис­це­лять бо­лез­ни, осо­бен­но бес­но­ва­ние, и со­вер­шал мно­го чу­дес. Скон­чал­ся свя­ти­тель мир­но око­ло 330 го­да. Мо­щи его с 978 го­да на­хо­дят­ся в Бол­га­рии в го­ро­де Преспу (ныне се­ло Ахи­ли, на­зван­ное так в честь по­чив­ше­го свя­ти­те­ля).

Мученики, в долине Ферейдан (Иран) от персов пострадавшие
В 1660 году, с помощью предателя, кахетинского царя Вахтанга V (1658 - 1675), принявшего ислам и известного под именем Шах-Наваза, персидскому шаху Аббасу II-му были выданы борцы за независимость Восточной Грузии от персидской оккупации: Бидзина Чолокашвили и его верные единомышленники, соратники и друзья, Эриставы Ксанские Шалва и Элизбар...

В те смутные времена кахетинский князь Бидзина Чолокашвили со вступлением на трон богоборца, вероотступника и предателя Грузии царя Вахтанга V, поклялся отдать свою жизнь, но по крайней мере попытаться освободить Кахети от персидских захватчиков. Шах-Наваз всячески поощрял политику зачистки грузинских деревень - так хорошо знакомую нам и поныне - и заселения оных персами. Сотни тысяч грузин переправлялись под конвоем в далекую персидскую ферейданскую долину и расселялись вокруг исторического Исфахана.

Князь Бидзина понимал - силой немногочисленного своего отряда патриотов-добровольцев, ему оккупантов не одолеть и тогда он послал к ксанским правителям, дяде и племяннику Шалве и Элизбару Эристави гонца с просьбой присоединиться к нему со своим вооруженным отрядом и помочь одолеть как внешних, так и внутренних врагов. Согласно преданию - ксанские эриставы без колебания откликнулись на зов Бидзины. Однако, опасаясь через гонца передавать какое либо письменное, либо устное точное указание на время прибытия своего отряда в Кахети, Шалва и Элизбар наказали гонцу донести Бидзине одну единственную фразу: "Бидзинас гадаеци - Алавердс шентан викнебит!" (приблизительно: "Передай Бидзине наш алаверды"). Мудрый кахетинский князь мгновенно разгадал суть послания о том, что отряды ксанских правителей присоединятся к нему к сроку храмового праздника главной святыни Кахети - собора Алаверди, который отмечался ежегодно 28 сентября.

С тех пор, опять же согласно данному преданию - изречение "Алавердс шентана вар!" - означало клятву в дружбе и готовности придти на помощь, и что застольное его затем употребление на грузинской трапезе идет именно от этого исторического события.

Так или иначе - через Тианети, Ахмету, и Бахтрионскую крепость - ксанские вооруженные отряды присоединились к условленному сроку к отряду Бидзины Чолокашвили - и вступили в неравный бой с персидскими захватчиками...

...Когда святых связанными представили шаху, то на обычный вопрос о вероисповедании отвечали, что они христиане.

Никто не мог заставить переменить убеждение исповедников, стоявших на твердом исповедании веры Христовой. Шах Аббас, испробовав все возможные средства, включая посулы, угрозы и пытки, отослал Бидзину, Элизбара и Шалву к бывшему правителю Кахети султану Алдаранскому, жившему тогда в Исфахане. Султан, видя непоколебимость их, приказал отрубить после жестоких мучений главы Элизбару и Шалве, что и исполнено было на глазах Бидзины. Бидзину же он велел одеть в знак позора в женское платье и возить по городу на осле. Когда же и после этого Бидзина не поколебался в вере, его предали новым терзаниям и мучениям: тело его было разделено по суставам и, наконец, отсечена честная глава...

Это событие совершилось 1 октября 1660 года. Святые тела мучеников были выброшены в выгребные ямы за городом. Ночью над ними воссиял свет, струившийся с неба. Увидев это, местные армяне унесли и сокрыли святые мощи в своей церкви. Через некоторое время мощи были перенесены в Картли и с честью погребены в Икортском монастыре близ города Гори.

Комментарии

Комментарии не найдены ...
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2020, создание портала - Vinchi Group & MySites