Кто посягает на закрытие храмов - анафема! Схиигумен Сергий

Экуменизм. Схиигумен Сергий Романов.

Кто посягает на закрытие храмов - анафема || Схиигумен Сергий

Комментарии (239)

Всего: 239 комментариев
#121 | Леонид Д »» | 02.07.2020 12:50 | ответ на: #120 ( Инна Ш. ) »»
  
0
Ну, произносить что либо осуждающее относительно лиц наделённых определёнными правами и обязанностями не в моей компетенции. Для этого и суд церковный существует. Посмотрим что завтра будет. Надеюсь всё же на завершение конфликта, а не на его дальнейшую эскалацию. Надеюсь стороны выслушают друг друга
#122 | Феориев Х.Р. »» | 02.07.2020 20:46 | ответ на: #120 ( Инна Ш. ) »»
  
2
обтирание лжицы канонически разрешено

Скиньте пожалуйста каноническое разрешение.
#123 | Феориев Х.Р. »» | 02.07.2020 22:43 | ответ на: #119 ( Леонид Д ) »»
  
0
Гиркин, или артист из "Уральских пельменей".
Да, что говорить даже прокурор о.Сергию исповедовалась.



А судьи кто?

#124 | Леонид Д »» | 03.07.2020 00:00 | ответ на: #123 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
-2
Кто судьи? Как всегда. "Яйца учат курицу". Судить горазд каждый. Но, разве кто то может Вас лично обязать танцевать танцы с гомиками? Ведь Вы это решение принимаете сами. Если кто то прыгает с крыши, это ведь не значит что и Вам надо прыгать с крыши? Зачем же обобщать? Грех в мире был всегда и всегда будет, покуда существует этот мир. Но человек будет держать ответ каждый за себя за всё содеянное. Что тут сложного то? По Вашей теории, вернее "ютубовской её версии" на Западе одни гомики и католики это одобряют вместе с евреями и массонами? Так ведь это вовсе не так. Кончина мира придёт не на какой либо континент, а на весь мир сразу. Какое мне дело до педерастов, католиков и иже с ними? Не вижу никакой связи с обсуждаемым вопросом. О.Сергия, что, заставляют впустить в монастырь гомиков танцевать, а он протестует?
#125 | Феориев Х.Р. »» | 03.07.2020 02:10 | ответ на: #124 ( Леонид Д ) »»
  
0
До последнего патриарха в храмах молились, не плясали.
И причём здесь гомосеки? В православных храмах, в доме молитвы учиняют развлечения.
Вы оправдываете этот учинённый еретиками попистами "водевиль", лишь потому что вы сними можете ни скакать.
Эту вакханалию нужно заканчивать и правильно схиигумен Сергий призывает собрать Поместный Собор.
Вопросов накопилось слишком много за время правления п. Кирилла и главный считаю упразднение соборности управления приходов. Корпоративно - финансовая зависимость священника пред епископом, епископа перед митрополитом .. приводят к пляскам и холуйству.
Схиигумену Сергию затыкают рот по прообразу Максима Исповедника.
Если не он скажет, то кто?

"Яйца учат курицу".

Согласен. Гундяевцы тухлые яйца Церкви Христовой и не им хранить Апостольские Предания, им поучать новой формации адептов.
#126 | Инна Ш. »» | 03.07.2020 07:58 | ответ на: #122 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
0
Эпидемии и заразные болезни: как причащали священники в XIX веке?
25 марта 2020

«Фома» уже писал о том, что ничего принципиально нового в инструкции Патриархии для московских приходов и монастырей о мерах безопасности в храмах нет. Чтобы убедиться в этом, достаточно открыть «Настольную книгу для священно-церковно-служителей» Сергея Васильевича Булгакова (не путать с отцом Сергием Николаевичем Булгаковым: священником и философом, вокруг которого кипели страсти вплоть до обвинений в ереси).

Сергей Васильевич (1859-1932) — выпускник Московской духовной академии. Его книга собиралась многие годы и де-факто стала своеобразной «методичкой», настольным руководством для священства Русской Церкви того времени. Первое издание книги появилось в 1892 году, а отсылки в практической части есть также и на 80-е и на 70-е годы XIX века.

Автор очень внимательно изучил опыт и практику тогдашних епархий Русской Церкви, поскольку единообразия не существовало. И специально проштудировал ту часть, которая посвящена причащению больных — и взрослых, и младенцев.

В контексте нынешних дискуссий об обработке некоторых священных предметов дезинфицирующими средствами и в целом относительно жизни прихода в момент эпидемии, эта часть книги особенно интересна.

Важно понимать, что издание это имеет особое значение: недаром в названии присутствует слово «настольная», то есть предназначенная для каждодневного, постоянного использования. Это наиболее полный и благословлённый священноначалием сбор правил и советов для священника, как говорится, на все случаи жизни. Само собой, жизни в Церкви. Такая книга становилась настоящей «палочкой-выручалочкой» для духовенства, и неслучайно до революции «Книгу» Булгакова успели переиздать трижды за 15 лет.

Редакция «Фомы» собрала те цитаты, которые относятся непосредственно к санитарным мерам относительно предметов, а также устроению причащения (на уровне тогдашних возможностей и знаний) в условиях заразных болезней и эпидемий. Давайте сопоставим нынешние переживания (а иногда и страсти) верующих с практикой нашей Церкви в XIX веке. Обратим внимание, что там тоже есть признаки разномыслия в некоторых вопросах, но без экзальтации и поиска апостасии, то есть отхода от истинной веры. И одновременно посмотрим на этот документ с точки зрения очень живой и наглядной картины тогдашней церковной жизни. Которая, конечно же, отличается от современной.

Вот самые актуальные, с нашей точки зрения, отрывки из основного текста книги и примечаний к ним. Для удобства читателей даны поясняющие заголовки от редакции, а из отрывков убраны многочисленные выделения полужирным шрифтом и те ссылки, которые не относятся непосредственно к теме.

Цитируем:

Очистка лжицы для причастия

(Из примечаний к тексту главы «О Причащении больных») При причащении страждущих какою-либо заразительною болезнью (обратим внимание, что понятия «инфицированные» в тогдашнем обиходе еще просто не было — Прим. ред.), сначала надо причащать здоровых, а затем больных, при чем каждый раз лжицу немедленно следует обтирать особым чистым куском холста.

(Слово «особый» в отношении священных сосудов, лжицы и плата тогда означало не специфичный, а «отдельный». Как видим, даже самые простые меры предосторожности уже в XIX веке не были чем-то необычным для церковной практики. — Прим. ред).

Этим же куском обтереть и уста причастника. Если больных будет несколько, то при причащении каждого из них следует наблюдать ту же предосторожность, имея для каждого больного особый кусок холста. По окончании литургии следует сжечь этот бывший в употреблении кусок, а пепел ссыпать под св. престолом, или в реку.

Отдельное причащение больных, протирание лжицы после каждого; использование отдельного плата (на примере причащения детей)

(Из главы «О Причащении младенцев») После причащения больного младенца, в предупреждение заразы следующего причастника, следовало бы крепко вытирать покровцем св. лжицу. В случае же появления в приходе заразительной болезни, напр., дифтерита, оспы, легко могущей переходить к другим при причащении чрез лжицу и покровец, следует советовать прихожанам совсем не приносить больных детей в церковь; в крайнем же случае больных заразною болезнью надлежит приобщать после здоровых и вытирать как лжицу так и уста дитяти особым куском чистой льняной материи, сожигая его после причащения.

Харьковской Дух. Консисторией в 1879 г. было предписано всем священникам епархии: во все время существования в их приходах эпидемических болезней служить литургии и в будние дни, по крайней мере два раза в неделю, для приобщения именно больных детей, заблаговременно давая знать о том прихожанам чрез сельское начальство и наблюдать, чтобы дети, страдающие дифтеритом, оспой и т. п., были приобщаемы после здоровых, с употреблением при этом отдельного плата.

Спор об отдельных сосудах при причащении больных в Русской Церкви

(Из примечаний к тексту главы «О Причащении больных») Употребление при приобщении больных особой лжицы Харьковским епархиальным начальством в 1878 г. было признано (см. Е. В.) мерой, не соответствующей значению св. таинства евхаристии, нецелесообразною и неудобоприменимою на практике.

Но Донской Духовной Консисторией в 1888 г. было объявлено священнослужителям епархии, чтобы они не допускали дифтеритных больных к причастию св. Таин из одного и того же сосуда и лжицы, из которых причащаются здоровые.

Ставропольское епархиальное начальство в 1889 г. хотя и рекомендовало местному духовенству приходов, зараженных эпидемическими болезнями (при возможно частом служении Божественной литургии в будние дни, дабы прихожане по возможности приносили больных детей для причащения св. Таин именно в эти дни), употреблять (в указанные дни) нарочито назначенный потир с лжицею и ковшом для запивки (а для отирания уст-всякий раз новые платки или полотно, сожигая установленным церковным порядком бывшие в употреблении); но в 1896 г. тем же епархиальным начальством было предписано духовенству епархии, чтобы священники, по получении от полиции уведомления о существовании в селе эпидемии (совершая для причащения дифтеритных детей особые литургии, до двух раз в неделю, как это возможно, а в Великий пост причащая здоровых детей в субботу, а больных в воскресенье), употребляли для отирания больных детей, при их причащении, только особый плат.

Полтавским же Е. Н. в 1891 г., по поводу распространения между населением заражения дифтеритом, было предписано духовенству к точному и непременному исполнению: дифтеритных детей, а также и возрастных допускать к приобщению св. Таин в церкви после здоровых, имея притом для первых особую лжицу и особый холщевый плат, сожигая последний в алтаре, а лжицу сухо отирать также особым платом.

Причащение больных дома из отдельных сосудов. Очистка этих сосудов

(Из примечаний к тексту главы «О Причащении больных») Священники должны внушать своим прихожанам не привозить трудно и опасно больных для приобщения св. Таин к церкви, а приглашать в дома, где больные, своих приходских священников. Так как требования некоторыми священниками привозить больных для напутствовании к себе домой нередко, то Тобольским Преосвященным было сделано напоминание духовенству, чтобы оно ни под каким видом не допускало сего под опасением строжайшей ответственности.

По предписанию Донской Духовной Консистории, больных заразительными болезнями от семилетнего возраста и выше должно причащать преимущественно в домах запасными св. Дарами, по возможности из особых сосудов, которые необходимо тщательно омывать чистою водою и отирать особыми платами из белого чистого холста.

О недопущении превращения причащения инфекционных больных дома запасными Дарами в «платную услугу»:

(Из примечаний к тексту главы «О Причащении больных»). Само собою разумеется, что причащение подобным способом больных только за условную плату, как это практикуется в некоторых местах, ни в каком случае не должно быть допускаемо.

Регулярность причащения больных

(Из главы «О Причащении больных») Больные причащаются во всякое время, равным образом нет ограничения времени, чрез которое можно снова причащать больного и во время одной и той же болезни. Древние христиане и в здравом состоянии причащались каждый воскресный день, в болезни же может быть и более частое приобщение св. Таин. Наконец, нет ограничения относительно места причащения больных. Больные причащаются или запасными св. Дарами или св. Дарами, непосредственно освященными в тот же день на Божественной литургии.

По мнению одних, так как в древней Церкви непосредственно после литургии св. причастие разносилось всем больным, то и в настоящее время вполне одобрителен и везде принят обычай, по которому священник в полном священническом облачении с потиром в руках отправляется из храма в дом для причащения больного, но, по мнению других, в виду того, что такое причащение больных неудобно, не безопасно и в необразованном народе может поселить превратное представление о важности и значении запасных Даров указанный обычай должен быть допускаем только в исключительных случаях.

Меры предосторожности священника на случай посещения больного инфекционным заболеванием

(Из примечания к главе «Исповедь и причащение больных") При посещении заразительных больных, необходимо иметь в виду следующие меры предосторожности: а) Если случится идти к такому больному пешком, то не надо слишком торопиться, чтобы не устать и, главное, не вызвать в себе испарины, так как утомленный и разгоряченный организм (при открытых порах кожи) становится восприимчивее к заразному яду. 2) Сидя или стоя у постели больного, надо остерегаться, чтоб дыхание больного не направлялось прямо на посетителя; при этом не следует прикасаться к белью, подушке и одеялу, а тем более к телу больного, или сидеть у самого изголовья постели, особенно же на мягкой мебели, стоящей вблизи больного; безопаснее сидеть на деревянной мебели, потому что в мягкую мебель легче впитываются заразные миазмы. 3) Не следует, находясь у больного, глотать свою слюну (надо выплевывать ее), а равно пить и есть что-либо, так как слизистая оболочка в полости рта очень восприимчива к заразному яду, который вместе с слюной и пищей легко может перейти в кровь и заразить ее. В предупреждение этого, рекомендуется пред отходом к больному, а равно и по приходе от него, выполоскать рот обыкновенным уксусом и окурить им (наливая его на горячий кирпич) свое платье. Некоторые же советуют еще, в подобного рода случаях, иметь с собою ягоды можжевельника и жевать их, только не глотая. 4) После посещения больного, следует быть, не менее четверти часа, на свежем воздухе, переменить белье с одеждою, умыться и вдруг после этого не принимать пищи. 5) Наконец, вообще во время эпидемии, надобно вести жизнь умеренную и правильную, хотя и не следует слишком отступать от обыкновенного образа жизни. В особенности надо избегать: бессонных ночей, неумеренности в употреблении спиртных напитков, а равно—гнева, запальчивости и, вообще, раздражительности. (...) Само собою разумеется, что, в случае появления заразной болезни в семье священника, последнему следует принять против занесения им заразы в среду пасомых надлежащие меры, выбор которых зависит от тех, чисто местных обстоятельств и условий, определить и предусмотреть которые заранее не представляется возможным (см. Ц. В. 1902, 47).

(Далее в примечаниях следует обширное разъяснение о причащении больного священника на дому - Прим. ред.)


(Цитировалось по С.В. Булгаков. – Изд. 3-е, испр. и доп. – Киев : тип. Киево-Печерской Успенской лавры, 1913.) http://www.odinblago.ru/nastolnaya_kniga_1/21





Причастие во время чумы. Преп. Никодим Святогорец против московского Синода

diak_kuraev

2020-03-12 00:21:00

Толкование на 28 правило Шестого Вселенского Собора:

"и иереям, и архиереям во время чумы следует употреблять для причащения больных такой способ, какой не противоречит этому правилу. Они должны класть Святой Хлеб не в виноград, а в какой-нибудь священный сосуд, из которого могильщики и больные могут брать его лжицей. Сосуд и лжицу следует затем погружать в уксус, а уксус выливать в алтарный колодец. Или же они могут причащать каким угодно другим, более надежным способом, не нарушающим правило"

Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. т. 2. Екатеринбург, 2019, с 240.

Греческий оригинал:

(английский перевод:

“Hence both priests and hierarchs must employ some shift in time of a plague to enable them to administer communion to the sick without violating this canon, not, however, by placing the Holy Bread in grappes, but in some sacred vessel, so that the dying and the sick may take it thence with a spoon. The vessel and the spoon are to be placed in vinegar, and the vinegar is to be poured into a funnel, or in any other manner that they can do that safer and canonical.” )

Само 28 правило Шестого Вселенского Собора запрещает совмещать раздачу освященного винограда с причастием.

Никодим пользуется этим правилом для того, чтобы изложить свой совет о поведении во время эпидемии.

Судя по его комментарию, иногда священники использовали крупные виноградные ягоды как одноразовый сосуд при причастии заразных больных: ягоду разрезали и клали в нее частицу Причастия, чтобы съедалось все вместе.

Никодим видит в этом противоречие упомянутому правилу Шестого собора (нельзя, мол, вместе потреблять освященное и неосвященное). И предлагает сохранять обычный ход причастия, однако (что важно для нашей темы) - с обязательной стерилизацией. Значит, он видит угрозу заражения.

Его советы:

1. Священник не общается с источником угрозы (больным или могильщиком). Он оставляет ему Чашу, чтобы тот причастил себя самостоятельно ("больные могут брать его лжицей"). Так сегодня в карантинных регионах интернет-доставка еды проходит бесконтактно: рассыльный оставляет пакет у двери и уходит, не общаясь с закзчиком.

2. Не сказано, кто именно должен дезинфицировать лжицу и Чашу. Возможно, сам больной причастник, чтобы потом священник забрал назад их уже чистыми.

3. Отменяется требование потребления диаконом (или священником) той теплоты, которой замывали чашу после причастия. Замывочный уксус можно сразу выливать в колодец.
#127 | Инна Ш. »» | 03.07.2020 08:04 | ответ на: #125 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
-2
Те , кто переходят на оскорбления , всегда это делают по указке бесов.(?) Точно не знаю, но это грех.

Чем страшен грех злословия?

https://yandex.ru/turbo?text=https://pravoslavie.ru/92821.html

Чем страшен грех злословия?
Отвечают пастыри

Злословие – грех, от которого, пожалуй, труднее всего удержаться. Да мы и не особо стараемся: там кого-то попрекнули, тут «такое!» узнали и рассказали другим, «посклоняли» на кухни власти… А между тем злословие – грех серьезный, укоренение которого может привести к весьма пагубным последствиям.

Чем же опасно злословие для злословящего? И как быть тому, кого сгоряча, а порой и намеренно осудили? «Воевать за правду»? Ответить тем же – злословием, по принципу «око за око»? И чем может обернуться эта «война за правду»? Отвечают пастыри Русской Православной Церкви.

Протоиерей Олег Стеняев:

– Злословие – это проклятие другого человека. Сказано: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф. 4: 29); и еще: «Не ходи переносчиком (то есть разносчиком слухов и сплетен. – прот. О.С.) в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего» (Лев. 19: 16).

Противоположность злословию – молитва за человека. Причем мы призываемся молиться не только за своих, но и за чужих. А у нас некоторые умудрились так, что не считают возможным не только общаться с заблудшими еретиками и язычниками, но и молиться за них. Возможно, это как-то связано с весенним обострением…

Святитель Иоанн Златоуст писал: «Итак, не бойся молиться за язычников – и Бог этого хочет. Бойся только проклинать других, потому что этого Он не хочет. А если надобно молиться о язычниках, то очевидно – и о еретиках, потому что обо всех людях надо молиться, а не преследовать их. Это и по другой причине достойно одобрения – по той, что мы с ними одной природы. Кроме того, Бог одобряет и благосклонно приемлет нашу взаимную любовь и благодушие друг к другу» (Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на 1-е послание к Тимофею, 2: 4).

«Злословя, мы лишаем себя благодати Божией»

Протоиерей Павел Гумеров:

Он услышал голос Христа: «Изриньте вон этого человека, ибо осудил он брата своего прежде Моего суда»

– Я приведу пример из древности, очень вразумляющий, о том, как человек лишается благодати Божией, когда кого-то злословит и осуждает. Преподобный Иоанн Савваитский, современник Иоанна Лествичника и сподвижник его, рассказывал такой случай. К нему пришел один брат, инок из соседнего монастыря. И преподобный Иоанн Савваитский поинтересовался, как живут там отцы, и особенно об одном иноке, о котором было известно, что он ленивый и грешный. «Нисколько он не переменился, отче», – отвечал гость. И, услышав эти слова, преподобный Иоанн осудил того брата. И было ему видение: крест с распятым Спасителем. В восторге устремился он к нему, чтобы поклониться Спасителю, как вдруг услышал голос Христа, обратившегося к двум ангелам: «Изриньте вон этого человека! Это есть Антихрист, ибо осудил он брата своего прежде Моего суда». И очнулся он в страхе и понял, что совершил страшный грех. А еще вспомнил, что в сонном видении лишился мантии, – и догадался: эта мантия – покров Благодати Божией, которой он лишен. После этого преподобный Иоанн семь лет молился, строго постился, чтобы обрести вновь благодать, которую потерял. Вот так ответственно люди в древности относились к каждому слову.

Осуждение – это предвосхищение суда Божиего. А ведь мы почти ничего не знаем о человеке, разве что немного о его прошлом. Но мы не знаем, что у него сейчас в душе. Может быть, он в будущем изменится, покается, станет подвижником, ведь и такое бывает. А мы сразу – судить его. Один Господь, зная прошлое и будущее человека, зная все его болезни, всю его родню до Адама, все его заслуги и грехи, может об этом человеке сказать Свой суд. Но не говорит, пока этот человек не умер, потому что «в чем застану, в том и сужу». Это огромная гордость – впадать в злословие.

О грехе осуждения очень много говорится в Евангелии. Вспомним: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7: 1). За каждое сказанное слово человек даст ответ в день Страшного суда (ср.: Мф. 12: 36). А тот, кто сказал брату своему: «безумен», повинен геенне огненной (ср.: Мф. 5: 22).

И не будем забывать также и того, что человек, осуждающий другого за что-то, сам вскоре впадает в те же грехи, за которые осуждает.

«Принимать клевету на себя надо как некую епитимию»

Священник Валерий Духанин:

Тот, кто злословит другого, становится по духу близок демонам

– Злословие и клевета – это грехи диавола. Собственно имя «диавол» и переводится как «клеветник». Поэтому тот, кто злословит другого, становится по духу близок демонам.

Наше слово исходит из сердца. Злое, лукавое и коварное слово – выражение испорченного сердца, изворотливого и ядовитого, как змея. Такой человек не может быть счастлив, он неспокоен от блага ближнего, ищет способы уязвить его, злословит и клевещет, но в конечном итоге страдает сам.

Злословие обрушивалось на многих святых. Например, самые выдающиеся святители, занимавшие Константинопольскую кафедру, – святые Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – были изгнаны по злословию и клевете. Святителя Григория обвинили в том, что он незаконно занял Константинопольскую кафедру, хотя именно Григорий Богослов своей проповедью вернул город, находившийся в руках ариан, православным христианам. А на святителя Иоанна Златоуста возвели целый ряд обвинений. Особенно ненавидела его Евдоксия, супруга императора Аркадия. Но как только святитель, не желая смуты, удалился из города, случилось землетрясение, пострадали покои Евдоксии, и она в страхе просила скорее вернуть святителя. После вторичного изгнания Иоанна Златоуста Евдоксия умерла во время родов.

А каково было преподобному Макарию Великому, которого оговорили, что якобы он причинил насилие девице и она зачала? Преподобный Макарий понес это поношение, был подвергнут избиению, в селе прошла о нем нехорошая молва. Он вынужден был содержать девицу до самых родов, когда она испытала страшные муки и призналась, что святой Макарий не виноват.

Клеветник и злословец всегда бывают наказаны. Грех злословия страшен прежде всего для самого злословящего, его душа не может быть со Христом, она противоположна Царству Христову, как тьма противоположна свету, болезнь – здоровью, злоба – смирению.

Но все же святые отцы рекомендуют воспринимать клевету и злословие как лекарство от грехов, как некую епитимию, которую надо понести во искупление каких-то своих грехов. Поэтому мы не имеем права таить обид или ответной злобы на наших клеветников.

От клеветы пострадал Сам Господь Иисус Христос. Клевета и злословие – это оружие сатаны, направленное в евангельские времена против Спасителя, а потом и против каждого Его служителя. Значит, каждый из нас должен тоже страдать от этого. Христос не отвечал на злословие, не входил в разбор клеветы, и ни одно такое искушение не зацепило Его душу даже малым помыслом возмущения.

Мне очень нравится наставление преподобного Максима Исповедника, который советовал не унывать, а лучше молиться. Преподобный Максим говорил: «По мере того, как будешь молиться за оклеветавшего, Бог будет открывать соблазнившимся истину о тебе». Это значит, что злословие и клевета рано или поздно обнаруживают свою пустоту и несостоятельность, пострадавший от клеветы воспринимает одну участь со Христом, становится духовно крепким и принимает венец от Господа.

«Злословие – поругание дара слова, данного нам Господом»

Священник Димитрий Шишкин:

– Да тем и страшен грех злословия, что мы своей свободной волей сочетаемся злу и становимся его участниками. Являем миру омрачение своего ума помыслами осуждения, вражды и злобы. А какое может быть «общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2 Кор. 6: 14). Так что если мы злословим, то сами лишаем себя благодати Божией, потому что дар слова свидетельствует о нашем призвании к благовествованию, но никак не к осуждению, клевете и злословию. Не будем забывать, что Сам Господь наш есть Бог-Слово, вторая ипостась Святой Троицы, и дар слова в нас – это дар Божественный, который мы должны хранить и умножать с великим вниманием и благоговением.

Сквернословие и злословие – это противление самому замыслу Божиему о нашей «словесности»

К сожалению, и пустословие между нами случается, но сквернословие и злословие – это уже явное противление самому замыслу Божиему о нашей «словесности». Поругание этого великого дара свидетельствует о действии бесовских сил, хотящих извратить и осквернить всё святое и чистое, что заложено в человеке Богом. Понятно, что трудно совершенно удержать свой язык от всякого осуждения и злословия, но саму необходимость этого надо всё время держать в уме как требование, обязательное к исполнению. Блюдение чистоты ума, а как следствие и чистоты речи – это одно из обязательных требований христианской жизни. Будем об этом помнить и стараться быть добрыми служителями Слова.

«Клевета на власть приводит к катастрофам»

Священник Игорь Сильченков:

– Увы, тому, как страшен бывает грех злословия, исторических примеров много. Вспомним хотя бы, как клеветали на семью Романовых…

Грехи злословия и клеветы страшны тем, что приводят к ненависти и уводят от Любви. А ненависть – это мучительнейшее страдание, болезнь души. Она разрушает и личность, и семью, и работу, и целые народы. Так, если будешь злословить мужа, жену или детей, то скоро они будут казаться тебе в абсолютно черном цвете, рядом с ними невозможно будет находиться, так как будешь их ненавидеть, осуждать, ругаться с теми, кого злословишь. И в конечном счете семья распадется. Спасение от этого одно – постоянное покаяние, частая исповедь в грехах своих против ближних и причастие Тела и Крови Христовой для уврачевания души от ненависти и для стяжания Любви. То же самое относится, если такие нестроения возникают на работе или в ином месте.

К чему приводит злословие страны своей, властей своих, народа своего и других народов, мы хорошо знаем из истории. К сожалению, иногда плохо помним эти уроки.

В истории нашей Родины было много таких трагических моментов, когда народ поддавался и верил клевете на своих правителей, и это приводило к страшной смуте, к гражданской войне. А как следствие этой ненависти к властям своим и междоусобицы – приходили иноплеменники и разоряли Русь Святую. Так было во времена Смуты, Октябрьского переворота и еще во многих других случаях.

Злословие на власть выгодно врагам: это разделяет народ и как следствие – ослабляет страну

Хорошо знают те, кто враждует против любого народа и страны: не стоит воевать с помощью своей армии, теряя солдат, а лучше разделить народ и столкнуть людей между собой, усиливая острые моменты и разжигая недовольство властями. А когда люди достаточно друг друга поуничтожают и страна ослабеет, станет бессильной, тогда можно приходить ее грабить. Так сказано и в Евангелии: «Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф. 12: 25). Поэтому мы должны всячески избегать злословия властей и не слушать клевету на них, не осуждать. Не будем забывать, что «всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13: 1–2). И еще: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым» (1 Пет. 2: 13–14).

Мы должны объединяться в служении Богу, Церкви и Родине своей, каждый хорошо стараться делать именно свое дело, весь суд предоставлять Богу, и тогда у нас будет намного меньше нестроений, споров, раздоров. И намного больше сил для совершения трудов по спасению своей души и для стяжания благодати Святого Духа и вечной жизни в Царствии Небесном. Аминь.

«Тот, кто привык злословить, не способен на доброе»

Священник Максим Горожанкин:

– Сказано: «Человек добрый из сердца своего выносит доброе, а человек злой из сердца своего выносит злое» (ср.: Мф. 12: 35). Так что когда мы осуждаем кого-то, когда мы сплетничаем, мы как раз показываем, что душа наша заражена пороком. Да и сами мы не идеальны.

Современное общество всячески провоцирует грех осуждения и злословия. Ток-шоу на телевидении – это такие упражнения в злословии. И огромная опасность в том, что человек привыкает злословить. А тот, кто привык только лишь злословить и осуждать, не способен уже на добрый импульс. Когда человек всегда обо всех говорит и думает плохо, ему очень сложно перестроиться на иное, очень сложно увидеть вокруг себя добро и добрых людей.

Святитель Николай Сербский приводил такую притчу: «Чем отличается человек праведный от человека грешного? Человек праведный, если видит людей, идущих куда-то, в сердце своем мыслит: добрые христиане идут, наверное, в храм Божий помолиться. А человек, привыкший злословить, при виде тех же людей думает: это, наверное, бандиты идут кого-то обворовать». Яркий пример того, как мы очень часто злословим тех, о ком совсем ничего не знаем.

В истории масса подтверждений тому, чем оборачивалась клевета. Все мы помним трагические события начала XX века. Тогда многие злословили и царскую семью, и вообще правительство. Да, эти люди были небезупречны, но когда произошла революция, это стало катастрофой, положение в стране стало еще более тягостным, чем было до этого. А 1930-е годы, а ГУЛАГ, а расстрелы людей за веру?! Много мирян и духовенства пострадало. Это чудовищно, когда человека расстреливают за то, что он верит в Бога, или за то, что у него дома литература не та, которую нужно читать. А началось все с осуждения царя. Но никто не идеален, и государь-император тоже. Видя его плохие стороны, не замечали хороших. Уходя от монархического государственного устроения, которое кому-то казалось несовершенным, а кому-то и совсем негодным, к чему пришли? К большевизму, который обернулся массой трагедий. Вот об этом необходимо всегда помнить, когда мы злословим правителей какого бы ни было уровня. А сидя на диване, легко управлять государством.

Мы должны пытаться не злословить ближних и дальних наших, но за них молиться. И тогда всё будет по-христиански. Просить, чтобы Господь сил подал и нам, и тем, о ком мы плохо подумали. Лучше помолимся, чтобы Господь исправил и нас, и их. Тогда всё будет хорошо.

28 апреля 2016 г.
#128 | Леонид Д »» | 03.07.2020 09:21 | ответ на: #125 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
1
Почему Вы решили что я оправдываю что то? Разве я об этом говорил? Времена последние, кто же спорит то? Однако, имеются ли у Вас примеры того, что о.Сергия поддерживал бы какой действующий священник? А не певички, артисты и лица неопределённых занятий? Если уж говорить о соборности, то надобно не мирской толпой это решать. Чай не демократия всё же в Церкви. Я лично, не могу сказать что то, что говорит о.Сергий является его словами. Он и слов то порой таких не знает. Кто то видать им манипулирует, к сожалению
#129 | С. Александра »» | 03.07.2020 10:22 | ответ на: #128 ( Леонид Д ) »»
  
1
Однако, имеются ли у Вас примеры того, что о.Сергия поддерживал бы какой действующий священник? А не певички, артисты и лиц

Константин Юрьевич Душенов, православный публицист, директор агентства «Русь Православная»
"Свою заметку «Так кто же раскольник?», опубликованную на РНЛ, я разослал для ознакомления (с просьбой, по возможности, прокомментировать) насельникам нескольких мужских монастырей и некоторым приходским батюшкам, с которыми у меня сложились добрые, доверительные отношения.

Многие ответили. Вот, например, отклик одного из столичных протоиереев. Простите, не называю его имени. Он, по понятным причинам, к публичности не стремится. Скажу лишь, что это пастырь с 30-летним опытом служения, и никогда, ни разу, он не был замечен ни в каких бунташных и раскольнических настроениях.

Итак, вот что он мне написал:

«Уважаемый Константин Юрьевич! С некоторых пор любое непослушание священноначалию, и уж тем более, публичное оспаривание «генеральной церковно-политической линии», является в глазах наших церковных руководителей самым страшным дисциплинарным, каноническим, догматическим и каким угодно еще преступлением. Уже само по себе такое положение вещей свидетельствует о глубочайшем кризисе внутри нашей Церкви. [...]

Коронавирусная истерия последних месяцев еще более обнажила предательскую сущность происходящего.И вот нашелся схиигумен, который не побоялся открыто выразить несогласие. Понятно, что не согласен далеко не он один, и тот печальный факт, что мы,пастыри, разделяющие его тревогу,боязливо молчим, еще раз подтверждает тезис о кризисе внутри Церкви.

Получается, что такой вот несимпатичный, косноязычный, с сомнительной биографией старик (не скажу старец), практически один выражает мнение большинства православных. И если миряне и пастыри совместными усилиями его не защитят, то со временем новая волна уже запрограммированной антиправославной истерии принесет нашей Церкви испытания ещё более суровые, более коварные, чем те, которые нам до сих пор пришлось пережить.

И вот здесь приходится, наконец, со всей ясностью опытного уже взгляда, признаться себе в простой и горькой истине: наше церковное начальство защищать нас ни от кого и ни от чего не будет. Разве что выдаст масочку с перчаточками, пожелает доброго здоровьичка и прививочку сделать обязательно благословит…»


.

А вот ещё один отзыв. На этот раз – из монастыря. Тоже, никакого не раскольничьего. В нём исправно поминают и патриарха Кирилла, и правящего архиерея, и ни у кого не возникает даже мысли изменить этот порядок.

Вот что написал мне один из насельников обители:

«Константин, отец Сергий прав, как минимум, в одном – в Церкви нынче кризис, как и во всём русском обществе. Гнойник перезрел и гной побежал. Теперь каждый стоит перед выбором, как жить: по совести перед Христом, или слушать указания властей. Мы не бунтовщики, но свой выбор сделали и готовы нести за него ответственность.

Отец Сергий, полагаю, поступил так, как подсказала ему его совесть. Конфликт, к сожалению, будет нарастать, так как никакого здравого выхода из него не просматривается. Внутрицерковные противоречия на пределе. Верю, что решение всех проблем и спасение придёт от Самого Господа, но перед этим ещё будет гонение еретиков и безбожников на монашествующих и на Церковь. Да что скрывать: оно уже идёт полным ход
ом! Дай Бог нам всем мудрости и рассудительности в нынешние тяжкие времена…».

Скажут, конечно: Душенов послал статью своим заведомым единомышленникам. Поверьте, это не так. Хотя, круг общения любого человека обычно естественным образом складывается из тех, кто придерживается более или менее схожих взглядов на мир.

В любом случае, повторю – обсуждение личности схиигумена Сергия – бессмысленно и, с точки зрения христианской нравственности, неполезно для самих обсуждающих.

Один из батюшек, с которым мне удалось поговорить лично, выразился по этому поводу резко, но, на мой взгляд, совершенно правильно. Он сказал: «Да мне вообще плевать, с чего или с кого всё это началось. Важно ведь не то, кто именно стал причиной этих событий, а то, что происходящее вскрыло тяжелейшие внутрицерковные проблемы и противоречия. Если дело и дальше так пойдёт, от Русского Православия вскоре останутся только рожки да ножки…».


"
  
#130 | Андрей Рыбак »» | 03.07.2020 10:25 | ответ на: #128 ( Леонид Д ) »»
  
2
Самый почитаемый старец Афона, поддержал схиигумена Сергия (Романова) в день церковного суда.
Авторитетнейший афонский духовник святой Горы Афон старец Гавриил (Кутлумушский), по просьбе своего духовного чада, российского общественного деятеля Сергия Алиева, записал 2 июля, накануне церковного суда над схиигуменом Сергием, обращение, в котором выступил в защиту схиигумена Сергия (Романова).
«Авторитет старца в Греции огромен. Для примера могу сказать, что когда старца впервые за 30 лет вывезли с Афона на операцию, нескольколет назад,за несколько дней в больницу приехало более 80 тысяч человек получить благословение старца» — сообщил Сергий Алиев.
Видео:https://youtu.be/uKG_3KE7bIk
#131 | С. Александра »» | 03.07.2020 10:35 | ответ на: #124 ( Леонид Д ) »»
  
0
Какое мне дело до педерастов, католиков и иже с ними?



Надо помнить, что истинное христианское смирение не имеет ничего общего с безволием, соглашательством, попустительством злу. Смирение христианина заканчивается там, где возникает опасность попрания святынь веры, осквернения заповедей Божиих, угроза благодатному устроению жизни.

Митрополит Иоанн (Снычев)
#132 | С. Александра »» | 03.07.2020 10:50 | ответ на: #124 ( Леонид Д ) »»
  
1
Кончина мира придёт не на какой либо континент, а на весь мир сразу. Какое мне дело до педерастов, католиков и иже с ними? Не вижу никакой связи с обсуждаемым вопросом. О.Сергия, что, заставляют впустить в монастырь гомиков танцевать, а он протестует?

Митрополит Московский Филарет
Слова Святого Митрополита Московского Филарета как раз о "православных" вашего и иже с вами(Инны Ш к примеру),Леонид,духа.
Именно "благодаря" теплохладности да послушанию злу таких как вы и готовится приход антихриста и кончина мира.Даже не сомневайтесь.
А о Сергия вы потому и не можете понять ,что он истинно служит Господу Иисусу Христу.
Здесь все ясно как белый день.Такая правда..
Вы бы и царя Давида и пророков осудили если бы жили в их время.
Ведь в их творениях также не мало проклятий грешникам.
Так грешники вместо того что бы покаяться ,лишь озлобляются .
#133 | Инна Ш. »» | 03.07.2020 11:06 | ответ на: #129 ( С. Александра ) »»
  
-2
Священники, не называющие своего имени ??? Священники не имеют на это права. На закулисные игры .. Это как если бы генерал тайно плел интриги против генералисимуса.. да еще в условиях войны. А христианство это всегда война против сил зла.
#134 | Феориев Х.Р. »» | 03.07.2020 11:24 | ответ на: #128 ( Леонид Д ) »»
  
2
Священники заштатные все за него. Действующие подневольные, голос в поддержку равен выводу за штат.
#135 | С. Александра »» | 03.07.2020 11:27 | ответ на: #133 ( Инна Ш. ) »»
  
1
Инна Ш.вы вроде бы обещали не общаться со мной.
Вообще то и я не вижу смысла в этом, да и желания.Только время зря терять.
Вы все равно даже не слушаете собеседника.Да что собеседника-.Святые вам не указ!
Не мусорите словами,пожалуйста.
#136 | Феориев Х.Р. »» | 03.07.2020 11:30 | ответ на: #126 ( Инна Ш. ) »»
  
0
И чума и холера была, но что бы правящий архиерей под влиянием извне закрывал храмы, не было.
Злословие "гундяевцы тухлые" , ладно экуменисты еретики. Так вам сойдёт?
1) Никодим Святогорец не канонизирован рядом Поместных церквей и потому...
2) Не может считаться толкователем Вселенской церкви подобно 4-м известным канонистам, на которых ссылались большинство святых отцов: Вальсамону, Аристину, Зонаре и Никодиму Милошу
3) В своём толковании Никодим не ссылается ни на одного из святых отцов и потому не подтверждает своё толкование Преданием Церкви согласно общепринятому принципу в Церкви "Consensus patrum" - "Согласию отцов"
4) Некоторые отцы считали Никодима Святогорца подверженному латинянскому влиянию, что и повлияло в целом на непризнание его "святым", но при существовании его мощей данное толкование не согласуется с Преданием Церкви и потому достойно "частного мнения", а не "канонически утверждённого".
5) Никодим дал толкование на основании сложившейся практики, как если бы сейчас толковать апостольские правила на основании существующей практики экуменизма, общения (молитвы) с латинянами, приняв это за норму.

Учитывая всё выше перечисленное и учитывая, что в церковном Предании нет ни единого подтверждения подобному толкованию, но наоборот: практика показывает на острове Спинелонга и Волоколамский патерик - как минимум, что творимое сегодня в храмах и толкование Никодима относится к разряду богохульств подобно тому, как Сергий Старгородский создал своё богохульное письмо о единстве церкви и сатанинской власти.
Итого. Богохульство возведено в статус церковного правила!!! А Никодим возведён во святые "по указу" экумениста и антихриста патриарха Константинопольского Афинагора, добровольно снявшего анафему с еретика всех времён папы римского, за что было прекращение поминание его имени рядом достойных отцов, среди которых и преп.Паисий Святогорец, прекративший поминать еретика Афинагора до его смерти в 1972 году!!!

Далее Кураев пишет:
> это его мнение было реципиировано греческой церковью

А это уже откровенная ложь.
Вот настоящая рецепция греческой Церкви:
“Синод Элладской ПЦ: коронавирус не передается через Божественное причастие”, 09.03.2020
#137 | Феориев Х.Р. »» | 03.07.2020 11:33 | ответ на: #136 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
0
Всем Поместным Церквям разрешение не указ, мы самые правильные )))
#138 | Инна Ш. »» | 03.07.2020 11:40 | ответ на: #135 ( С. Александра ) »»
  
-1
Святые мне указ. Но не вы.
#139 | Инна Ш. »» | 03.07.2020 11:44 | ответ на: #136 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
0
Я же дала вам вторую ссылку на нашу Церковь ? тоже не указ ?
#140 | Инна Ш. »» | 03.07.2020 11:49 | ответ на: #137 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
-1
Преподобный Никодим Святогорец
27 ноября, 2012. Диакон Павел Сержантов, Альманах "Альфа и Омега"
Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, № 56, 2009
К двухсотлетию со дня преставления преподобного Никодима Святогорца
Перейти на главную страницу журнала «Альфа и Омега»

Двести лет назад совершилась блаженная кончина Никодима Афонского. Земной путь святого составил всего шесть десятилетий, но в них поместилось удивительно много. Уже при жизни изобильные плоды от его трудов служили духовной пищей далеко за пределами Афона и Греции и достигли России, где приобрели повсеместное значение. Возможно, последнее утверждение покажется слишком громким. Обратимся к фактам.

Сборник “Добротолюбие” стал известен благодаря Никодиму Святогорцу. Сборник был напечатан святителем Макарием Коринфским при участии Никодима. В энциклопедического формата том “Добротолюбия” поместились основополагающие аскетико-мистические наставления святых Отцов и церковных писателей. Сборником руководствовался преподобный Паисий Величковский. Паисий выпустил в России его церковнославянский перевод, и, без преувеличения, всё это послужило возрождению русской монашеской жизни в XIXв. Вспомним хотя бы, что преподобный Серафим Саровский читал славянское “Доб­ротолюбие”, а святитель Феофан Затворник подготовил издание “Добротолюбия” на русском языке.

В 1955 году греки канонизировали Никодима. Что же теперь? Для нас он не только святой, которому положено праздновать 14 июля по старому стилю. Никодим Святогорец может подать мудрый совет в непростых и злободневных вопросах, как возрождать православную жизнь на приходах, в монастырях. Недавно российские пастыри обсуждали животрепещущую тему: нужно ли всякий раз перед причастием, если мирянин часто причащается, предварительно совершать исповедь и последование к причастию со всеми указанными канонами? Весьма кстати во время обсуждения этих вопросов была опубликована “Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин”. Книга эта, вышедшая когда-то стараниями преподобного Никодима, содержит ценные рассуждения о христианской жизни каждого из нас. Само её название настраивает читателя на непрестанное участие в церковных таинствах. Как при этом избежать профанации таинства?

Одним из препятствий на пути нелицемерного покаяния является превращение живого покаяния в регулярную, но формальную исповедь, на которой из месяца в месяц, из года в год перечисляются одни и те же грехи. Грехи прощаются нам, но… остаются с нами. И кающегося, и священника такой порочный круг смущает и тяготит. Духовная жизнь немыслима без регулярного причащения Христовых Таин, а перед причастием надо исповедоваться; человек встаёт в очередь кающихся, общее сознание и неотчётливое чувство присутствия греха в своей жизни у него есть, но ему приходится вымучивать, почти выдумывать, что о своих грехах конкретно он скажет на исповеди. Ясно, что наши затруднения на исповеди показывают, насколько мало в нас покаяния, как высоко находится подлинное покаяние и сколь трудно до него дотянуться. Каждая книга, которая объясняет верующему путь духовного восхождения от покаяния через борьбу со страстями к соединению со Христом своевременна и желанна. Везде, где появляется намерение возродить христианскую жизнь на прочном святоотеческом основании, труды Никодима Святогорца будут в помощь.

Одна греческая икона изображает Никодима на фоне полок с книгами. Преподобного правильно рассматривать как учёного монаха, но он — и нечто большее. Греция времён Никодима была под властью турок, христиане терпели притеснения от иноверных. Труды Никодима совершались полуподпольно, например, “Добротолюбие” печаталось в венецианском “тамиз­дате”. Книжные полки позади Никодима — это не просто рабочее пространство просвещённого инока, не только то, что он читает и что пишет. Полки представляют подвижническое поприще Никодима, на нём иноку нужно быть целеустремлённым, терпеливым, богоугодным и мужественным. Таким и был Преподобный.

Русскому читателю из трудов Преподобного наиболее известны те, которые не соотносятся с самим Никодимом в смысле привычного нам понятия об авторстве. Труды эти принадлежат Преподобному скорее как редактору, переводчику, составителю, компилятору, издателю — он адаптировал и распространял наставления, нужные и полезные для духовного роста человека. Преподобный оставил после себя множество духовной литературы, она свидетельствует о его благодатной душе, о том, как этот монах использовал свои творческие задатки вкупе с организаторскими способностями для всеправославного блага.



Имя Никодима нельзя найти на обложке “Добротолюбия”. Он вообще любил оставаться незаметным. Пожалуй, не Паисий Величковский, переводивший “Добротолюбие”, а Феофан Затворник познакомил отечественного читателя с преподобным Никодимом. Это произошло, когда Феофан выпустил “Невиди­мую брань” с надписью на титуле — блаженной памяти старца Никодима Святогорца. Духовная связь двух святых лично меня потрясает. Никодим издал греческое “Добротолюбие”, Феофан на его основе выпустил русское “Добротолюбие”, Никодим издал “Книгу, называемую Невидимая брань”, Феофан на её основе опубликовал русское переложение “Невидимой брани”. Получается, святитель Феофан как бы шёл по стопам преподобного Никодима. Тем, кто любит святителя Феофана, а таких много, должна быть дорога память и Никодима святогорца, у которого Святитель учился.

В наши дни “Невидимая брань” стала предметом пререканий. Причина в том, что преподобный Никодим не являлся автором этого текста, в своём греческом издании он указывал, что за основу им была взята книга “некого мудрого мужа”. Теперь известно, что имя этого мужа — Лоренцо Скуполи (1530–1610). Католический священник театинского ордена, Скуполи написал подопечным монахиням книгу “Брань духовная”, в оригинале даже прописано адресное пастырское обращение к читателю: “Любезная дочь!”. При жизни Скуполи книга распространилась за стенами опекаемого им монастыря, стала популярной и выдержала 60 (!) изданий. После смерти Скуполи книгу также переиздавали, переводили на многие языки, теперь насчитывается около 600 разных изданий. Неудивительно, что весьма востребованная книга привлекла внимание преподобного Никодима; на её базе он и выпустил греческую “Невидимую брань”.

В наши дни “Невидимая брань”, к сожалению, попала в область полемики вокруг экуменизма. Радикальные экуменисты находят, что православный святой черпал духовные сокровища из католической традиции — значит, и остальным православным можно, по примеру Преподобного. Радикальные антиэкуменисты находят, что “некий мудрый муж” был православным греком, у него-то и заимствовал наставления католик Скуполи, а потом Никодим вернул православным их наследие — значит, “Невидимая брань” свидетельствует о влиянии православной духовности на католиков, а не наоборот.

Думается, что обе радикальные позиции предвзяты и критики не выдерживают. Духовность Никодима — исихастская, а не театинская, исихастско-театинская или какая-нибудь ещё. Об этом можно судить, если взять в руки русский перевод Скуполи, любой из двух существующих. Мы увидим, что “Невидимая брань” оправославливает католический текст, вносит в него патристическую исихастскую специфику, а вовсе не окатоличивает православного читателя, не устраняет “конфессиональ­ную узость”, как полагают радикальные экуменисты.

С другой стороны, радикальные антиэкуменисты, думаю, напрасно отказывают в авторстве Скуполи. Отказывать можно было бы только на основе исторически подтверждённых сведений авторства преподобного Никодима. А также неплохо помимо выяснения отношения Преподобного к написанию “Духовной брани” провести соответствующий текстологический анализ двух “Браней”. Пока никто не принялся за такую работу, утверждение о греческом оригинале книги остаётся голословным и обсуждению не подлежит даже в качестве рабочей гипотезы. Вообще выискивать в действиях Никодима какой бы то ни было радикализм, экуменический или антиэкуменический, не стоит. Нет его и в работе над “Невидимой бранью”.

В самом деле, спор идёт о книге, главная тема которой, —покаяние и борьба со страстями. Иными словами, книга посвящена элементарным вопросам религиозности, они касаются христиан всех конфессий, даже очень далёких от православной духовности и католической аскетико-мистической традиции. Я видел сокращённый вариант “Брани” на полках баптистского книжного магазина, и меня это удивило, конечно, но не сильно. Больше скажу, элементарные вопросы религиозной жизни касаются всех людей. Ещё древние греки-язычники считали, что человек станет человеком, лишь преодолев свои страсти. Какие у меня страсти и как их преодолеть — вот в чём вопрос. Борьба со страстями имеет всечеловеческое значение, и рассуждения о ней можно услышать не только от католиков, но и от неверующих. Имеются в виду рассуждения не пустопорожние, а те, из которых можно извлечь для себя пользу.

Общая и элементарная тема борьбы со страстями была взята преподобным Никодимом из католического источника, переработана в православном духе и предложена вниманию православной паствы. В этом нет ничего противоестественного. Вот если бы Преподобный взял возвышеннейшую и труднейшую тему о созерцательной, мистической жизни бесстрастного христианина из опыта западно-христианских визионеров, тогда он променял бы исихастскую традицию на католическую (хотя бы отчасти). Но этого, слава Богу, с ним не произошло. А произошло другое — издание православного руководства для воцерковления новоначальных; при издании использовался текст Скуполи, разбирающий самые первые шаги на христианском пути. Скуполевские рассуждения были специально адаптированы для греков опытной христианской душой афонского подвижника.

Принадлежность “Невидимой брани” исторически точно определима, что поможет нам лучше понять сей труд и не будет лишним, поскольку исихастская традиция — понятие объёмное, на сегодняшний день включает в себя шестнадцативековую историю. “Невидимая брань” принадлежит к литературе греческого движения колливадов, его активным участником и был в XVIIIв. преподобный Никодим. Это религиозное движение в очень трудных условиях несвободы проповедовало православным грекам исихастскую аскезу (покаяние, духовную борьбу за приближение к бесстрастной жизни) и литургическое благочестие, как они могут развиваться от самых элементарных начал в приходе, дома, в монастырской келье. Вот что надо усмотреть в “Невидимой брани” на фоне текста Скуполи.

Преподобный Никодим Святогорец лично для меня представляется святым, чей подвиг связан прежде всего с православным просвещением, и не только в смысле книгоиздательской деятельности, но и в смысле вдохновляющего личного примера, как начинать жить согласно христианскому призванию здесь и сейчас.

https://www.pravmir.ru/prepodobnyiy-nikodim-svyatogorets/
#141 | Инна Ш. »» | 03.07.2020 12:09 | ответ на: #136 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
-1
И чума и холера была, но что бы правящий архиерей под влиянием извне закрывал храмы, не было.

Закрывали храмы в истории России неоднократно. Адмирал Ушаков прекращал богослужения.

Православная Жизнь
Русская Церковь в период эпидемий: исторический очерк

Богослов.ru

Об эпидемиях, происходивших в России, а также связанных с ними карантинных мерах, распространявших свое действие на Русскую Православную Церковь.

В связи с распространением в 2020 г. коронавирусной инфекции Священноначалием Русской Православной Церкви был введен ряд мер по противодействию угрозе заражения населения, а также озвучен призыв Святейшего Патриарха к верующим временно воздержаться от посещения храмов. Данные меры могут показаться новыми для современного человека из развитой страны, привыкшего к тому, что большинство заразных болезней находится под контролем системы здравоохранения. Однако для наших предков на Руси и в Российской империи эпидемии были достаточно регулярной и по-настоящему страшной напастью, что постепенно привело к развитию как эпидемиологической науки, так и карантинных мер, многие из которых, пусть и в несколько изменившейся форме, остаются актуальными по сей день. Меры эти не могли обойти и порядок церковной жизни, сопряженной с присутствием в пространстве храма большого числа людей, а также личного взаимодействия, производящегося между пастырем и духовным чадом. В данной статье, которая является лишь кратким очерком по истории вопроса, мы попробуем обратить внимание на конкретные события прошлого, когда церковное и гражданское руководство совместно пытались остановить распространение опасных заболеваний.
Допетровская Русь

В допетровский период медицина и, тем более, эпидемиологические представления на Руси были развиты достаточно слабо. Основной формой врачевания в народной среде было знахарство, врачи-иноземцы появились только при царских дворах. Наиболее опасные заболевания, такие как чума, достаточно долго воспринимались населением не в качестве заразной инфекции, а «в виде небесной кары за грехи народа». Доходило до того, что в летописных описаниях эпидемий, которые, стоит отметить, делались с поразительной скрупулёзностью, можно встретить отношение к лечению, как к попытке противодействия Божьей воле. В свою очередь, последнее приводило к тому, что христианские Таинства и обряды воспринимаемы были не столько как лечение души, а в качестве основной или даже единственной формы телесного врачевания. Здесь стоит обратить внимание на то, что для христианской традиции прошлого и современности вполне естественным и правильным является духовное восприятие болезни и связи между душой и телом человека. Однако последнее не отменяет необходимости лечения, с вверением себя милости Божией, а также обнаружения естественных причин заболеваний и их заразности. Потому и наши предки не могли игнорировать те факты, с которыми им приходилось сталкиваться и, в первую очередь, заразительностью болезни от человека к человеку, от деревни к деревне и т.п. В свою очередь, это укрепило мнение об инфекционном характере многих заболеваний и положило начало карантинным мерам, которые в XV-XVI вв. все с большей последовательностью начинают вводиться в общественную жизнь.

Упоминания о профилактике заболеваний на Руси можно найти и ранее упомянутых выше веков. Например, в летописном описании чумы 1092 г. говорится, что «не смеяху (людие) вылазити из хоромов». Подобное указывается в летописи и во время чумы 1128 г. в Новгороде. В XV в. при распространении чумы появляется первая мера, косвенно коснувшаяся Церкви, а именно – запрет на похороны умершего от болезни на церковных кладбищах в ограде города. Мера эта вызвала противодействие населения, т.к. «в глазах православного человека того времени быть похороненным вне церковного кладбища означало невозможность попадания в действительно лучший мир после смерти». Близкие почившего всеми силами старались обойти данный запрет вплоть до укрывательства факта болезни. Еще одним способом пресечения распространения заразы в XV в. стало выставление застав на дорогах, не дававших болеющим людям пересекать установленные карантинные границы.

В XVI столетии карантинные меры стали включать в себя запрет выходить из дома, в котором во время эпидемии находился больной человек. Это имело и обратную сторону – именно в XVI в. появляются упоминания о запрете священнослужителям во время «мора» приходить к больному человеку. Первое упоминание об этом воспрещении находится в переписке псковского дьяка Мунехина и старца Филофея из Елиазарова монастыря, датируемой между 1510 и 1519 гг. В частности, старец пишет дьяку: «…Вы ныне пути заграждаете, домы печатлеете, попом запрещаете к болящим приходити, мертвых телеса далеко от града измещете».

Во время новгородской чумы 1572 г. и вовсе был сделан жесточайший запрет, согласно которому священник, нарушивший воспрещение исповедовать больных людей, должен был в наказание быть сожжен (!): «…Месяца октября 29, в понедельник, в Новегороде которые люди есть на них знамя смертоносное, у церквей погребати не велели, и велели их из Новагорода выносити вон за город (…) в которой улице человек умрет знаменем и те дворы запирали и людьми и кормили тех людей улицею, и отцом духовным покаивати тех людей знаменных не велели, а учнет который священник тех людей каяти, бояр не доложа, ино тех священников велели жещи с теми же людми з больными». Понятно дело, что данная страшная мера, принятая православными новгородцами, была все-таки следствием отчаяния, хотя и нравы населения того времени часто оставляли желать лучшего. С другой стороны, сожжение нарушившего карантин или пытавшегося незаконно пересечь карантинную заставу человека и раньше уже применялось в качестве карательной меры в истории борьбы с эпидемиями. Летописное свидетельство лишь говорит о том, что по какой-то причине в Новгороде эта мера распространилась на священников.

В принципе уже в XV-XVI вв. возможно обнаружить двоякое отношение к эпидемиям. С одной стороны, «строгость взыскания за карантинное нарушение не остановилась даже перед Чашей с Дарами», с другой – традиционный уклад жизни нередко приводил к тому, что во время эпидемий «беспрепятственно дозволялось обобщаться для крестных ходов, молебствий и других церковных служб, вследствие чего зараза распространялась с усиленною быстротой». Духовные причины заболеваний также градировались по двум противоположным позициям: «кара Божия за грехи» или сглаз, волшебство и иные действия злой силы.

Перелом во взглядах на происхождение «мора» произошел примерно в середине XVII века после страшной чумы в Москве в 1654-1655 гг. Количество жертв во время этой эпидемии было столь велико, что не оставалось людей для содержания специальных караулов, не позволявших распространяться заразе за пределы города. Сведений насчет того, как обстояли дела с церквами во время данной чумы достаточно скупы, но печальны: «За смертью священников почти все церкви стояли без службы и люди умирали без причащения». Лишь после окончания этой напасти противоэпидемические мероприятия в Русском государстве стали получать системное развитие.
Чума в Москве 1770-1772 гг.

Появление отечественной эпидемиологической науки было связано с одной из самых страшных вспышек чумы в истории России, произошедшей в 1770-1772 г. Чума в страну проникла в 1769 г. из Турции, с которой в те времена шла очередная война. Несмотря на известие о приближении к городу заболевания, московская администрация и медицинский чиновники проявили халатность, из-за которой «время для проведения противоэпидемических мероприятий было безвозвратно упущено, и эпидемия стала приобретать небывалые масштабы».

Когда в 1771 г. болезнь уже вовсю распространилась в Москве, Государственный совет по личному указу Екатерины II составил перечень предупредительных мер для предотвращения проникновения болезни в Петербург и в другие города империи. Отдельный пункт касался Церкви: «Московскому архиерею вменялось в обязанность поручить чтение по церквам составленных Синодом молитв, а также манифеста о прилипчивой болезни и приложенные от Сената пункты, какие брать осторожности». Чтению молитв Государственный совет, однако, придавал не столько религиозное, сколько санитарно-просветительское значение: «Дабы народ через то наивяще остерегался от опасности». Такое же распоряжение было отдано по Владимирской, Переславской, Тверской и Крутицкой епархиям.

В самой Москве, тем временем, в целом ряде монастырей (Николо-Угрешском, Симоновом и Даниловом) были устроены чумные больницы. Московский архиепископ Амвросий предпринял целый ряд мер против распространения заразы: «Архиепископ Амвросий приказал священникам, при исповеди и причащении, совершать эти таинства через двери или окна, не прикасаясь к больным; при крещении детей, не брать их в руки; умерших от чумы не отпевать, а прямо отправлять на кладбище». К сожалению, несмотря на все прилагаемые меры «народ продолжал однако не верить опасности и, согласно с прежним мнением некоторых врачей, считал болезнь не заразительной». Еще больше чернь взбунтовалась после того, как и церковь вслед за городскими властями приняла карантинные меры. Как это часто бывает в дни бедствий, в народе явились различные «пророки», которые своими проповедями усиливали панические настроения и страх суеверной толпы.

Один фабричный рабочий стал рассказывать народу о якобы произошедшем ему явлении Богородицы, поведавшей о том, что трехмесячный мор является наказанием за непочитание Боголюбского образа Пресвятой Девы, висевшего у Варварских ворот. После этого огромная толпа народа стала собираться у иконы и совершать там молебные пения, что способствовало распространению инфекции. После молебнов народ делал щедрые пожертвования для Богородицы. Понимая, что этот духовный соблазн только усугубит санитарную обстановку владыка Амвросий «хотел было приказать перенести образ в ближайшую церковь Киръ-Иоанна, но не решившись на это, ограничились распоряжением взять собранные деньги и употребить их на богоугодное дело».

Когда 15 сентября стража с чиновниками приблизилась к иконе Богородице, ударил набат, и подговоренная злыми людьми толпа начала бунт. Первой целью бунтовщиков стал сам архиепископ Амвросий. В первый день мятежники разграбили Чудов монастырь, причем не остановились и подвергли поруганию церкви и алтари, но владыка успел укрыться в Донском монастыре. На следующий день пьяная толпа ворвалась и в этот монастырь, где убила несчастного архиерея, после чего бросилась разбивать карантинные ограждения и отлавливать ненавистных ей врачей. Только решительные действия, принятые в ближайшие дни П.Д. Еропкиным, имевшим попечение о городе во время чумного заражения, позволили подавить «чумной бунт».

Упомянутые выше печальный события ясно продемонстрировали государственной власти, что требуется активнее привлекать Церковь для воздействия на умы и образ жизни простых москвичей. В конце сентября 1771 П.Д. Еропкин приказал напечатать 200 экземпляров составленных докторами наставлений по борьбе с чумой для раздачи их среди прихожан, т.к. «простой народ больше других послушен священникам, что и весьма есть похвально». Кроме того, Синод постановил духовенству зачитывать наставления против «моровой язвы» перед начало Божественной Литургии. Со следующего месяца данные наставления стали читаться во всех храмах и монастырях города дважды в день: перед и после Литургии.

Особую роль в итоговой победе над чумой в Москве сыграл лекарь Д. С. Самойлович, который несмотря на молодой возраст (27 лет), проявил исключительные способности: «Д. С. Самойлович был убежден, что в основе успеха ликвидации эпидемии лежит строгая изоляция от здоровых людей больных и умирающих, а также тех, кто имел какой-либо контакт с заболевшими».
Чума в Тифлисе 1811 г.

В 1811 г. чума появилась в Тифлисе, куда, скорее всего, была занесена возвращавшимися из-под Ахалциха солдатами. На Кавказе при появлении опасных заболеваний традиционным было оставление городов и уход в окрестные местности или на возвышенности, что и было сделано приблизительно 10 тысячами человек. Практически все общественные заведения города были закрыты, а церкви превращены в склады для домашнего имущества и товаров ушедших из города людей.

В октябре того же года по случаю приближения зимы и экономического упадка необходимо было разрешить жителям города вернуться в свои дома. Для этого главнокомандующий в Грузии, маркиз Филипп Осипович Паулуччи, 12 октября предписал принять ряд карантинных мер, среди которых был и временный запрет собираться в церквах: «Все сборища в церквах и в банях должны быть запрещены на время, нужное для очищения города».

Упомянутые ограничения были сняты только почти два месяца спустя. 3 декабря Комитетом о сохранении здоровья жителей было решено открыть те храмы, в которых не осталось никакого товара. Тем не менее, даже в открытых церквах сохранялись меры предосторожности: не тесниться, стоять на расстоянии друг от друга, применять дезинфицирующие средства. Приведем дословно сделанное распоряжение: «…Церкви, в коих нет никакого товара, отпереть для богослужения и во время онаго собираться там народу без бурок и не позволять тесниться, а должны один от другаго стоять поотдаль, при чем староста церковный должен всякое денежное подаяние получать чрез уксус».
Чума в Одессе 1812 г.

В следующим году чума пришла в Одессу. Градоначальником в городе то время был герцог Арман Эммануэль дю Плесси Ришелье – француз на службе российской короны. При распространении болезни Ришелье создал специальный Комитет, в который вошли как члены администрации, так и представители граждан для того, чтобы совместными усилиями противостоять болезни. Одновременно Совет одесских врачей предписал закрыть все места собраний людей, включая церкви.
Холера 1830-1833 гг.

О холере, постигшей Россию в 1830-1833 гг. и той роли, которую сыграла в борьбе с ней Русская Церковь, достаточно много известно по деяниям московского митрополита и святителя Филарета (Дроздова). Потому, в данном очерке будет сделана попытка обратить внимание на иные аспекты вопроса.

Изначально хотелось бы отметить, что холера была для Российской империи новой болезнью. Первые десятилетия после начала холерных эпидемий в России, пять из которых в XIX в. охватили всю страну, происходило много споров о заразности этого заболевания. Во всяком случае, на первом этапе холера считалась незаразной, что привело к значительным человеческим жертвам.

В августе 1829 г. после прибытия в Оренбург каравана бухарских купцов началась вторая масштабная эпидемия холеры. Преосвященный Аркадий в связи с распространением болезни прекратил занятия в Оренбургской семинарии и работу духовной консистории (епархиальное управление). Одновременно владыка привлек духовенство для просвещения прихожан и населения края о необходимости соблюдения санитарных мер. Также священнослужители должны были докладывать о местах обнаружения эпидемий. Когда холера распространилась в Уфе, епископ Аркадий распорядился, чтобы в городской больнице поселились иеромонах Левкий с причетником Алексеевым, которые ежедневно совершали богослужение, ходили по палатам, поддерживали духовно больных.

В народе вновь стали распространяться мнения о мнимом характере болезни, ее искусственности (отрава) и иные суеверный взгляды, что потребовало расширить способы просвещения со стороны Церкви: «Приходские священники снова, помимо прямой своей обязанности напутствовать больных, обязывались говорить соответствующие поучения в церкви, как равно и при всяких удобных случаях раскрывать пред народом ложность суеверных взглядов на холеру, пускаемую будто бы врачами».

В Казани святитель Филарет (Амфитеатров) также приказал остановить обучение в семинарии, а сам заперся в Воскресенском монастыре, где совершал ежедневные богослужения: «Видя неминуемую опасность для Казани, приказал я распустить семинаристов по домам, которые приехали с вакации – а неприехавшим отсрочил явку до благополучного времени».

Дальнейшее продвижение болезни вглубь страны привело к мерам общегосударственного характера, среди которых отдельное место отводилось и Русской Церкви. 15 сентября 1830 по указу императора Николая I Святейший Правительствующий Синод сделал постановление «О повсеместном совершении молебствий об избавлении от холеры». Данный молебен был составлен Преосвященным Филаретом, Архиепископом Казанским, и отдельным синодальным приказом от 19 сентября напечатан и разослан в епархии, в которых бушевала болезнь.

Однако уже 18 сентября вышло новое распоряжение, в котором уточнялся порядок совершения молебнов с учетом эпидемиологической обстановки. Согласно ему молебное последование «не иначе было совершаемое (…), как по предварительному сношению Епархиальных Преосвященных с местным гражданским начальством, дабы сие последнее могло принять с своей стороны все нужныя в сем случае предохранительные меры, к отвращению вредных последствий, могущих произойти при стечении в церквах народа от людей, зараженных холерою». То есть, вопрос организации молебна должен был решаться сообща светской и церковной властью для исключения возможности распространения болезни среди верующих.

Есть свидетельства и о том, как на практике приведенные выше постановления были применяемы на местах. Например, в Тульской губернии, как и в других областях империи во время эпидемии холеры, одной из первостепенных мер стало ограничение количества общественных контактов. В связи с этим было решено, согласно распоряжению Святейшего Синода, сократить обязательные молебны против холеры, а при совершении оных дозволить присутствовать на них только церковным служащим и высшим должностным лицам: «Именно по этой причине в молебне, написанном архиепископом Филаретом для отвращения холеры, принимали участие только церковные служащие и высшие должностные лица».

В следующем 1831 г. уже сам Святейший Синод повелел, чтобы молебны против холеры во время Курской коренной ярмарки совершались на открытом воздухе и с «некоторыми предосторожностями». Однако панические настроения населения, столкнувшегося с огромным количеством жертв от холеры, заставили Святейший Синод 19 августа сделать отдельный указ, повелевавший духовенству произносить проповеди к прекращению беспорядков, объявлять о реальной опасности холеры, опровергать нелепые слухи и убеждать слушаться врачебных наставлений.
Чума в Одессе 1837 г.

Одна из последних крупных вспышек чумы в XIX в. произошла в Одессе в 1837 г. Одесса, как и многие другие портовые и приграничные города, к тому времени имела уже относительно выстроенную карантинную систему. Не меньшую, а может даже ключевую роль сыграл также тот факт, что генерал-губернатор города граф М.С. Воронцов раньше уже сталкивался с вспышками чумы и имел хорошее представление как об их опасности, так и о мерах, которые необходимо было принять в сложившихся условиях. Потому, уже на следующей день после того, как медицинские служащие сообщили об опасности распространения чумы, Одесса была заперта от остальной России, а граф Воронцов срочно принял самые решительные действия для борьбы с заразой, в числе которых вошел запрет на многочисленные сборища народа, включая христианские богослужения: «Немедленно закрыты были театры, все учебные заведения, церкви, присутственные места, питейные дома и все лавки, кроме торговавших съестными припасами».

27 октября чума была обнаружена у дочери священника Покровской церкви Александры. На следующий день заболела также бабка Александры, Дарья Сапожникова. Данное обстоятельство имело ключевое влияние на решение закрыть городские церкви: «Граф М.С. Воронцов все еще колебался подать свое мнение о столь важном предмете, и все еще надеялся, что, с некоторыми осторожностями, возможно будет допустить богослужение; но последнее происшествие и опасение, возникшее между многими лицами духовенства, убедили его в необходимости строгой меры». В связи с этим граф Воронцов обратился с просьбой к архиепископу Херсонскому и Таврическому Гавриилу «о немедленном закрытии в городе всех церквей и прекращении богослужения». Архиепископ с пониманием отнесся к просьбе генерал-губернатора, издав очень теплое поучение по этому поводу для паствы и предписав священнослужителям особые правила поведения во время эпидемии.

По договоренности между графом Воронцовым и архиепископом Гавриилом при Преображенском соборе была учреждена специальная подвижная церковь, в которой можно было при срочной необходимости приступать к Таинства и требам. Однако и это послабление было сопряжено с определенными предосторожностями: «Отправляющиеся с этой целью (участие в Таинстве или треба – прим. авт.) из дома приходили не толпой, а в возможно-ограниченном числе, известив предварительно о том комиссаров, которые могли бы засвидетельствовать о несомнительности их положения».

Богослужение было возобновлено два месяца спустя, 9 декабря того же года, и только в неоцепленных церквах, т.е. в тех храмах, где не было обнаружено чумного заболевания. Однако по приказу городского и церковного руководства были введены меры предосторожности:

Предварительно выверено пространство и вместимость храмов.
Полиция в соответствии с п. 1 впускала в храмы только определенное количество молящихся.
Слушать Литургию можно было только не прикасаясь друг к другу.
Священник благословлял народ издалека и не допускал целования креста и Евангелия.
На время отменялся колокольный звон.

Меры, применяемые Воронцовым в Одессе, могли бы показаться чрезмерными, но именно благодаря им «не только удалось не выпустить чумы из Одессы, но в декабре она прекратилась и в самом городе (…) зато из 60,000 жителей умерло только 108 человек».
Чума в Ахалцихе 1838 г.

В том же году, что и в Одессе, чума по независимым причинам также появилась и в Грузии. Летом 1838 г. она распространилась в Ахалцихе. Тифлисский военный губернатор дал поручение «Комитету о предохранении Закавказского края от чумной заразы», а также местным властям принять меры против дальнейшего развития болезни. В числе последних также было закрытие церквей: «Церкви, бани и «все публичные места» закрыли, всякие сборища запретили». Оцепление города было снято только в декабре того же года.

* * *

Итогом поступательного развития эпидемиологии и совершенствования практики применения карантинных мер стало появление в XIX в. специальных нормативных актов – карантинных уставов. Уже к середине столетия в указанный документ в раздел о частных мерах, приводимых «для руководства в зараженных местах, вообще и преимущественно в городах» был внесен пункт (№1378), позволявший запрещать народные собрания, в том числе, богослужения: «При появлении чумы, все места народных собраний, не исключая присутственных мест, училищ и всех подобных заведений, по усмотрению главного местного начальства, закрываются. (...) богослужения во время обсервации или во время карантина, а иногда и без карантина, по усмотрению главного местного начальства, закрывается и опять, по усмотрению оного, с некоторыми предосторожностями дозволяется; причем в особенности следует наблюдать, чтобы приходящие к слушанию богослужения избегали всякого взаимного между собою сообщения».

Как было показано выше Русская Православная Церковь постепенно включалась в общие карантинные меры по мере развития эпидемиологической науки и убеждения в том, что болезни несут инфекционный характер и могут нанести серьезный вред населению России.

К сожалению, и в середине XIX в. и даже в начале XX столетия среди некоторых жителей страны страны по-прежнему сохранялись скептические отношения к болезням. Несмотря на явные указания врачей о том, что массовые религиозные мероприятия во время эпидемий могут способствовать распространению инфекции, часть населения даже в конце XIX в. по-прежнему смотрела на болезни исключительно с точки зрения наказания Божьего, выступая против любых лечебных и эпидемиологических мер. Например, в Оренбурге в середине XIX в. и даже в начале XX столетия лекарственные препараты считались некоторыми жителями «погаными и нечистыми», а в разгар эпидемий к медикам относились неприязненно. Насчет появившегося в то время прививания от оспы, спасавшего тысячи человек от уродства и смерти, сохранились свидетельства о связанном с этим суеверном народном страхе: «…оспу прививают почти насильно, ее называют антихристовой печатью»; население научилось даже «вскоре по привитии высасы­вать материю, или смывать ее в бане».

Тем не менее, Священноначалие Русской Православной Церкви и ее духовенство повсеместно играли важнейшую роль в медицинском и эпидемиологическом просвещении простого народа, что спасало тысячи человеческих жизней, хотя и сталкивалось периодически с сопротивлением, причиной которого была не столько злонамеренность, а, скорее, слабая образованность и распространение в крестьянской среде суеверных представлений. Несмотря на все трудности, Русская Церковь разделяла со своей паствой выпадавшие на ее долю испытания, старалась облегчить страдания заболевших и поддержать меры, применяемые для победы над страшными эпидемиями.

Иерей Илья Письменюк




https://pravlife.org/ru/content/russkaya-cerkov-v-period-epidemiy-istoricheskiy-ocherk
#142 | Феориев Х.Р. »» | 03.07.2020 12:27 | ответ на: #140 ( Инна Ш. ) »»
  
0
Лично для Вас представляется,., а мне представляется ...
Мнение даже Святого, есть частица Церкви, полноты не представляющей.
Вы же прекрасно знаете на сколько разномнение Святых очевидно.
Всё что бы Вы тут не скидывали - каноном не является.


О католическом влиянии на движение сторонников «евхаристического возрождения» - https://ruskline.ru/opp/2018/fevral/8/o_katolicheskom_vliyanii_na_dvizhenie_storonnikov_evharisticheskogo_vozrozhdeniya

Вот книга его, точнее перевод с латинского и книга католиков "о Частом причащении" действительно не православная вообще:

Константинопольский Патриарх Гавриил IV и Священный Синод в апреле 1785 г. осудили этот труд в официальном документе, в котором, в частности, говорится:

«Священному Синоду был представлен напечатанный анонимный научный труд "О частом причащении"; вместе с ним было представлено письмо, "запечатленное" афонским обществом, в котором сообщалось о спорах, возникших по поводу этого анонимного труда. Однако, "прочитав и изучив эту книгу", было решено, что книга достойна осуждения по двум причинам: во-первых, она ошибочна и полна ложных умозаключений; во-вторых, она противоречит изначальным и древним церковным обычаям. Ибо "выражать теории или учения о догматах и о Святых Таинствах - это не дело одного только человека", это "дело синода, собранного по всем правилам"...

Поэтому Синод, с согласия предшествующих патриархов Константинополя Иоаникия III (1761-1763) и Феодосия II (1769-1773), а также патриарха Иерусалима Авраамия (1775-1787), отвергает этот труд и приказывает, чтобы все, у кого имеется эта анонимная книга о причащении, избавились от нее и выбросили ее немедленно; чтобы никто отныне не дерзнул брать ее в руки и читать, поскольку она ошибочна и незаконна».

Что то у Булгакова не найду, всё про больных, да немощных.

Про карантин и прививки у Булгакова по вашей ссылке:



Не следует, наконец, прибегать слишком часто к так называемым предохранительным медицинским средствам, так как они могут ослаблять силу действительных лекарств. (Паст. Богословие Пельша; см. Прак. Рук., 286 стр.)
Священник виноват в неисполнении своей обязанности по малодушному опасению заразы, что не может быт оставлено без взыскания, ибо вело бы к тому? чтобы больные умирали без напутствия, и умершие оставались бы без погребения (см. резолюц. митр. Филарета в Душепол. Чт., 1887 г., 2 т., 367 стр.).
#143 | Инна Ш. »» | 03.07.2020 12:43 | ответ на: #142 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
-1
Это было в 1775 году ! Кто знает, что за власть у них была тогда. И вообще речь о каком- то анонимном труде "«Священному Синоду был представлен напечатанный анонимный научный труд "О частом причащении"; Может вообще о чем-то другом речь .
#144 | С. Александра »» | 03.07.2020 12:59
  
0
Инна Ш. | 3 июля 2020 в 11:06
Священники, не называющие своего имени ???

[U]Архимандрит Григорий (Эстефан).[/U]
Самоубийство для Церкви. Что выбрать: телесное или духовное?Принудительное закрытие храмов и тем самым лишение верующих причащения Тела и Крови Христовых недопустимо, если для этого нет причин, связанных с вопросами веры. Мы никого не осуждаем, но мы очень надеялись, что люди, которые агрессивно сопротивлялись открытию церквей, превратив это в вопрос жизни и смерти, предоставят право выбора самим верующим и не станут брать на себя ответственность за закрытие храмов. Потому что нам всем, а особенно епископам и священникам, придется дать ответ Христу в Судный День за все наши действия, как добрые, так и злые, по отношению к Его Святой Церкви.
Таким людям было бы полезнее обратить внимание на более опасные проблемы, которые касаются веры и действительно вредят нашей Святой Церкви, например, допущение к Причастию неправославных и участие православных священников в богослужениях, проводимых инославными (и наоборот). Было бы более благотворно для Церкви, если бы эти люди выступили против тех, кто продвигает подобные идеи, противоречащие Православному Преданию, и озвучивает их в своих церковных кругах.
А, между тем, мы видим, до чего дошли те, кто ведут работу по обмирщению Церкви, изменяют благочестивые обычаи и «модернизируют» Православную веру.
Сначала они стали называть содомию «нормальным состоянием», а не грехом, поддерживать так называемое «женское священство», обмениваться духовным опытом с инославными, и, наконец, стали утверждать, будто инфекционные болезни передаются через хлеб и вино, которые после освящения Духом Святым преложились в истинные Тело и Кровь Христовы.
Утверждать, что Святое Тело Христово, ставшее источником обожения человека, может передавать болезни — это все равно, что сказать, будто истинное Тело Христово, воспринятое Господом при воплощении, которое воскресло от смерти и вознеслось на небеса, способно заражать инфекциями и вирусами — самое настоящее богохульство! Церковь всегда считала Причащение Тела и Крови Христовых путем к обожению человека и его полному соединению с Богом Словом, важнейшим условием, чтобы наследовать жизнь вечную. Любой, думающий иначе и допускающий мысль, что Тело и Кровь Христовы могут передавать болезни каким-либо образом, являются вероотступниками и возводят хулу на Святого Духа, Который является совершителем Таинств.
Истинное Тело и Кровь Христовы — это источник всяческих благ и Вечной жизни: соединяясь с телом и кровью причащающихся, Сам Христос освящает их и обожает, соделывая нас Своим Телом и Своею Кровию. Разве при этом могут передаваться болезни и микробы? Святой Церкви Христовой вредят только идеи, которые отравлены ересью: они действительно передают заражение и переносят болезни, приводящие к духовной смерти; микробы лжеучения и ереси — вот настоящая пандемия в Церкви, и это неизмеримо большее зло, чем видимая, материальная пандемия. Они убивают душу человека и закрывают ему путь ко спасению.
Почему все молча наблюдают за этим злом и за извращением веры, которое является настоящим бедствием для Церкви Христовой и мешает Ей выполнять миссию спасения человечества? Может быть, те, кто с большим энтузиазмом поддержал беззаконное закрытие церквей, имеют столь же горячую ревность к сохранению чистоты Святой Православной веры? Прилагали бы они столько же усилий к следованию Священным Канонам Церкви, сколько они прилагают к послушанию законам мирских властей? Они проявили завидную ревность ко спасению тел верующих, но не сказали им ни слова, чтобы укрепить их веру в Христа и содействовать спасению их бессмертной души. Спасение неразрывно связано с покаянием и сохранением Православной веры, духовным подвигом и исполнением заповедей Божиих. Все нынешние проблемы показали, насколько бедственно духовное состояние Церкви по всему миру и насколько отстоят верующие от литургической и аскетической традиции. Всё это — результат экуменизма и нежелания замечать различия между православной верой и еретическими заблуждениями, между твердым следованием Преданию и открытостью к учениям и ложной духовности инославных.
#145 | Феориев Х.Р. »» | 03.07.2020 13:20 | ответ на: #143 ( Инна Ш. ) »»
  
0
Однако.

была опубликована “Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин”.
Книга эта, вышедшая когда-то стараниями преподобного Никодима
Имя Никодима нельзя найти на обложке “Добротолюбия”. Он вообще любил оставаться незаметным.


Главная причина нестроения Церкви заключается в том, что правила cвятых Апостолов, Cоборов и Отцов оставлены без внимания, даже забыты, а заменены они выдумками, чуждыми духа Церкви, заимствованными из духа враждебного Православной Церкви, уничтожающими самый дух Церкви при оставлении одного наружного благоприличия в некоторой степени и форме.https://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=464
#146 | Инна Ш. »» | 03.07.2020 13:45 | ответ на: #144 ( С. Александра ) »»
  
-3
Он пишет о своей стране. Я во многом с ним согласна. Но не во всем. Например, не слышала, чтобы кто-то сопротивлялся открытию храмов. Видимо, это к его стране Ливан относится.

И вот это место тоже скорее к его стране относится:

"Сначала они стали называть содомию «нормальным состоянием», а не грехом, поддерживать так называемое «женское священство», обмениваться духовным опытом с инославными, и, наконец, стали утверждать, будто инфекционные болезни передаются через хлеб и вино, которые после освящения Духом Святым преложились в истинные Тело и Кровь Христовы.
Утверждать, что Святое Тело Христово, ставшее источником обожения человека, может передавать болезни — это все равно, что сказать, будто истинное Тело Христово, воспринятое Господом при воплощении, которое воскресло от смерти и вознеслось на небеса, способно заражать инфекциями и вирусами — самое настоящее богохульство! Церковь всегда считала Причащение Тела и Крови Христовых путем к обожению человека и его полному соединению с Богом Словом, важнейшим условием, чтобы наследовать жизнь вечную. Любой, думающий иначе и допускающий мысль, что Тело и Кровь Христовы могут передавать болезни каким-либо образом, являются вероотступниками и возводят хулу на Святого Духа, Который является совершителем Таинств."

У нас все-таки речь идет о дезинфекции предмета - лжицы. Это спор отчасти из другой области -все-таки мыть ли руки перед едой или не обязательно?? С развитием медицины сознание людей меняется. Это неоспоримо. Священники тоже обращаются к медицине и обязаны считаться с требованиями медиков. И монахи в том числе. А почему бы им молитвами не лечиться ? И кариес молитвами лечить в том числе... Поэтому причина разногласия именно в этом - медицина все-таки от Бога или нет ?
#147 | Инна Ш. »» | 03.07.2020 13:47 | ответ на: #145 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
-1
Добротолюбие- это другая книга. Было в тексте "Сборник “Добротолюбие” стал известен благодаря Никодиму Святогорцу. Сборник был напечатан святителем Макарием Коринфским при участии Никодима. В энциклопедического формата том “Добротолюбия” поместились основополагающие аскетико-мистические наставления святых Отцов и церковных писателей. Сборником руководствовался преподобный Паисий Величковский. Паисий выпустил в России его церковнославянский перевод, и, без преувеличения, всё это послужило возрождению русской монашеской жизни в XIXв. Вспомним хотя бы, что преподобный Серафим Саровский читал славянское “Доб­ротолюбие”, а святитель Феофан Затворник подготовил издание “Добротолюбия” на русском языке."



Преподобный Никодим Святогорец
"Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин"


https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/kniga-dushepoleznejshaja-o-neprestannom-prichashhenii-svjatyh-hristovyh-tain/
#148 | Леонид Д »» | 03.07.2020 15:31 | ответ на: #134 ( Феориев Х.Р. ) »»
  
1
Таки и "все"? У Вас есть полный список всех? Но всё это похоже на фантазии. Я пока не встречал честного, открытого мнения действующего священника РПЦ, а не константинопольского Патриархата. Причём тут Афон?
#149 | Леонид Д »» | 03.07.2020 15:32 | ответ на: #130 ( Андрей Рыбак ) »»
  
2
Афон то тут причём? В Московской Патриархии что, нет авторитетных священников? Греция Грецией, а Россия Россией
  
#150 | Андрей Рыбак »» | 03.07.2020 16:59 | ответ на: #149 ( Леонид Д ) »»
  
-1
Авторитетные на зоне, духовные на Афоне.
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2020, создание портала - Vinchi Group & MySites