Немощный ум – это узник, пленник.

Немощный ум – это узник, пленник.


Немощный ум – это узник, пленник. «Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.305). Это значит, что предосудительные страсти привязывают ум к чувственным вещам. Преподобный Максим говорит: «Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю, влекомая за вервь, так ум, не достигший еще бесстрастия, хотя и воспаряет к познанию небесных вещей, но влекомый страстьми, стягивается опять на землю» (Добр. Т.3. С.175). Сколько бы ни пытался ум взлететь к познанию небесного, он не может сделать этого, если не избавился прежде от страстей. Страсти связывают его и держат пленником на земле. Ум, сделавшись дебелым от различных страстей, не в состоянии молиться, как должно (Преп. Нил Подвижник. Добр. Т.2. С.213).

Комментарии (9)

Всего: 9 комментариев
  
#1 | Фокин Сергей »» | 26.02.2020 13:11
  
1
Что такое ум.

Ум действует и получает сведения о мире с помощью чувств. Ум исследует все данные, поступающие через органы чувств, распределяет их, сортирует, так что из них складывается единое видение. Ум при этом играет связующую и координирующую роль. Он соединяет все отрывочные сведения, поступающие в душу посредством каждого из чувств, и согласует всю полученную информацию.

Это свойство ума, его способность связывать и согласовывать сведения, поступающие от чувств, дает нам возможность представить с полной ясностью, что ум отличается от чувств. это не чувство. Ведь если бы ум был одним из чувств, то он был бы привязан к какому-либо одному предмету.

Ум прост по природе своей, и в этой простоте не обнаруживается никакого разнообразия. Все знают, что осязание, зрение, обоняние, суть различные вещи и что все другие чувства также различаются между собой и не могут смешиваться. Но, поскольку ум в равной мере проверяет каждое из чувств, надо полагать, что он представляет собой нечто отличное от чувств.

Итак, что же такое ум? Давайте вновь обратимся к гласу Божию, который изрек: "Сотворим человека по образу Нашему и по подобию". [Быт 1,26] Святитель Григорий Нисский в своем сочинении " Об устроении человека" делает следующее умозаключение: "Образ, пока не имеет недостатка ни в чем представляемом в Первообразе, в собственном смысле есть образ, но как скоро лишается в чем либо подобия с Первообразом, в этом самом не есть уже образ. Поэтому так как одним из свойств, усматриваемых в Божием естестве, является непостижимость сущности, то по всей необходимости и образ в этом имеет сходство с Первообразом" .

Проще говоря, это означает следующее: если бы образ человеческий был постижим, в то время, как Божественный находится превыше всякого постижения, то это бы означало ущербность человеческого образа, так как он бу уступал Божественному. Вот почиму философский ум святителя Григория приходит к выводу: "Но как не подлежит познанию естество нашего ума, созданного по образу Сотворившего, то имеет он точное сходство со Сверхсущностным, непознаваемостью своею отличая непостижимое свое естество". Вывод: поскольку Первообраз является непостижимым по своей сущности, то по необходимости и образ его должен быть непостижим. В противном случае этот образ был бы ущербным."

Как душа, так и ум создан по образу Божию. И поскольку Бог есть свет, то и ум есть свет. В этом смысле ум является оком, питателем и самодержцем всех душевных помыслов. Ум, будучи светом, созерцает все внутреннее состояние души. Видит он, конечно, и собственный свой свет. Все это происходит, когда человек находится в своем естественном состоянии. Но он согрешит, то ум помрачается и теряет свой свет, будучи скрыт страстями. Ум сперва оскверняется и заболевает сам, а потом переносит свою немощь и на остальные душевные силы.

Умом определяется все внутреннее состояние человеческой жизни. По словам святителя Григория Нисского: "ум управляется Богом, а умом - наша вещественная жизнь, когда она в естественном состоянии. Если же уклоняется от естества, то деалется чуждой и деятельности ума"

Когда телесный глаз заболевает, он лишает света все тело. Точно также, если заболеет око души, которое является ее светом, то вся человеческая душа помрачается. Душу нашу покрывает мрак страстей, так что она нуждается в исцилении, чтобы вновь обрести здоровье. Сие око души разумел Господь, говоря " Светильник для тела есть око, Итак если око твое будетчисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?" [Мф 6, 22-23]

Непременным условием для исцеления ума, омраченного страстями, является его возвращение из этого рассеяния в сердце. Грех разделяет, рассеивает и помрачает силы души. Однако, возвращая ум в сердце, можно вновь достичь простоты души и ума, которая представляет собой подлинное единение ума и сердца. Свидетельством такого единения служат слезы покаяния и сокрушения и чувство сладостной либви Божией.

Вывод: из-за страстей ум слабеет, помрачается и утрачивает свой свет, то есть свое естественное состояние. Православное аскетическое предание учит возвращать ум в сердце, благодаря чему ум очищается, просвещается, обретает божественное знание и, следовательно, свое спасение.

Старец Маркелл. Ученик Иосифа Исихаста.


О трех движениях ума.

Поскольку мы упомянули о возвращении ума в сердце, необходимо уделить немного внимания трем движениям ума. Эти движения описывает священномученик Дионисий Ареопагит в своей книге "О божественных временах". По словам святого Дионисия, существуют три движения души и ума. "Душе же свойственно, во-первых круговое движение: ей дарована способность входить в себя извне и единовидно сообщать свои умственные силы". Попросту говоря, это означает, что душа вместе со всеми своими силами входит в самое себя, а затем благодаря умной молитве восходить к безначальному Богу, Который превыше всего этого. На этом пути нельзя заблудиться, поскольку ум возвращается в сердце и оттуда, сжигаемый божественной любовью, которую вызывает в нем умная молитва, восходит к Богу Отцу. По словам святителя Григория Паламы, это круговое движение достигается через умную молитву, с помощью которой подвизающийся христианин "старается возвратить свой ум вовнутрь себя и хочет, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неблуждающим движением".

Поскольку во время сего неблуждающего движения ум отказывается от всего тварного, всякого мечтания, общается только с Одним Богом и предается чистой молитве, такое движение связано с апофатическим богословием. Когда ум соединится с Богом Творцом и Создателем и увидит свое отличие от всех творений, тогда он прибегает к апофатическому богословию и богословию, основанному на превосходстве. Он апофатически и превосходительно называет Бога сверхмудрым и сверхблагим. Бог не есть ни солнце, ни огонь, ни что-либо иное из сущего, ибо Он сверхсущностен и непостижим.

Именно по этой причине преподобный Нил, Синайский подвижник, считает блаженным того, кто предается чистой молитве, не представляя никакого образа в своем уме. "Блажен ум, который во время молитвы хранит совершенное безмолвие. Блажен ум, который молясь без развлечения, воспринимает все большее и большее вожделение Бога. Блажен ум, который во время молитвы бывает невещественен и нестяжателен. Блажен ум, который во время молитвы держит совершенное ко всему нечувствие."

Такое движение называют круговым, поскольку подобие круга создается не только возвращением молитвы, но и сгибание тела и преклонение головы вперед. Это движение, связанное с возвращением ума в сердцу, является наиболее утомительным трудом для человека. Однако оно столь же утомительно, сколь и плодоносно, поскольку, будучи неблуждающим, очищает и совершенствует ум более, нежели какие-либо иные человеческие старания.

Второе движение ума - прямое. При этом движении ум не возвращается в сердце, но, пользуясь внешними предметами как символами, восходит к созерцанию Бога. Такое созерцание природы называется катафатическим богословием, поскольку оно видит Бога в творении. Когда ум восходит от твари к Творцу, он прибегает к катафатическому и положительному богословию, именуя Бога как первопричину всего сущего утвердительно и положительно: мудрым, благим, искусным, светом, солнцем, воздухом, огнем.

Третье движение ума - когда ум озаряется Божественным видением не изнутри, а благодаря умозаключениям и переходам. Эо движение спредставляет собой сочетание двух предыдущих.

Старец Маркелл. Ученик старца Иосифа Исихаста.
  
#2 | Фокин Сергей »» | 26.02.2020 13:13
  
0
Об уме и душе.

Поскольку человек создан по образу Божию, его главным качеством являются душа и ум. По этой причине мы, как бы не было это утомительно, уделим еще немного внимания этим вопросам, чтобы тем самым пролить дополнительный свет на предмет нашего исследования. Богоносные отцы разъясняют и говорят, что в Боге есть нечто непознаваемое (это Его сущность), но и нечто познаваемое, а именно Его нетварные энергии, т.е. благость, премудрость, сила, величие. Великий Павел, избранный сосуд Божий, назвал все это невидимым, но постигаемым в творениях: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творения видимы" [Рим 1.20]

Из красоты и величия чудес природы мы можем почерпнуть различные мысли о Боге, и вывести некое особенное имя Божие. Мы называем Его Творцом, поскольку Он - создатель всех творений. Сильным, поскольку в Его власти создавать их и управлять ими. Праведным, поскольку Он - неподкупный Судия. Всеблагой Бог, создав человека, наделил его этими Божественными энергиями, то есть иначе говоря, Божественными качествами. Ибо когда Бог создал человека, то наделил его Своими чувствами и нравами; когда же назначил ум священным владыкой надо всеми, посредством внутренних чувств, то дал ему закон, дабы он, управляя по этому закону царствовал властью целомудреннойсправедливой, благодетельной и мужественной [4 Мак 2,21-23]

Этот текст согласуется с тем, о чем мы упоминали выше, говоря об уме как об оке и питателе души. От этого трезвения и внимания зависит все ее внутреннее состояние. И это потому, что ум есть владыка добродетели и самодержец страстей [4 Мак 1,30]

По словам Симеона Нового Богослова, человек, будучи создан по образу и подобию Божию, таким образом и сам удостоился чести сочетать в одной душе и ум и разум, то есть целокупное чувство, хотя оно и подразделяется на пять из-за естественных нужд тела. Сама душа невидима, но действование ее проявляются посредством чувств. С помощью зрения видит не само чувство, а действующая через него душа. Точно так же она и слышит, и обоняет, и испытывает вкус, и различает предметы посредством осязания. В духовных вопросах нет необходимости подразделять это целокупное чувство на пять чувств, словно на пять дверей. В этом нет нужды, поскольку ни глазам, ни ушам здесь нечего видеть или слышать. В духовной жизни душа и ум соединяются и проявляется единое чувство.

Душа, ум и слово едины. И это единое чувствует, рассуждает, как и подобает разумному началу, выдумывает что-либо, обладает памятью, размышляет, желает, хочет, не хочет, любит, ненавидит и тому подобное. По мнению преподобного Симеона, разум и бессмертная душа составляют единое целое, внутри которого находятся и действуют все чувства. Тогда-то и становится ясным, что существует некое единое чувство, то есьт душа. Когда же Бог Святой открывает душе, тогда благодать Божию можно созерцать и ощущать посредством всех чувств.

Результатом веры христиан является душевное здравие. Признак душевного здравия - исправление пяти чувств. Когда же душа освятится во всех пяти чувствах, тогда человек начинает ходить по естеству. Это мнение преподобного Симеона в точности соответствует тому о чем пишет святитель Григорий Палама в своем слове в защиту священнобезмолствующих. В этом сочинении святой Григорий передает опыт всех древних отцов. Итак, он пишет, ссылаясь на преподобного Макария Великого: "Сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами; ведь и все помыслы души - в сердце, так что сердце - сокровищница разумной способности души и главное телесное орудие рассуждения" [св. Григорий Палама. Триады.]

Святитель Василий Великий в своей беседе " На слова Внемлем себе" весьма образно представляет, как ум входит в глубину души и анализирует все ее действования и проявления, побуждая нас проявить великую заинтересованность и заботу о том, чтобы приумножить ее красоту добродетелью: "Итак, внемли себе, то есть внемли не тому, что твое и что около тебя, но одному себе, ибо иное - мы сами; иное - принадлежащее нам, а иное - что около нас. Душа и ум - это мы, поскольку сотворены по образу Создавшего; тело и прbобретаемые посредством него ощущения - это наше; около же нас - имущества, искусства и прочие удобства жизни. Поэтому что значит слово сие? Не плоти внемли, не за плотскими благами гонись всеми мерами, то есть за здравием, красотою, наслаждением удовольствиями и долголетием; уважай не деньги, не славу, не владычество; не то почитай великим, что служит для временной жизни, и в попечении о сем не будь нерадив о преимущественно своей жизни. Но внемли себе, то есть душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностью предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пророком, очистить ее от всякого греховного срама, украсить же и просветлить ее всякою красотою добродетели. Испытай себя самого, кто ты; познай свою природу; познай что тело твое смертно, а душа бессмертна; что жизнь наша двояка: одна свойственная плоти, скоропроходящая, а другая, сродная душе, не допускает предела. Поэтому внемли себе, не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего
" [Свт Василий Великий Беседы 3]
  
#3 | Фокин Сергей »» | 26.02.2020 13:18
  
1
«Ум имеет власть и силу последовать или противиться кому хочет» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.212).

Именно ум овладевает душою и, пострадав первым, в дальнейшем оскверняет ее и увлекает за собою целиком:

«...душа уклоняется к той вещи, к которой по какой-либо человеческой страсти приобретет склонность ум» (Св Никита Стифат. Φιλοκαλία T.Γ᾿. Σ330, ιζ᾿).

"Отличительная черта ума заключается в том, что он расширяется в том предмете, где задержался, и в дальнейшем обращает в ту же сторону похоть и любовь. Это могут быть вещи божественные, собственные, мысленные или же дела и страсти плоти (Св. Максим Исповедник. Добр Т.3. С.207).

«Страсть любви предосудительная занимает ум предметами вещественными, а страсть любви похвальная прилепляет его к божественному» (Добр Т.3 С.208).


«Ум есть орган мудрости, а логос (разум) — орган знания. Ум, двигаясь, ищет причину существ, а логос отмечает только качества.» (прп. Максим Исповедник)
  
#4 | Невеселый Роман »» | 27.02.2020 04:54 | ответ на: #1 ( Фокин Сергей ) »»
  
-1
Фокин Сергей, вы цитируете про ум свт. Григория Паламу и преподобного Нила Синайского в следующих цитатах:
По словам святителя Григория Паламы, это круговое движение достигается через умную молитву, с помощью которой подвизающийся христианин "старается возвратить свой ум вовнутрь себя и хочет, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неблуждающим движением".

Поскольку во время сего неблуждающего движения ум отказывается от всего тварного, всякого мечтания, общается только с Одним Богом и предается чистой молитве, такое движение связано с апофатическим богословием. Когда ум соединится с Богом Творцом и Создателем и увидит свое отличие от всех творений, тогда он прибегает к апофатическому богословию и богословию, основанному на превосходстве. Он апофатически и превосходительно называет Бога сверхмудрым и сверхблагим. Бог не есть ни солнце, ни огонь, ни что-либо иное из сущего, ибо Он сверхсущностен и непостижим.

Именно по этой причине преподобный Нил, Синайский подвижник, считает блаженным того, кто предается чистой молитве, не представляя никакого образа в своем уме. "Блажен ум, который во время молитвы хранит совершенное безмолвие. Блажен ум, который молясь без развлечения, воспринимает все большее и большее вожделение Бога. Блажен ум, который во время молитвы бывает невещественен и нестяжателен. Блажен ум, который во время молитвы держит совершенное ко всему нечувствие."

Фокин Сергей, это либо профанный перевод этих отцов, или нужно признать, что оные совершенно не разбирались в такой Области, как Природа Разума и Сознания, ибо вами приписывание такого конструкта, как "старается возвратить свой ум вовнутрь себя и хочет, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неблуждающим движением"---есть жалкое подобие того учения, которым пользуются в описании высших постижений ума---Брахманы Буддизма, допустим такой как Шри Ауробиндо, при всём при том, что наблюдается полная идентичность---как описываемой техника того, что нужно достигнуть в умной молитве, по вами приведённой цитате свт. Григория Паламы, так и того, что есть техникой аналогичных притязаний учения йогина о Нирване---Шри Ауробиндо. посудите сами, я процитирую технику не столь детальную как у Брахмана Ш.Ауробиндо, его лучшего ученика, после Мирры Альфассы:
Сатпрем -- Шри Ауробиндо или путешествие сознания – Гл.: Сверхсознательное, § (г). Интуитивный Разум − Вместе с интуицией Сознание переживает совершенно особую радость, которая явно отличается от радости озарённого разума. Нет уже того явного ощущения потока, привтекающего извне, а есть некое опознание, узнавание, как будто всегда в нас всегда существовали двое – брат света (живущий в свете), и брат тьмы (т.е. мы сами), живущий внизу, неуклюже, ощупью карабкающийся в темноте, подражающий знанию брата света и его великому путешествию, но подражающий ему как-то жалко, убого, грубо. И затем вдруг происходит слияние – мы становимся едины в области света. Наконец-то нет никаких различий. ↑Радость↑.

И наступает момент, когда мы можем подняться выше, стать едиными во всех точках, когда нас захватит высшее и наступит божественная жизнь.

В точке такого контакта и слияния приходит знание, которое может быть выражено в той или иной форме (в зависимости от вида деятельности в данный момент времени), но которое всегда по сути своей является проявлением тождественности, встречей, и мы это знаем именно ввиду, что мы это↑ узнаём. Шри Ауробиндо говорил, что интуиция – это припоминание Истины. Когда приходит вспышка интуиции, то ясно видно, что знание – это не открытие чего-то неизвестного (ведь открывают только себя, просто больше нечего открывать), – это постепенное распознавание во времени того мгновения Света, когда мы видели всё. Есть ли кто, не встретившийся с истиной хотя бы раз, у кого в жизни не было этого воспоминания? Ведь какими бы ни были наши веры (вплоть до отсутствия всякой веры); наши способности или неспособности; наши достижения, высокие или нет, но жизнь всегда начинается в момент, что и есть встречей с Истиной.

Фокин Сергей, причём я описываю далеко ещё не высшую форму погружения Ума в Нирвану, которое описывает даже тот самый Сатпрем. Подумайте сами, неужели наши святые отцы мыслили такие высокие вершины, как постижение божественного---хуже чем буддисты?

Фокин Сергей, а в случае, когда вы цитируете наставление преподобного Нила Синайского подвижника, который считает блаженным того, кто предается чистой молитве, не представляя никакого образа в своем уме. Типа, что "Блажен ум, который во время молитвы хранит совершенное безмолвие. ... Блажен ум, который во время молитвы держит совершенное ко всему нечувствие."

То в этом случае вы, Фокин Сергей, высказываете нечто только для начинающих йогинов, причём цитируемое вами вкорне расходится с Философией Сознания в Триадисеской Ситеме Семиозиса Ч.С.Пирса, в которой утверждается НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ ЛЮБЫХ ЗНАКОВ МЫСЛИ, КОТОРЫЕ НЕ ЕСТЬ ИНТЕРПРЕТАНТАМИ ПРЕДЫДУЩИХ РЕПРЕЗЕНТАМЕНОВ И СИМВОЛОВ, в Триаде---Репрезентамен, Объект, Интерпретанта. Утверждать ложность мною высказанного нет никакой возможности, ибо только в высказанном мной конструктиве имеет место "Бесконечный Семиозис", представляющий и БЕЗНАЧАЛЬНОСТЬ и НЕСКОНЧАЕМОСТЬ Мыследеятельности, которая непременно становится несостоятельной (и рушится по принципу домино), как только допускается хотя бы один несостоятельный Знак Мыследеятельности. Т.е. описываемая мной несостоятельность---однозначно утверждает отсутствие вечной жизни, что полагает состоятельность всех Знаков Мысли, ибо вечное существование гарантированно.

Фокин Сергей, указываемое мной вами---есть пример, когда за переводы Святых отцов берутся откровенные профаны, разрушающие профанацией бесценный опыт Святых Отцов Церкви, ибо цитирование мной Сатпрема (по учению Брахмана Шри Ауробиндо) намного торжественней, ярче и состоятельней, чем вами высказанный лепет, приписываемый святым отцам.
  
#5 | Андрей Рыбак »» | 27.02.2020 09:00 | ответ на: #4 ( Невеселый Роман ) »»
  
1
Григорий Палама практик исихазма и созерцатель. А твои адепты служат лукавому, как и ты вслед за ними, коль берешь их учение за пример.
  
#6 | Невеселый Роман »» | 27.02.2020 12:18 | ответ на: #5 ( Андрей Рыбак ) »»
  
-1
Андрей Рыбак, насколько умён и предан истинному Православию свт. Григорий Палама----мне известно, ибо я исследовал немало его трудов и мне даже известно, что в свидетельстве, данном подвижникам его времени, указывалось, что свт. Григорий Палама пред Богом больший, чем 3 святителя (Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст). И свт. Григорий Палама был достаточно умён, чтобы свой опыт умной молитвы описать существенно лучше, чем то, что я прокомментировал. Лучшее описание предмета Сознания и Ума, и их сопряжённости с умной молитвой, и даже с явлением Благодати---дано в описании опыта умной молитвы и приобщения нетварной Благодати, в книге архм. Софрония (Сахарова) - "Старец Силуан Афонский". И мне есть с чем сравнивать, чтоб не только с опытом Нирваны сопоставить отписанное, но и с истинным опытом избранных праведных Божиих, каким и был святой Силуан Афонский. Опыт святого Силуана Афонского описал философ-самоучка Софроний (Сахаров), я тоже философ-самоучка (и потому это описание мне очень ясно понятно), но я стал философом по молитве к Богу и сразу на все 100%, не более чем за час времени, и я даже до этого за несколько лет был удостоин быть свидетелем небольшого лучика Нетварной Благодати, и тоже по молитве, но как помощь мне для борьбы с силой зла, которой меня несколько месяцев пыталась одолеть оккультистка следачка. Так что мой опыт постижения высших религиозных ценностей---существенно больший чем ваш, и больший, чем скорее всего у большинства Афонцев. Мой опыт быть свидетелем небольшого лучика Нетварной Благодати---был среди бела утра, в полном здравии, и в полном сознании и продолжался около часа, и Объектом явления Благодати были Слова Предания Божия из Свщ. Писания в книге Макария Египетского, цитируемые на ЦРСЯ. Никакого поклонения кому-то, ни какой проповедью кем-то, никакой страстью в соглашение с ней---это не сопровождалось. Так что слабые места, чтоб подвергнуть этот опыт фальсификации---отсутствуют. А вот чтоб ваше злословие, что вы меня обвиняете в служении лукавому---то это точно, ваше пристрастие и проявление самого нетерпимого фанатизма, как это проявляется у фундаменталистов, что явно не от Бога.

Андрей Рыбак, и я не превозношу Буддизм, но как мыслитель исследую и их опыт, чтоб по крайней мере не принять идентичный опыт пребывающего в Прелести---за истинный опыт Богоявления, или Явления Благодати Нетварной. Андрей Рыбак, и потом, вам же известно, что Бог наш---Бог всей вселенной, и Он всё тот же, и есть Бог даже Дьявола и сатаны, ибо в искушении дьяволом в пустыне, после 40 дней поста, сказал Христос сатане---Не искушай Бога своего! Отсюда ясно, что наш Бог и Бог Буддистов, как бы они своё божество не называли бы. А раз Бог пришёл всех спасти, то значит и буддистов тоже Он старается спасти. И если буддист сотворит подобно истинно верным Ему, то не минёт спасительной участи своей, ибо Бог справедлив ко всем одинаково, иначе вы рискуете проповедовать ересь фундаментализма на христианский манер.

Андрей Рыбак, я думаю, что если вы имеете хоть атом здравомыслия, то вы должны понять, что разумение вами отрасли Всеспасения Божия---вам недоступно, причём именно ввиду вашего фанатизма и презрения вами Мудрости, да земной, и естественно что и Небесной. Это так действует София Премудрость Божия:
Притчи Глава 1:20-32
1:20 Ст. 20-32 Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их…»
В противовес соблазнительным речами преступных людей (ст. 11-19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание - «на улицах, на площадях, … в главных местах собраний» (20-21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении - гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч I:20 сл., VIII:22 сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие «Премудрости» выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова (XV:7-8;XXVIII:12 сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгой Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20-21 сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2 Пар XVII:7-9), а также пророков и - позже - апостолов (Мф X:27; Лк XIV:21), всех посланников той же Премудрости (Лк XI:49).
  
#7 | Андрей Рыбак »» | 27.02.2020 12:21 | ответ на: #4 ( Невеселый Роман ) »»
  
0
Преподобный Софроний не философ самоучка, а исихаст практик, который был в достаточно молодом возрасте духовником монастыря Св. Павла на Афоне.

Умно-сердечная молитва имеет направление. У исихастов ко Христу Богу, у прочих к Его противнику. Пусть хоть замолятся, получат ровно то что ищут.

Тебе к философам. Ты ошибся площадкой.
  
#8 | Невеселый Роман »» | 27.02.2020 14:52 | ответ на: #7 ( Андрей Рыбак ) »»
  
0
Апологеты Софрония однозначно все говорят, что он философ самоучка. Причём, даже можно и не знать, что Софроний философ самоучка---это ясно из употребляемой им терминологии, терминов и понятий---характерных исключительно для философии. Тем более умозаключения св. Софрония однозначно соответствуют истинно философской квантификации, как это доводит «Онтологический Тезис (критерий)» WVO Куайна – «Существовать – значит быть значением квантифицируемой переменной», т.е. квантификации типа & .

Андрей Рыбак, да будет вам известно, что ЛОГИЧЕСКИ и Сам Закон БОЖИЙ точно соответствует квантификации типа & . Отсюда ясно, что отвержение философски выраженной Премудрости---есть ничто иное, как самое вульгарное богоборство и ересь. Так что уж лучше к Истинно верным философам, чем к заранее осужденным богоборным фанатикам.

Андрей Рыбак, и если неверных (по закопанному таланту) даже молящихся Богу исихастов Бог дважды заранее осудил, как закопавших талант спасения своего, и как СОЛЬ, КОТОРАЯ ПЕРЕСТАЛА СОЛИТЬ, то если Бог такое проклятье к отвержению никак не высказал про Буддистов, то уж точно, что Буддисты имеют на спасение безмерно больше шансов, чем пусть хоть православные исихасты, но которых Бог дважды заранее осудил, как закопавших талант спасения своего, и как СОЛЬ, КОТОРАЯ ПЕРЕСТАЛА СОЛИТЬ, ибо Слово Божие----ЗАКОН есть и ИСТИНА, которая непременно вся до последней йоты исполнится.
  
#9 | Андрей Рыбак »» | 27.02.2020 15:06 | ответ на: #8 ( Невеселый Роман ) »»
  
0
Тебе еще надо дорости до понимания практиков Иисусовой молитвы. Просто детский лепет. Прп Софроний пусть тебя и вразумит
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2020, создание портала - Vinchi Group & MySites