Учение о Православном Самодержавии является неотъемлемой частью Церковного Предания

Преподобный Варсонофий (Оптинский)

"Учение о Православном Самодержавии является неотъемлемой частью Церковного Предания, и само понятие Самодержавия относится не к области политических доктрин, а к области Церковного Вероучения. Православная Церковь учит, что Православный Царь получает Свои полномочия непосредственно от Самого Бога; Источником Царской Власти является благая и человеколюбивая Воля Божия, промыслительно избирающая Царя и поставляющая Его на Царство. “Бог, по образу Своего Небесного единоначалия, утвердил на земле Царя; по образу Своего Небесного вседержительства устроил на земле Царя Самодержавного; по образу Своего Царства непреходящего… поставил на земле Царя наследственного”, – пишет Святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский. “Наш Царь есть представитель Воли Божией. Его воля священна для нас, как воля Помазанника Божия; мы любим Его потому, что любим Бога”.

Преподобный Варсонофий (Оптинский)

https://vk.com/orthodox_autocratic_monarchy

Комментарии (34)

Всего: 34 комментария
  
#1 | Фокин Сергей »» | 14.10.2019 19:21
  
3
«Лицо и сан царя христианского на земле есть живой образ и подобие Христа Царя, живущего на небесах» (Свт. Димитрий Ростовский)
.
“Мною цари царствуют” (Притч. 8,15).

Господь низлагает царей и поставляет царей” (Дан. 2, 21).

Слушайте, царие, и разумейте. От Господа дана вам держава и сила от Вышняго” (Прем. Сол. 6, 1-3).

“Сердце царя в руке Господа, как потоки вод, куда хочет Он направляет его
” (Притч. 21,1).

В руце Господни власть земли, потребное воздвигает во время на ней” (Сир. 10,4, 25).

"Что Бог положит в сердце Государя: тому и надобно повиноваться
” (Святитель Филарет Московский).

"Если нет веры в то, что благодать для соборного творчества подается народу Божию только через Богопомазанника и что Господь, управляющий через него, не ошибается, то, в таком случае, не следует считать себя правоверным. Прогнать Царя можно только вместе с Господом, на нем благодатно пребывающим. "«Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает!»" (Гал. 7; 6) (Св. прав. Иоанн Кронштадтский)

«Царь есть образ одушевлен Царя Небесного» (Прeп. Максим Грек).

«Бог по образцу Своего небесного единоначалия устроил на земле царя, по образцу Своего вседержительства – царя самодержавного, по образцу Своего царства непреходящего … - царя наследственного
» (святитель Филарет, Митрополит Московский).

"Народ, чтущий царя, благоугождает чрез сие Богу, потому что Царь есть устроение Божие".
"Бог, по Образу Своего Небесного единоначалия, устроил на земле Царя; по Образу Своего вседержительства - Царя самодержавного; по Образу Своего Царства, непреходящаго - дал царство земное, и царя наследственнаго.
О, если бы все народы довольно разумели небесное достоинство Царя и устроение царства, земного по образу Небесному, и постоянно себя ознаменовывали чертами того же образа,... удаляя от себя все, чему нет образа на небесах... Тогда... все царства земные были бы достойным преддверием Царства Небесного"
(Святитель Филарет (Дроздов)).

«— А коли Царь зовет, значит — зовет Бог. А Господь зовет тех, кто любит Царя, ибо Сам любит Царя и знает, что и ты Царя любишь... Нет греха больше, как противление воле Помазанника Божия... Береги Его, ибо Им держится Земля Русская и Вера Православная... Молись за Царя и заслоняй Его от недобрых людей, слуг сатанинских...» (Преподобный Анатолий).

«Русь не поднимется, - говорил он, – пока не осознает, кто для нас был царь Николай. Мы им до сих пор только и живы». (Соль Земли (Фильм 3), отец Николай Гурьянов, 1:07).
  
1
     
3
Как икона называется?
  
2
И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы.Исаия 2-2.
     
1
Икона то как называется, кто автор?
  
1
Фильм.Агафья 2019 молитвы.Великого Государя царя Великого Князя Михаила Фёдоровича, всея Руси самодержца и на престоле великих государей деда своего царя и Великого Князя Иоанна.
  
0
Добрый вечер . Не знаю.
  
2
Егорий Храбрый.

190. Разметало доски железныя.
Выходил Егорий на святую Русь;
Завидел Егорий свету белаго,
Услышал звону колокольнаго,
Обогрело его солнце красное.

195. И пошел Егорий по святой Руси,
По святой Руси, по сырой земле,
Ко тому граду ко Ерусалиму,
Где его родима матушка
На святой молитве Богу молится. -

200. Приходил Егорий во Ерусалим город.
Ерусалим город пуст пустехонек:
Вырубили его и выжегли!
Нет ни стараго, нет ни малаго!
Стоит одна церковь соборная,

205. Церковь соборная, богомольная:
А во церькови во соборныей,
Во соборныей, богомольныей,
Стоит его матушка родимая,
Святая София перемудрая,

210. На молитвах стоит на Иисусовых:285. Ни пройдтить Егорью, ни проехати,
Егорий святой проглаголывал:
"Вы горы, горы толкучия!
Станьте вы, горы, по старому;
Поставлю на вас церковь соборную;

290. В вас будет служба Господняя!"

ДУХОВНЫЕ СТИХИ
  
0
Придет некоторый Император, овладеет Черным морем, покорит под власть свою часть земли даже до семи лет, будет над ними начальствовать даже до двенадцати лет, выстроит дом, насадит виноградный сад, оградят сады забором, будет иметь сыновей и дочерей. Спустя двенадцать лет Христианский меч восстанет и Турок прогонит.1998-2004-2009-2021.ВИЗАНТИЙСКИЕ ПРОРОЧЕСТВА.
  
1
Напоследок соорудили под руководством самого Бога знаменитый храм Святой Софии, именуемый земным небом, новым Сионом, славою церквей и похвалою вселенной.
  
0
Царю Православному(и только ему одному!) будут дарованы великие знамения: и самым главным из них будет знамение Тернового Венца!.Тайна Русского Завета Виталий Розе 2.
  
1
ВИЗАНТИЙСКИЕ ПРОРОЧЕСТВА. Вниманию боголюбивого читателя предлагается переиздание редчайшей брошюры о судьбе Византии, составленной под редакцией архимандрита Леонида (Кавелина) и отпечатанной в Троице-Сергиевой Лавре в царствование Императора Александра III.
     
0
Храм Софии и Царь связаны данными пророчествами.

Легенда о храме Святой Софии.
Эта легенда относится к 453 году, когда турецкие войска султана Мехмеда Второго захватили столицу Византийской империи - город Константинополь. По легенде, после взятия Константинополя, султан, на правах победителя, вошел в храм Святой Софии, в то время, когда в нем шло богослужение. И в этот момент, невидимая сила закрыла царские врата алтаря, прервав литургию. С тех пор, по существующему поверью, никто из христианских священнослужителей, не может войти в алтарь храма Святой Софии, но невидимое богослужение, продолжается там уже многие столетия. И, по преданию, в день, когда отворятся святые врата алтаря, Константинополь снова станет христианским. И тогда выйдет из алтаря архипастырь, и вместе с пресвитерами, закончит начатую много веков назад, литургию, после чего все они, уйдут на вечный покой. В Турции, к древнему преданию относятся с уважением. По крайней мере, с тех пор, никто из жителей Турции не пытался открыть царские врата алтаря храма Святой Софии, чтобы не спровоцировать исполнения древнего пророчества.


« … Россия сольется в одно море великое с прочими землями и племенами славянскими, она составит одно море или тот громадный вселенский океан народный, о коем Господь Бог издревле изрек устами всех святых: "Грозное и непобедимое царство всероссийское, всеславянское — Гога Магога, пред которым в трепете все народы будут". И все это, все верно, как дважды два четыре, и непременно, как Бог свят, издревле предрекший о нем и его грозном владычестве над землею. Соединенными силами России и других, Константинополь и Иерусалим будут полонены. При разделе Турции она почти вся останется за Россией...» (Из письма старца Серафима Н.А. Мотовилову,"Литературная учеба", кн. 1., 1991 г., стр. 133).

Пророчество монаха Авеля (1757-1841).

«На Софии, в Царьграде, воссияет Крест Православный, дымом фимиама и молитв наполнится Святая Русь и процветет, аки крин небесный...»

«Сегодня читать пророчества то же самое, что читать газету: так они ясно написаны. Промысел мне говорит, что произойдут многие события: русские займут Турцию, Турция же исчезнет с карты, потому что треть турок обратится в христианство, треть погибнет и треть направится в Месопотамию». … Паисий Святогорец.

Пророчества Космы Этолийского о Турции и Константинополе.

«Красные жилеты изгонят турок из Города».
«Когда услышите, что флот плывет по Средиземному морю, – знайте: вскоре решится константинопольский вопрос».


Святая Бригитта Шведская (1303-1373)

«Уничтожит семь еврейских и мусульманских вождей, и восстановят церковь Святой-Софии (в Стамбуле – бывший Константинополь, который захватили турки в 1453 году – Прим. С.В.) и весь мир будет жить в условиях мира и процветания, и новые города будут построены во многих местах».

Преподобный Мартин Зедека (+1769)
Старец Мартин Задека, проведший тридцать лет пустынником, считался человеком необыкновенно проницательного ума. Между прочими разными его предсказаниями мы имеем следующее о судьбе Турции, сказанное им пред смертью 1769 года:

Послушайте, друзья мои, что расскажу я вам о будущих временах и чему весь мир с ужасом удивляться будет. – Константинополь будет взят Христианами без наималейшего кровопролития. Внутренние мятежи, междоусобие и беспрестанные беспокойства Турецкое Государство вконец разорят; голод и мор будет окончанием сих бедствий; они сами от себя погибнут жалостнейшим образом. Турки потеряют все свои земли в Европе и принуждены будут удалиться в Азию, Тунис, Фецан и Марокко. Беспокойные Поляки совсем усмирены будут. Восстанет на них такая буря, каковой они никогда не ожидали. Королевство Польское получит новый вид, потому что много немцев [Баварцев] в него переселится. Несчастные Турки Грецию и всю Венгрию оставят; мечети их разорятся, алкоран истребится и гробница Магомета сожжена будет. Франция распространит ветви и листья свои над большею частью Галлии. Папский рим придет в изнеможение. Рим будет занят Французами; но они не распространят там корень свой и должны будут уступить другой силе. Великий Государь [Русский Царь] в Европе всю почти Азию покорит Своей Власти, и никакая сила неприятелей его удержать не может. Неверные магометане совсем истребятся. Вся Азия примет Христианскую Веру, и в ней после многих столетий мрака настанет Свет. Турки пред погибелью своею будут в несказанном бешенстве, и всячески стараться будут о искоренении всех Христиан; но Господь Бог приуготовляет уже им достойное наказание. Кровожаждущие враги Христиан весьма малым числом Православных поразятся и чрез несколько лет совсем истреблены будут.

Предсказание Мефодия Потарского об освобождении Константинополя.
Святой Мефодий, раннехристианский церковный деятель и писатель. Получил философское образование. Епископ Олимпийский в Линии (Малая Азия), мученик и отец Церкви. Автор религиозных трактатов. Дата рождения неизвестна. Умер в 311 году.
«Восстанет Христианское колено, и будет ратоборствовать с Басурманами и мечом своим погубят, и жены их в неволю загонят, и побьет чада их, и пойдут сынове Измаиловы под меч в пленение и не вольное утеснение, и отдаст убо им Господь злобы их, якоже они христианам сотвориша. И найдет им зло седмократно, убьет бо и поразит их Господь рукою Христианскою, и будет Царство Христианско над вси царства превознесено».
«Мурины (турки) верят, яко полуночный некий Самодержец святой град Иерусалим и все кесарство Турецкое в державу свою мечом своим примет; полуночный сей Самодержец Царь и Великий Князь Московский, сей бусурманскую Мегметскую скверную ересь и богопротивный закон истрит (уничтожит), и потребят, и погубит до конца»
.

Вещий Авель

Невозможное человекам, возможно Богу, - ответствовал Авель, Бог медлит с помощью, но сказано, что подаст ее вскоре и воздвигнет рог спасения русского. И восстанет в изгнании из рода твоего Князь Великий, стоящий за сынов народа своего. Сей будет Избранник Божий, и на главе его благословение. Он будет един и всем понятен, его учует самое сердце русское. Облик его будет державен и светел, и никто же речет: "Царь здесь или там", но все: "Это он". Воля народная покорится милости Божией, и он сам подтвердит свое призвание... Имя его трикратно суждено Истории Российской. Два тезоименитых уже были на Престоле, но не Царском. Он же воссядет на Царский, как третий. В нем Спасение и Счастье Державы Российской. Пути иные сызнова были бы на русское горе...
- Велика будет потом Россия, сбросив иго жидовское, Вернется к истокам древней жизни своей, ко временам Равноапостольного, уму-разуму научится бедою кровавою. Свершатся надежды русские: на Софии в Цареграде воссияет крест православный. Дымом фимиама и молитв наполнится и процветет, аки крин небесный. Великая судьба предназначена России. Оттого и пострадает она, чтобы очиститься и возжечь свет во откровение языков.
.

«Взыдет огнь от моря, и землю живую зажжет море, и найдет на Седьмихолмого, и обратит лице свое на запад солнцу. Горе тебе, Седьмохолмый, от такового гнева, егда окружишися вой многими. Красные стены твои падут, яко смоковное листвие, и внидет отроча в тя, и умилено скиптро поставить, и в нем не пребудет. Востанет змий спяй, и поразит отроча, диадему же его облек, и возвеличит имя свое в мале. И сынове же погибельнии утвердившися дадят лица своя к западу солнцу. И тако дасть змий спяй смерть преподобному, и удержит Седьмохолмаго. Русь же язык шестый и пятый насадит в нем зелие, и снедят от него мнози в отмщении святым. На западе же некто, промышляя восточною, и по сих воздвигнется самозаконный и со иным, и ин велик дивне виден, избиют Измаилиты и поженут их. И смутятся языцы сидящий, и иже суть на северной стране, и вси севернии пойдут с лютейшим гневом и сойдут до великия реки. Тогда смутятся языцы сидящий на южном угле. И восстанет великий Филипп со языки осмнадесяти и соберутся в Седмохолмом, и сразится бои, иже не бысть никогда тако. И потекут по удолиям и по улицам Седмихолмого яко реки крови человеческия, и возмутится море от крови до тесного моря устию. Тогда Ввусь возопиет, и Скеролав восплачет, и Стахорин речет: станите, станите, мир вам и отмщение! На непослушных глас снидет с небесе, и изыдите на десныя страны Седьмохолмого, и обрящете человека, у двою столпов стояща, сединами праведна и молость (молитву) носяща, нища, взором остра, разумом же кротка, среднего верстою, имеюща на десной нозе, посреди голени, белег (знак), возмите его и венчайте Царем – той есть вам владыка, друг бо Ми есть и волю Мою творит. И вземше два ангела живоносные и введут его во Святую Софию, и венчают его Царя, и дадут в десную руку его оружие, глаголюще ему: мужайся и побеждай враги своя. И восприем оружие от Ангела и поразит Измаилты, и Ефиопы, и Фриги, и Татары, и всяк род. Ибо Измаилты разделит он на трое: первую часть победит оружием, вторую крестит, а третью же отженет с великою яростью до единодубного возвращения его, и открыются сокровища земная, и вси обогатеют, и земля даст плод свой седмерицею, и оружия, ратная сотворит серпы, и царствует; и по нем станет ин от него, и тако проуведав смерть свою, идет во Иерусалим, да предаст царство Богу своему; и оттоле воцарятся четыре сына его: в Риме, во Александрии, в Седьмохолмом и в Селуне. И сии между собою ратующеся воины священников и иноков, и ни един от них спасется, и по сих воцарится ин в Селуне лето мало, и абие просядется и Смирна и Кипр от ветряного дыхания в море». (Пророческое видение Монаха Даниила).


Блаженный старец, отец Иосиф Ватопедский говорил мне, (Иером. Рафаил (Берестов)), что «…грядут времена грозные, но после определенных страшных событий многие славянские народы присоединятся к России, также в союз с Россией вступит и Греция. Таким образом, будет создана новая Византия. На что я возразил старцу — Россия разоружена, наш военный арсенал, наши заводы уничтожены. Но он мне сказал так: "Россия победит! Небесное воинство вступит в сражение на стороне России, и будет сбивать вражеские самолеты и крылатые ракеты. Вот после такого чуда весь мир узнает, что победил Бог, и что он пребывает с Россией! После этого весь мир потянется к нам. А в России соберутся три силы — коммунисты, истинные демократы и православные патриоты. Милостью Божией будет избран православный царь. И тогда в России произойдет очищение церковное. Сейчас же Церковь наша больна, очень больна. В ней много шпионов, которые трудятся на врагов Христа. И правительства национального пока у нас нет. А царь же наш будет очень светлым, сильным, талантливым человеком, правящий с любовью и мудростью. Об этом свидетельствуют святые отцы Церкви, в том числе отец Николай Гурьянов. В этом наша надежда, наше утешение»
.
  
0
Там где Святые Цари (Неманичи) остановились оттуда надо начинать и продолжать."НАВСТРЕЧУ ЦАРСТВИЮ!" - Старец Гавриил Сербский.

  
0
6. Видел я, и вот, он изваял себе большую гору и взлетел на нее.
7.Я старался увидеть ту страну или место, откуда изваяна была эта гора, но не мог. Ездра 3 глава 13.
     
1
"Там где Святые Цари (Неманичи) остановились оттуда надо начинать и продолжать."НАВСТРЕЧУ ЦАРСТВИЮ!" - Старец Гавриил Сербский."

Александр Васильевич. Не могли бы Вы пояснить данное пророчество?
  
1
Добрый вечер, Сергей. Моё мнение, поскольку старец Гавриил говорит о Русском и Сербском Царях значит, и слова его можно относить к России и Сербии.
     
2
Добрый вечер.
Если у нас закончилось на Урале, то где в Сербии?
  
2
?. Добрый вечер, Сергей. Ответ где-то в книге Царёв Завет (Святитель Николай Сербский). А моё мнение в сердцах Сербского народа.
     
0
Добрый вечер. Кто может спорить с сердцем.
  
3
Святитель Филарет (Дроздов)
Слово в день рождения благочестивейшего Государя Императора Николая Павловича, 1853 г.
И будут царие кормителие твои (Ис.49:23)

Хотя Христос Спаситель дал Церкви Новый Завет, высший Ветхого, и новое Священное Писание, в новом свете открывающее тайны Боговидения и учение жизни, однако чрез сие не сделалось бесполезным Писание ветхозаветное. Особенно заключенные в нем пророчества, когда сокрытый в них свет открывается чрез отражение в событиях, чудным и благотворным образом освещают пути спасительного провидения Божия в мире и в роде человеческом. Посему Апостол Петр, тогда как пишет сам Богодухновенное послание, и уже не первое, находит еще не излишним отсылать читателей к ветхозаветному Писанию. Имамы, говорит, известнейшее пророческое слово: емуже внимающе якоже светилу сияющу в темнем месте, добре творите, дондеже день озарит, и денница возсияет в сердцах ваших (2Пет.1:19).

В день царев приглашаю вас внять слову Пророка Исаии о царях, довольно загадочному. Может быть, дастся нам разрешение гадания (Притч.1:3), и внимание ваше не будет потеряно.

И будут царие кормители твои, и княгини их кормилицы твои.

Кому это Пророк предвещает столь высоких кормителей и кормилиц? Он обращает речь свою к Сиону, и к Сиону не возрастающему и цветущему, но являющемуся в безнадежном состоянии: Рече Сион: остави мя Господь, и Бог забы мя (Ис.49:14). Под именем Сиона Исаия разумеет, без сомнения, не гору, но население горы Сиона, Иерусалим с его обитателями, и притом, как Пророк Божий, занятый не человеческими видами, но Божественными, в образе Иерусалима он зрит град Божий, обиталище истинной веры в Бога, Церковь Божию. Сему-то духовному Сиону, на его сетование об оставлении его Богом, ответствуется, что если бы и мать забыла свое дитя, но Господь не забудет его, - что ему даровано будет неожиданное многочадие: И речеши в сердцы своем: кто мне породи сих? (Ис.49:21) - и что ему и многочисленным чадам его, вместо кормителей и кормительниц, даны будут цари и княгини: И будут царие кормители твои, и княгини их кормилицы твои.

Кто же сии цари кормители Сиона? Если бы о них пророчествовал Самуил, то мы могли бы догадываться, не суть ли это Давид и Соломон. Один из них возвысил Иерусалим в достоинство царствующего града, другой обогатил его. Один сильно питал в сынах его чувство благочестия, внеся в него кивот Завета Божия и дав Богослужению высокое благолепие и торжественность, другой - создав храм, ознаменованный чудесным присутствием Божиим.

Но Исаия пророчествовал уже после цветущих времен ветхозаветного Иерусалима и предвещал еще более тяжкие времена, прежде времен многочадия и славы.

Как на исполнение печальной части сего пророчества, можно бы указать на времена пленения Вавилонского и на времена утеснения народа Божия царями Сирийскими, когда Иерусалим был опустошен и пресечено было в нем служение истинному Богу, но следующие близко за сими времена не представляют исполнения утешительной части пророчества. Цари, к которым имел отношение Иерусалим после пленения Вавилонского, были языческие, и не питали, но едва не поглотили его, а Маккавеи, которые восстановили его и Богослужение в нем, не были цари. Наконец, ветхозаветный Иерусалим, ждавший Христа мечтаемого, но не приявший Христа истинного, отягченный виною христоубийства, вновь пал от Римлян, и хотя Юлиан покушался восстановить его, но сие богоборное предприятие уничтожено чудесными действиями гнева Божия.

Итак, чтобы найти исполнение рассматриваемого нами пророчества, мы должны перейти во времена нового Иерусалима, то есть Церкви Христианской.

При рождении своем и в первом возрасте она встретилась с царями, из которых ни один не был кормителем ее, а многие были разрушителями. Млеко учения Христова, в питаемых им обращаясь невидимо в кровь жизни бессмертной, в то же время в видимой жизни питаемых и питающих оным обращалось часто в кровь мученичества. Так проходили три века. Во время жестоких на Церковь Христову гонений от царей и народов языческих, каково особенно было Диоклетианово - когда Христианские церкви были разрушаемы, святыни подвергаемы поруганиям, священные книги сожигаемы, церковное достояние расхищаемо, духовные стада и пастыри если не истреблены, то расточены, - сей Сион мог вопиять тем воплем, который слышал Пророк Исаия: Рече Сион: остави мя Господь; и Бог забы мя [Ис.49:14].

Нет, возлюбленный благодатный Сион Святаго Израилева! Он не забыл тебя. Он попустил тебе трудное и долгое испытание для того, чтобы предохранить тебя от вредной клеветы последних времен, будто тебя возрастила и укрепила человеческая сила. Напротив, тем, что все человеческие силы, как ни старались разрушить тебя до конца, но не могли, Он доказал, что не оставил тебя, но тайно поборает по тебе и готовит тебе жребий, достойный Его благости и всемогущества.

Цари, гонители Церкви, исчезают, является равноапостольный Царь Константин. Можно ли не узнать в нем первого из царей кормителей Сиона, предсказанных Пророком? Под чудесным знамением креста, победив властителей, враждебных Христу, он простер к Его Церкви десницу мира, и расточенные словесные овцы и пастыри собираются, разрушенные храмы воссозидаются великолепнее прежнего, таившиеся Христиане открываются, не познавшие достоинства Церкви Христовой в ее борьбе и страданиях начинают познавать оное в ее победе и мире, враги ее превращаются в чад ее, и теперь действительно можно прочитать в сердце ее слова удивления, которые за несколько веков вложил в сердце ее Пророк Исаия: Кто мне породи сих? [Ис.49:21] Царь Константин в буквальном значении пророчества может быть назван кормителем Церкви, потому что не только возвратил ей расхищенное гонителями достояние, но и умножил оное, и щедро давал потребное на содержание служителей ее и на питание нищих ее. Но он может и в духовном разуме назван быть кормителем Церкви, потому что, когда ересь вместо словеснаго нелестнаго млека (1Пет.2:2) предлагала младенцам веры отравленную пищу зломудрия, тогда он со всей вселенной собрал блюстителей истины и своею ревностию споспешествовал им устроить несокрушимый и неистощимый сосуд словесного нелестного млека и твердой Божественной пищи - Никейский Символ Веры.

Путем Константина и после него шли православные и благочестивые Цари, как, например, Феодосий, который способствовал отцам Церкви довершить дело Никейского Собора на Соборе Константинопольском.

Хотите ли узнать также хотя одну из княгинь кормительниц Сиона, предсказанных Исаиею? Вспомните матерь Святого Константина, Святую Елену. Не действиями правительственными, однако, тем не менее, сильно подкрепляла она Христианство высоким примером веры и святости и царскими делами благочестия и благотворительности, которые особенно просияли в Церкви Иерусалимской, но и всю Церковь Вселенскую озарили утешительным светом. Она открыла из-под развалин высокую святыню Христианства, Крест и Гроб Господен, и осенила их и другие святые места достойными их святыни храмами, из которых главнейшие доныне питают души верующих священными и благодатными впечатлениями.

Хотите ли, чада Церкви Российской, уразуметь, простирается ли на нашу Церковь Божию чрез Пророка обетование, что будут царие кормители ея, и княгини их кормилицы ея [Ис.49:23]? Для сего довольно вспомнить Великого князя Владимира и бабку его Ольгу, и нельзя не удивиться, как Бог, вся мерою и числом и весом расположивый (Прем.11:21) в мире вещественном, покоренном закону необходимости, и на мир нравственный, управляемый законами свободы, без нарушения свободы простирает точность меры и числа. Подобно равноапостольному Константину, равноапостольный Владимир свое языческое царство перерождает в Христианское и питает Церковь своими благотворениями. Подобно Елене, мудрая Ольга споспешествует сему перерождению, потому что высокий пример ее Христианства был одною из сил, которые подвигли к Христу советников Владимира, а конечно и народ.

Не достанет ми повествующу времени [Евр.11:32] о Великих князьях, Царях и Императорах России, защитниках и охранителях духовного благоденствия и мира Православной Церкви и питателях ее от щедрот своих.

Поспешим управить слово к цели. Если события дали нам разрешение гадания пророческого о царях кормителях Сиона, то к чему нам сие послужить может? Какой может быть плод сделанного дознания? Очень немалый, если мы внимательны.

Не утешительно ли, не назидательно ли видеть чудные пути Божия в устроении, распространении и сохранении Церкви Христовой? За семь веков до ее открытия, за десять веков до рождения сына Елены Господь чрез Пророка глаголет сему: ты будешь орудием умиротворения Моей гонимой Церкви. За семнадцать веков до рождения внука Ольги Господь чрез того же Пророка глаголет и сему: ты воскормишь млеком истинной веры народ, в котором Церковь Моя получит многочадие на севере, во дни оскудения чад Ее на востоке. Никто да не смущается, если где-либо, когда-либо истинная Церковь кажется не в цветущем состоянии. Она может быть испытуема, но не будет оставлена. Речено, и не умолкнет слово к Ней Господа: Аще и забудет жена исчадие чрева своего; но Аз не забуду тебе [Ис.49:15].

Не поучительно ли усматривать таинственное соотношение благочестивых Царей с верховным правительством Царя царствующих? Из глубины вечности провидит и уготовляет Он их; назначает им время и подвиг не только для земного их царства, но и для Своего Царствия Небесного и дарует им и силу, и победу над противоборствующими силами. Сим на пророчестве основанным умозрением как уясняется обязанность молитвы о царе благочестивом и о благочестии царя! Как возвышается радость о царе благочестивом! Как утверждается надежда на царя благочестивого!

Слышим от благочестивейшего Самодержца нашего во всенародный слух исшедшее слово, которым он, соединяя миролюбие с твердостью в правде, ограждает права и спокойствие Православного Христианства на востоке и особенно в Святых Местах Святой Земли. Не утешительно ли видеть Его здесь на том пути, который пророчество предначертало царям благочестивым, - на пути царя охранителя и защитника Сиона Божия?

Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона (Пс.50:20) и видимого, и умозримого. Да постыдятся и возвратятся вспять вси ненавидящии Сиона (Пс.128:5). Державному же защитнику Сиона, Боже, суд Твой цареви даждь (Пс.71:1) и судом правды и мира победу над всякою враждою и ухищрением. Да будет судьбою Его выну святое слово: яко царь уповает на Господа, и милостию Вышняго не подвижится (Пс.20:8). Аминь.

Святитель Филарет (Дроздов). Избранные труды, письма, воспоминания. - М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003. С.471-476.
  
4
Видео Ютуб фильм 1:06:52. Старец Архимандрит Иона Одесский Romodanovo R M. Одесса 2004г. в кельи старца, в гостях Галина Царёва с человеком похожим на Схиигумена Митрофана, Иона Одесский говорит: о Царе Иоанне Грозном и других Царях.https://youtu.be/IbQInQ-Y00c
  
1
Доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые.Книга пророка Даниила. Глава 7:22 Архим. Эмилиан (Вафидис)

Ветхий днями дал суд святым. Пророчества обычно бывают противоречивы, и для того, чтобы их понять, нужно знать исторический контекст событий и дух самих пророков. Даруй суд Твой царю(Пс. 71:1), - говорит Псалмопевец. Мы бы сказали, что «суд» означает правосудие, воздаяние справедливости, однако в собственном смысле суд - это оправдание. А оправдание - это победа. Если ты признаешь, что я прав, то уступаешь мне честь победы. И потому здесь «суд» означает победу. Однако Ветхий днями отдал победу не Тому, Кому даровал царство, честь и власть, но святым. Иначе говоря, теперь все права Сына, начальство, власть, пророческое служение, архиерейство Он отдает святым, новому Израилю - нам с вами.

И царством овладели святые. Какие яркие образы рисует нам Ветхий Завет! Открываешь врата, входишь внутрь, и все становится твоим достоянием. Отец забирает все у Сына и отдает святым, а Сын с любвью соглашается на это. Царство, которое перед этим Отец даровал Сыну, получаем мы. Он дарует нам и честь Сына. Таким образом, свчтые становятся носителями всех качеств, всех сил, всей власти, всего, так сказать, бытия Христа. Поэтому Христос - это святые, и святые - это Христос, и уже перед нами предстает торжество первенцев, сама Церковь, то есть весь сонм святых, получающих от Бога оправдание и победу. Христос с радостью уступает рнам все, пока не придет час, когда мы, в свою очередь, отдадим все Христу, а Он отдаст Отцу. Тогда завершится история, чтобы впредь открылась вечность, непрерывное общение Бога с человеком.

Слова пророка Даниила «и царством овладели святые» означают, что святые стяжали царство, завладели им и крепко держат в своей власти: они не в будущем овладеют им, но обладают им уже сейчас, получив его от Бога Отца. Если толковать Ветхий Завет типологически, то приведенное место относится к Церкви, а еще в большей мере к Царству Небесному. Иными словами, святые, которе уже Торжествуют на небе, обладают царством всецело и совершенно.

Трезвенная жизнь и аскетические правила. https://bible.optina.ru/old:dan:07:22
  
3
Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. http://bible.optina.ru/new:act:17:31

Письмо 12

О спешке издать книгу о Старце Силуане при жизни других свидетелей. О видении Старца Силуана в славе. О страхе ошибиться. Воплощение Бога – воплощение ипостасное. Христос-Человек как обязательный пример. Христалогия радикального различия исключает христианскую антропологию. Христос избегал «самообожения». О тайносовершительных словах. Спор с Богом: судить будет Сын-Человек, а не Отец-Бог. Вечная жизнь – не прогрессия, а полнота Божественной жизни. О недостатке богословской культуры

Ste-Genevieve-des-Bois, 25–26 мая 1958 г.

Дорогой отец Георгий!

Прежде всего спешу выразить Вам мою глубокую благодарность за Ваше «Введение» к Старцу Силуану. Оно вполне отвечает моему желанию: все только о Старце.

Тот факт, что Вы при своих посещениях Афона имели с ним личное общение, придает Вашему «Введению» характер исторического свидетельства о нем его современников, среди которых одно из видных мест занимает и покойный епископ Николай Жичский. С самого начала моей работы над книгою одною из моих главных забот было дать действительно историческое свидетельство о нем. Поскольку свидетельство одного лица всегда дает место предположениям, что оно, это свидетельство, «субъективно», постольку я торопился написать книгу и издать ее так, чтобы ее могли читать знавшие лично Старца и на Афоне, и вне Афона. О том, насколько неблагоприятными были условия, в которых я жил во время писания книги, знает один Бог. Помимо крайней бедности моей, я к тому же всегда был «полубольным», всегда неуверенным за завтрашний день. Это вынуждало меня писать «как можно скорее». В сущности, книга представляет слепок нескольких набросков, сделанных мною иногда во время моей работы на кладбище в Сент-Женевьев, иногда в поезде, иногда в комнате, после целого дня терзаний. Когда опасность потерять вообще всякую возможность работы и по материальным соображениям, и по состоянию моего здоровья стала принимать очень конкретный характер, я решил «кончить» книгу и издать ее в том виде, как она «вышла», или «вылилась» из-под руки в первый момент. Не надеясь найти издателя, я решился на «египетскую работу»: печатать книгу на ротаторе у себя в комнате в «Донжоне». Это взяло у меня много времени и потребовало чрезвычайного напряжения всех моих сил и «средств». Уже по выходе первого «ротаторного» издания, когда я получил немало самых благоприятных отзывов, я принял предложение одного человека из Америки помочь мне издать книгу «как следует». Тогда я задумал переработать всю книгу, написать ее совсем в ином «духе», иным порядком, для людей «иного склада», но Бог судил обо мне иначе: я внезапно заболел как раз накануне того дня, когда думал приняться за эту новую работу. После моей болезни и нелегкой операции я был уже без сил и для «печатного» издания ничего не смог сделать, кроме незначительных поправок и немногих дополнений в первой части.

История моих отношений со Старцем Силуаном порождала во мне вопрос: всегда ли Сам Господь был в том «состоянии», как Его видели апостолы на Фаворе, или это только апостолы в ту ночь пришли в такое состояние (духовное – под действием благодати), которое дало им увидеть то, что всегда было неизменным? (Я имею здесь в виду «Человека-Христа»59.) Дело в том, что в начале моего хождения к Старцу Силуану Бог дал мне не один раз видеть его в такой славе, что я не смел поднять своих глаз, чтобы смотреть на него прямо. «Показать» теперь Старца людям таким, каким дал мне его видеть Господь, выше моих сил. Вот почему я всегда исполнен страха, что моя грубость, мое невежество, мое ничтожество как автора первой части книги затуманят его светлый лик и как-то омрачат память о великом Старце. Я, с одной стороны, усматривал необходимость в первой части книги говорить об учении Старца и его опыте в «богословском» преложении, преломлении, то есть так, как и сам его воспринимал во время наших бесед. С другой, зная, как «условно» и «односторонне» всякое человеческое слово, я боялся и продолжаю бояться моими «промахами» и ошибками умалить величие его святости и сделать его слова «необязательными» и все вообще свидетельство мое о нем неполноценным. Впрочем, я верю, что его полувековая молитва о всем мире не пройдет бесследно, и мир, за его любовь, ответит ему любовью.

26 мая 1958 г.

Дорогой отец Георгий, я не отправил Вам моего письма, предположив продолжить его.

Я лично думаю, что Вы нашли для «Введения» тот «стиль», который отвечает английской «психологии». Видно, что Вы знаете этот «мир» прекрасно. То обстоятельство, что Вам было дано недостаточно места для выражения иных Ваших мыслей в связи со Старцем и вообще в связи с православной аскетикой (spirituality), может быть «исправлено», если Вы расположитесь и найдете время для написания о нем отдельной статьи в каком-нибудь богословском журнале в Англии или и в Америке. Конечно, для меня было бы весьма желательным, чтобы в своей статье Вы указали, что лично встречали Старца и беседовали с ним. Старец Силуан и своей жизнью, и своими словами дает возможность затронуть многие и различные аспекты духовного бытия и опыта.

Примите мою благодарность и за Ваши письма и данные мне в них указания. Еще раз я убедился на собственном маленьком опыте, как легко сделать «ляпсус». Конечно, я не мыслю воплощение «энергетически». Это было бы с моей стороны впадением или в несторианство, или, что еще хуже, в «метафизическую» перспективу нехристианского Востока. Я «исповедую Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (См.: 1Ин. 4, 3), то есть именно «ипостасное» воплощение. Но что мне хочется подчеркнуть всегда, так это то, что Христос есть действительно «единосущный» нам человек, и в силу этого – «обязательность» Его примера для нас во всем. Если мы сделаем ударение на «радикальном» отличии Христа от нас, прочих человеков, то я не вижу возможности построить нашу христианскую антропологию. Я, конечно, ни на мгновение не забываю о «радикальном» отличии Христа от нас, потому что мы все являемся тварными ипостасями, а Он – безначальный Бог. Но ипостасное воплощение Бога Слова ставит нас перед поразительной картиной: с одной стороны – действительно с момента «восприятия» совершилось уже и «обожение», с другой – в Священном Писании мы имеем немало текстов, которые показывают Христа «избегающим» «самообожения». И в воплощении действует Дух Святый («Дух Святый найдет на Тя, посему и Рождаемое Свято наречется Сыном Божиим» (Лк. 1,35)), и в воскресении («Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу» (1Пет. 1, 21)). И многие подобные тексты. Также и слова Самого Христа о Себе: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне...» (Ин. 5,31–32). Простите, я позволил себе привести эти тексты совсем не потому, что упускаю из виду Ваше несравненно более глубокое познание Писания, но чтобы дать Вам возможность в суждении обо мне видеть точнее ход моего мышления.

У меня даже встает вопрос: не потому ли мы и в литургии не считаем слова Христа: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое...» и «Пийте от нея вси...» тайносовершительными, но обращаем наш молитвенный эпиклез60 ко Отцу преложить предложенные тайны Духом Святым, чтобы избежать «самообожения» Христа?

Вот в каком смысле мне представляется это важным: если Христос во всем уподобился нам (См.: Мф. 5,48) и с такою настойчивостью подчеркивал, что Он – Сын Человеческий, то имя сие, «Сын Человеческий», не следует ли нам понимать не только как собственное Христа. но и как общее всем нам, людям? Помню, одно время я был в сильной внутренней борьбе с Богом: я страшился осуждения Божия; моя мысль была такова приблизительно: «Если я так немощен по естеству моему, Тобою созданному, что при всем напряжении всех моих сил всего моего существа я не могу пребывать в любви Твоей, то как же Ты будешь судить меня? Кто – Ты и кто – я? И разве истинен суд, если неодинаковы условия бытия у Судьи и подсудимого? Чтобы судить меня, Ты должен подлежать тем же условиям, в которые я заключен, иначе суд Твой будет «неравным судом». Ты слишком велик; Ты не можешь судить меня...»

Однажды, после подобной дерзкой молитвы, я получил ответ в сердце моем: «Судить тебя будет не Бог, а Человек». И тогда совсем в ином свете предстали мне слова Христа: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну... и дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин. 5, 22, 27), Который, будучи во всем мне подобным и единосущным, поднял не только подобные моим условия жизни, но и больше сего, так, что ни один человек на земле за всю историю не сможет Ему сказать, что Он, Христос, был в лучших условиях, чем судимый Им. Итак, никто из нас не имеет основания «оправдывать» себя немощью человеческого естества. Отсюда заповедь – «быть совершенными, как совершен Отец Небесный» (См.: Мф. 5,48) – дана не в порядке только педагогическом, «направительном», но и в более глубоком, подлинном смысле, т. е. как показание возможности осуществить это «задание»; возможности, доказанной Самим Человеком-Христом. Обожение Божией Матери я лично мыслю как совершенное уподобление Христу до равенства Ему, но не в плане Божественной природы, а лишь человеческой. Но Человек-Христос «воссел одесную Отца», т. е. достиг заповеданного нам Им совершенства – «как Отец Небесный».

Вечную жизнь я не могу мыслить, как непрестающее восхождение, я вполне разделяю мысль св. Максима, что человеку положено такое совершенство, такая полнота, после которой не будет уже «возрастания»61. И если бы вечность для человека мыслить как непрестающее торжественное и блаженное восхождение, то в конечном итоге это превращается в «дурную» бесконечность. Не говоря уже о том, что всегда восхождение от меньшей меры в большую связано с болезненным подвигом или, по крайней мере, напряжением. Но как Христос «вошел Предтечею за нас во внутреннейшее за завесу, сделавшись Первосвященником на век по чину Мелхиседека» (См.: Евр. 6,19–20), так и достойным из сынов человеческих будет в вечности дана та же слава.

Мне представляется очень важным выяснить, в чем непреложным и неизменным в вечности останется различие между Богом и тварью. Эта, так сказать, «онтологическая дистанция» относится к сущности Божества. Но любовь Бога к человеку, выявленная в воплощении, открывает нам план Творца сделать человека причастником Божественной славы в ее безначальной полноте.

Так и св. Симеон Новый Богослов в 34-м гимне говорит, что Владыка не считает недостойным Себя видеть рабов равными Ему, но и радуется сему62.

4 июня 1958 г.

Простите. Думая еще продолжить мое письмо, не отправил его даже до сего дня. Я послал Вам на днях «ЖМП» за два года, недостающие Вам номера. Постараюсь достать и остальные. Перешлю их постепенно. Также и «Голос Православия» (берлинский), и чешский тоже постараюсь найти.

Недостаток богословской культуры в наше время может привести к еще большему ущербу в проповеди слова Божиего, чем это было бы во времена наших святых отцов. В этом я вполне следую Вашему мнению, сам себя сознавая, однако, лишенным такой культуры. К сожалению, нередко в истории нашей Церкви мы видим некоторый «неучет» этого момента в сознании не только среднего священства, но и высшего. Впрочем, «неучет» самый связан еще и с тем, что иметь подлинно свыше данный «опыт догмата», т. е. когда духовный аскетический акт или состояние сливается воедино с «познанием» или догматическим видением, не достигается одними человеческими силами или желанием. Так что ни «святости», ни «мудрости» в большинстве случаев не хватает служителям Церкви.

Относительно «Контакт». Бальфур, десять лет тому назад оставивший католичество ради универсальности Православия, сначала был связан с о. Евграфом и вообще его группой и работой. Это теперь показалось ему недостаточным, и он обращается ко многим с просьбою сотрудничать в его издании, ради достижения «контактов» между православными всех рас и всякого происхождения на Западе. В этом отношении ему было бы очень ценно получить от Вас хотя бы самый небольшой «артикль»63 или разрешение напечатать на страницах «Контакт» перевод какой-либо из Ваших статей. То, что Вы говорили в Америке («Проблема христианского воссоединения», то, что было в «Пути», 1933 года), теперь действительно было бы актуальным и очень нужным здесь. Я не имею достаточного времени и средств для того, чтобы осуществить как можно скорее переводы некоторых из Ваших статей. Но возможно, что еще не утеряно время. Если бы могли Вы прислать английский текст, то перевод могли бы сделать другие люди, не знающие русского языка.

Дело с предложенным мне в Англии домом двинуто. Оно находится в периоде хлопот о визах и о правах на residence64 в Англии. Труднее всего получить там «социальную помощь», как мы здесь получаем ее от Французского правительства (т. е. или по годам, свыше шестидесяти пяти лет, или по инвалидности, как, например, я).

Еще и еще много раз выражаю Вам мою благодарность и прошу Вас усердно взять на себя труд свидетельства о Старце Силуане, чтобы дело это перестало быть связанным с моим именем, чтобы оно стало нашим общим всех православных делом.

С любовью преданный архимандрит Софроний. https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/perepiska-s-protoiereem-georgiem-florovskim/
  
1
МЕЛХИСЕДЕК.

https://youtu.be/svG3lXbyHWU
     
0
Когда изображения начнешь подписывать?
#28 | Инна Ш. »» | 02.12.2019 16:03
  
0
Может быть кто-то еще не знает. Мир иконографии изменился !

"Богословское толкование иконографии.

Ветхий денми (фреска художника Дамиане, XIV век, Убиси, Грузия)


Причиной превращения Ветхого денми в иконографию Бога Отца является неоднозначность текста видения пророка Даниила, который после описания Ветхого денми как седовласого старца пишет — «вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему» (Дан. 7:13). Исходя из того, что Сын человеческий (Иисус Христос) подводится к Ветхому денми, последний стал пониматься именно как Бог Отец[8].
Иоанн Златоуст в «Толковании на книгу пророка Даниила» прямо называет Ветхого днями Богом Отцом, говоря о пророке Данииле: «Конечно, смущало его то, что он созерцал. Он первый и один видел Отца и Сына, как бы в видении». В своем труде «Против аномеев. Слово четвертое» св. Иоанн Златоуст примиряет слова Евангелия о том, что «Бога не видел никто никогда» с описаниями явлений Бога в Ветхом Завете (Адаму, Аврааму, Моисею, Михею, Исайе, Иезекиилю, Даниилу, Амосу) и в Новом Завете (Стефану Первомученику) тем, что раз Бог бестелесен, то и слова, что никто «не видел» Его в понимании Евангелиста означают, что никто Его «не познал по существу, во всей точности», ветхозаветные же пророки и апостол Стефан видели Его таким, каким Он Сам захотел перед ними предстать. Того же мнения придерживается Ипполит Римский: «Ветхим денми (пророк) называет здесь не иного кого, как Самого Владыку, Господа и Бога всяческих и Отца Самого Христа» («Толкование на книгу пророка Даниила»).
Это же мнение содержится у Кирилла Александрийского:

Видел он Отца, явившегося как бы в старческом возрасте, покрытого седыми волосами и блистающего одеждами, подобными снегу: и книги отверзошася и судище седе и видех во сне нощию, и се, на облацех небесных яко Сын Человечь идый бяше и даже до Ветхаго денми дойде и пред него приведеся: и тому дадеся власть и честь и царство (Дан. 7: 10, 13 — 14). Итак, когда Единородный явился в подобном нам образе, тогда и Отец раскрыл книги, перестал судить повинных греху и предоставил, наконец, людям мужественным быть внесенными в перепись, зачислиться в небесные лики и содержаться в памяти Божией.
Кирилл Александрийский. «О поклонении и служении в Духе и истине»

То же мнение высказывает Епифаний Кипрский в своем труде «На восемьдесят ересей Панарий, или ковчег», глава 14: «Сей Отец и Сын и Святый Дух удостоивал от века являться святым Своим в видениях, насколько каждый мог вмещать по сообщенному ему от Бога дарованию, какое даровал Он каждому из удостоиваемых, как например созерцать Отца, насколько каждый мог слышать глас Его и вмещать. Так устами Исаии Он говорил: се уразумеет Отрок Мой возлюбленный (Ис. 52, 13). Это глас Отца. Так и Даниил видел Ветхаго денми (Дан. 7, 9). Это видение Отца. Так и еще у пророка сказано: Аз видения умножих, и в руках пророческих уподобихся (Ос. 12, 10). Это глас Сына. А у Иезекииля сказано: и взя мя Дух и вывел меня на поле (Иез. 3, 12. 22). Это относится к Святому Духу». Св. Симеон Солунский придерживался того же мнения в своем труде «Толкование на божественный и священный Символ православной и непорочной нашей веры христианской»: «Царствию Его не будет конца, как говорит и Даниил (7, 13-14), видевший Его, Сына Человеческаго, грядущаго на облацех, дошедшаго даже до Ветхаго денми, собственного Отца, и приявшаго, даже по человечеству, всякую власть, то есть, начальство над всем, (начальство), которое Он, как Слово, имеет вечно со Отцем; тогда все исповедают Его Господом, и всяко колено поклонится, и всяк язык исповесть, по слову Павла, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2, 10); и не будет тогда противляющихся (Ему)». Иосиф Волоцкий в «Просветителе» также отождествляет Ветхого денми с Богом Отцом: «Об этом же и Даниил говорит: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями... И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7:13—14). Да устыдятся жиды, утверждающие, будто Божество единолично и односоставно, и будто Бог Отец Вседержитель не имеет Сына, Единосущного и Сопрестольного Себе, и будто Христос, о Котором проповедали пророки, является Сыном Божиим не по Существу, но по благодати, как Давид и Соломон. Если бы было так, то Кто дошел до Ветхого днями? Кому даны владычество, и слава, и царство? «И владычество Его, — сказано, — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится». Чье владычество не прейдет, и чье царство не разрушится? Давид, высший из царей, и мудрейший Соломон царствовали, после умерли, и владычество их закончилось, и царства их разрушились. И сколько царей ни правили под солнцем, владычества их закончились, и царства их разрушились. Один Господь наш Иисус Христос, Сын Божий — Предвечный, Он назвался Сыном Человеческим и Христом. Он с облаками небесными дошел до Ветхого днями, Ему даст Отец Его, Бог Вседержитель, владычество вечное, которое не прейдет, и царство, которое не разрушится».
И. Н. Богословский отмечает, что «в видении пророка Даниила древнехристианские художники находили для себя точку опоры для представления Бога Отца под образом старца, или Ветхого денми».[12]
В русской иконописи под влиянием иконографии Софии Премудрости Божией в XVI веке изображение Ветхого денми получило нимб в виде пересекающихся синего и красного ромбов и стало образом Господа Саваофа[13][14]. Московский собор 1554 года во главе со св. Макарием осудил дьяка Ивана Висковатого, который пытался обосновать недопустимость написания икон с образом Бога Отца. Изображение Бога Отца в виде старца было запрещено Большим Московским собором 1666—1667 годов, решения которого о запрещении старых русских церковных обрядов, однако, впоследствии были отменены, и который противоречил сам себе, разрешая изображать «Отца в седине» в Апокалипсисе. В литургической традиции Русской Церкви сохранился пример идентификации Ветхого денми как Бога Отца — «Октоих, глас пятый»[15].

«Ветхий денми» (фрагмент иконы Устюжское Благовещение)
Уже после проведения собора Дмитрий Ростовский в «Повествовании о Святых Вселенских соборах и их правилах» писал:

Таков ли Отец как изображается на иконах: старик и с бородой ? — Никоим образом; если и ум, присущий душе нашей, не может быть изображен, то тем более Бог, создавший нас, не может быть изображен красками в видимом образе; но так как Он является в таком виде пророкам и назван был ими „Ветхим денми“ (Дан.7:9), то Святая Церковь с общего согласия узаконила на святых Соборах изображать Его так, почитать и признавать в виде старца Ветхого денми, то есть предвечного и безначального, не имеющего ни начала, ни конца дней Своих.

В XIX веке в ходе споров о богословско-дидактических иконах возник спор и о возможности изображения Бога Отца. Возможность такого изображения отстаивали И. Н. Богословский и протоиерей С. Н. Булгаков, исходя из того, что раз человек сотворён по образу Божьему, то и Бог может быть изображен в антропоморфном виде. С богословско-дидактической точки зрения изображение Бога Отца на иконе является продолжением молитвы Богу Отцу св. Макария Великого. Важным в богословско-дидактическом отношении было изменение, произошедшее со временем в сюжете композиции «Отечество»: Голубь (символ Бога Святого Духа) стал не находиться в сфере в руках Спаса Эммануила (символ Бога Сына), а нисходить от Ветхого днями (символ Бога Отца), что подчеркивало различие в православной и католической версиях Символа Веры.
В русских иконописных школах начала XX века преподавали изображение на иконах новозаветной Троицы (так называемое «Отечество») «Господа Саваофа по указанию Слова Божия и явлениям Его некоторым избранникам ветхозаветным».[16]
В учебнике «Закон Божий. Для народных школ и приготовительных классов средних учебных заведений» (СПб, 1916) митрофорный протоиерей А. П. Введенский пишет: «Пресвятую Троицу мы изображаем так: Бога Отца — в виде старца. По правую сторону от Него — Сына Божия с крестом в руках, на котором Он совершил спасение мира».
Бог Отец в виде Ветхого днями изображен в композиции «Отечество» в барабане главного купола кафедрального храма Христа Спасителя в Москве.
7 мая 2008 года после молебна в Благовещенском соборе Московского Кремля по случаю вступления в должность Президента России Дмитрия Медведева Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II принял в дар от четы Дмитрия и Светланы Медведевых икону «Отечество», на которой Бог Отец изображается как Ветхий днями.[17]
Отвечая на вопросы посетителей сайта «Ikonu.ру» в 2013 году, преподаватель канонического права протоиерей Аркадий (Маковецкий), заявил, что, по его мнению, «Бога Саваофа в виде „старца ветхого деньми“» изображать можно, и что существуют подобные иконы, являющиеся чудотворными.[18]
Отмечают, что Ветхий денми стал одним из трёх этапов эволюции изображения Бога Отца в христианском искусстве:
Способ изображения символический […] (рука в небе), аллегорический, когда от Отчего Образа, или Бога Сына, возносит нашу мысль к Первообразу, Богу Отцу, и наконец, способ изображения исторический, или прямой, когда представляют Его в образе старца или Ветхого денми.[12] "(с)
  
0
профессор Алексей Степанович Павлов
Памятники древнерусского канонического права
◄ Часть 2Часть 4 ►
3. Около 1160 г. Грамота константинопольского патриapxa Луки Хрисоверга к великому князю владимирскому Андрею Боголюбскому

Известна в двух редакциях: краткой, имеющей все признаки подлинности, и пространной – с различными добавками в содержаниии подновлениями в языке. Единственный, к сожалению, не полный список первой открыт и издан преосвящ. Макарием в Ист. Русс. Церкви, т. III, прим. 33, стр. 251; изд. I. Списки второй редакции обыкновенно помещаются в так наз. Никоновой летописи. Настоящее издание представляет первую половину грамоты по тому же списку, которым пользовался и автор Ист. Русс. Церкви (именно – в сборнике XVII в. кирилло-белозер. монастыря, ныне С.-Петербург. Духов. академии, по новому каталогу № 1270, л. 219–221), вторую – по Никоновской летописи изд. Археограф. Комиссии (Пол. Coбp. Летопис., т. IX. стр. 220–229). Летописный текст напечатан особым шрифтом; варианты его к первой половине грамоты указаны только там, где нужно было пояснить смысл или исправить очевидные ошибки списка старшей редакции.
Грамота великого патриарха Луки ко князю 542 андрею Ростовскому 543 Боголюбскому 544

Любимый о Господе духовный сыну, преблагородивый княже ростовский и суздальский. Грамота благородия твоего к нашему смирению твоим послом 545 принесена бысть, и прочтена бысть в соборе. Уведавше на ней, оже в твоей земли твоим почтанием благочестие уширяется 546 , яко многи по местом молебные дома создал еси Богу, доброе се твое почтание все похвалихом, и еже к Богу правую твою веру готовахом. И не токмо грамотой благородия твоего сия известовахом, но и от того самого 547 епископа твоего: многа и се[й благая о благородии твоем 548 свидетельствова пред нашим смирением и предбожественым собором и пред державным нашим и святым царем. 549

Сказывает же нам писание твое, иже град Володимер из основания воздвигл еси велик со многом человек, в ней же 550 церкви многи создал еси; не хощеши же его быти под правдами епископии ростовские и суздальские, но обновить е митрополией и поставить от нас в не митрополита, тамо сущего у благородия твоего Феодора. Да еже убо о граде твоем [и]
иже в нем святых церквей 551 , яже воздвигл еси на славу Богу, но и той ти множицей благородию твоему воздаст; а еже отъять таковой град от правды епископи[и] ростовские и суздальские и быть ему митрополией, не мощно есть то. Да ведомо буди благородию твоему: понеже бо, якоже слышим, оже не иноя страны есть ни области 552 таковый град: не ново бо есть зашел к любви и к твоему княжению ныне бы [сть] приложен, но тое же самое земли и области есть, в ней [же] суть прадеды твои были, и ты сам обладаешь ею ныне, в ней-же едина епископия была издавна и един епископ во всей земли той, ставим же по временам священным митрополитом всея Руси, иже 553 есть от нас святые и великие церкви ставими посылаем тамо. А не можем мы того сотворить, занеже яве совпрашать [и] сважаться 554 с божественными и священными правилами. Правила убо святых Апостолов и божественных Отцов каяждо митрополия и епископия цело и не порушимо свои держать оправдания повелели 555 , и никтоже от святых может божественых и священных преступить правил, аще не странен от Бога хочет быть.

Прочтохом же и присланые грамоты твои, на них же бяху 556 обинные вины на боголюбивого епископа твоего. А понеже 557 уведахом и священного митрополита грамотой [и] епископ, и от самого посла державного и святого нашего царя и о[т] 558 иных многих, оже таковые епископа твоего обинения молвены суть многажды во своем тамо у вас соборе и пред великим князем всея Руси, пришедшим о том неким мужем благородия твоего, [и] 559 явилась некрепка, якоже бы епископу спакостить 560 , и оправлен убо cий епископ своим собором: и неподобно и мы мнехом отнюдь того порядить, занеже суть истязанна тамо; яко бо и священные правила не велят нам того творить: иже велят коемуждо епископу своим собором судиться. 561 Но понеже епископ, надеяся на свою правду, прележаше моляся нам истязать паки нам, таковая нам послушахом мольбы 562 , и прочтохом иже на него благородием твоим посланную грамоту. А понеже противу которой вине своей в оправду силне по правилам отвечал есть, а оправдан есть и нами, и в службу его с собой прияхом, и служил с нами. И се же есть и к твоему благородию послан, как и от самого Бога, нашим смирением [и] 563 божественным и священным великим собором, и известно надеемся, яко не восхочешь ся противить суду всех святитель и нашему смирению. И просто: аще хочешь иметь часть с Богом, смесившего небесная и земная своим к нам сшествием, и благословления великие соборные церкви и молитв всех иже зде сшедшихся святитель и нашего смирения, духовный отчей сыну 564 , всяку убо юже имееши жалобу и да в души своей на боголюбивого епископа своего, сложи с сердца своего; с радостью же его приими, со всякою тихостью и любовью, якоже Божьей благодатью достойна суща епископом, яко и слова почтена, и добродетелью светяща, и смыслом украшена, и сведает право паствить и управливать порученное ему Богом стадо. А пастыря имея яже не 565 такого, то боле не проси иного, но имей его, яко святителя, и отца, и учителя, и пастыря. И приими его опять в свою землю, да паствит Божьe стадо, да не забывает 566 , ожели то твое благородие будет в том грехе. Пусти же ему строить своей церкви, якоже благодать Святого Духа вдает ему; се бо и Богу и человекам есть угодно. Аще ли твое благородие годующе хочет жить в созданном тобой граде, а хотеть начнет и епископ в нем с тобой быть, да будет cий боголюбивый епископ твой с тобой. В том бо ему несть пакости, занеже есть таковый град под областью его. Ожели паки, якоже не имам веры, ни дай Бог быть, по его оправлении и священным митрополитом всея Руси и его епископы и нашим совершенным утверждением отнюдь, а не будешь к нему, якоже подобает, ни повинуться начнешь его поучением и наказанием, но и еще начнешь гонить сего Богом ти данного святителя и учителя, повинуяся иным чрез закон поучением, а ведомо ти буди, благословенный сыну, то аще всего миpa исполнишь церкви, и грады 567 возградишь паче числа, гониши же епископа, главу церковную и людскую, то не церкви, то хлеви, ни единой же ти 568 будет мзды и спасения.

Знаменано же убо есть нам известно о благочестивом епископе твоем, якоже уведехом, не про ино что гоним есть и бесчествуем, но некоего ради Феодора, сестричичя епископля Мануинлева, лишившася в нейже церкви поставлен; шедшу же ему тамо и поучающу сопротивное епископу чрез повеления святых Апостолов и святых Отцов есть мясо в среду и в пяток, аще прилучится праздник Господский или память котоpого нарочитого святого, такоже и во всю святую пятидесятницу в среды и в пятки, и иная многая грубная и несмысленная творяще и учаще; сице же и чисте живущих безженных житие, и Господа ради иночествующих, и любомудрию о Господе учащихся негодоваше и укоряше. Во истинну убо сей совершенна смысла отпаде и разум погуби; не разуме бо, ни уведе истинного о Господе любомудрия и спасения. Видеть убо есть, яко Софиа премудрость Божья есть, неизглаголанного девства чистота есть, и смиренные и спасенные мудрости истинна есть; имеет бо над главой Христа. Глава убо премудрость 569 Сын Слово Божье есть, простре же небеса и сниде в пречистую Деву Марию. И тако, елико их любят девство, подобятся пречистой Богородице: cиa бо пречистая девице роди Господа Иcуca Христа, Слово Божье; любящей же девство рожают словеса премудра и детельна, рекше неразумные и несмысленные научают. Cию чистоту возлюби великий Предтеча Креститель Христов, и показа устав девства, жестокое и любомудрое о Бозе житие; cию возлюби чистоту великий Иван Богослов, и сподобися возлещи на перси Господня, и бысть ученик возлюблен Христу Богу. Имат же убо деьство лице девиче огнено; огнь бо есть божество, попаляя страсти телесные и просвещая душу чисту: имат же и тороки 570 , иже ангелы имеют; житие бо безженное, чистое, со аггелы равно есть (тороци же покоище Святого Духа есть); на главе же имеет венец царский, яко смиренная мудрость царствует над страстьми; сан же, препоясание на чреслах – образ старейшинства, и святительства, и начальства являет; в руце же держаща скипетр священный – властительский и святительский сан есть; крыле же орлии, огнении – высокопаривые пророчества есть, зане разум скоро являет (орел бо зело зрачна птица есть; егда бо видит ловца, и возлетает выше и неудобь емлема бывает: такоже убо любящей девство и мудрость неудобь уловлени бывают от ловца диавола); в шуйце же имать свиток написан, в нем же суть недоведомые и сокровенные тайны писанные, еже есть преданнае писания ведеть подобает и прочитать, от чужих же и незаконных препираний отстоять; одеание же света являет утверженна семью столпов – семью Духа дарований; нозе же имеет утвержденны на камени; на сем убо, рече Господь, на камени созижду церковь мою, и врата адова не одолеють ей, и дам ти ключа царствия небесного, и егоже аще свяжешь на земли, будет связан на небесех, и его-же аще разрешишь иа земли, будет разрешен на небесех. – Много убо наипаче почтено есть девство; Христос бо печати девства не вреди, от Девы родися, да почтет девство. Брака убо вышши есть и много честнейши девство; елико убо ангелы вышше суть человеков и елико небо от земли, толико убо не оженивыйся вышши есть женившегося: девство бо есть ангельское житие. Рече убо Господь в евангелии своем еже от Луки: сынове века сего женятся и посягают, а сподобльшейся век он улучить и воскресение еже из мертвых, ни женятся, ни посягают, ни умреть бо ктому могут: равны бо суть ангелам и сынове суть Божьи. И в Матфее убо глаголет: в воскресениe бо ни женятся, ни посягают, но яко ангелы Божьи на небесах суть. О сем убо Иоан Златоуст сице глаголет: «и преже воскресения покажем вам воинства духовные; лик ангельский, иже Христови плоть распяша со страстьми и похотьми, презирающих мимотекущая, держащихся духовных, сии светила вселенной, ангельский лик. Егда убо солнце взыдет, паче много преже солнечного восхожения, от ложа восставше в страхе Господнем, бодри, трезви, непечалью житейской и суетой смущаемы, не омрачением тленных и мимотекущих, не трудами земными и суетными, не скорбью и желанием настоящего жития, ни ино что от таковых стужаше им, но якоже ангелы пребывают на небесех. Восставше убо от ложа светлы и веселы, и лик един составльше светлой совестью, согласно все, якоже от единых уст песников всех, Богу поют, почитающе его и благодать воздающе ему о всех, и о особных и о общих, благодеяних, отнудуже видится 571 Адама оставльше. Да вопросим вас: чим от ангелов расстояше сей лик иже на земли поющих и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение? И одежда же им мужества достойна; не бо якоже влачящей ризы и ослабленные и сломленные украшены суть, но по божественных онех ангелах Ильи и Елисея и Иоанна, по апостолу, ризам состроенным им, овем убо от влас козьих, овемже от влас велбужьих, инем же и кожи довлеша, точию и cия древле подруженна, и песни убо воспевают, и колени прекланяют, и воспетого Бога молят о вещах, ихже некие ни в помышление вскоре приходят; просят бо в настоящих ничтоже, точию согрешением прощения, и с дерзновением стать предсудищем страшным, егда приидет судить живым и мертвым единородный Сын Божий, и еже ни единому слышать страшного оного гласа: не вем вас, идите от мене проклятые во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, и еже яко с чистой совестью и многими исправлениями притрудное, и жестокое и плачевное совершить житие в суетном сем и прелестном веке, и еже лютую преплыть пучину с добрым плаванием; cии убо, яко на небесех водрузивше кущи, далече от злых жительствующе, воинствующе на диавола, якоже ликующе, сице ратуют его. Что убо ради не самовольне приходим к толикому блаженству, не приидем ли ко ангелам сим, не сожительствуем ли ангелам сим, не приимем ли чистые ризы и обновимся браком сим, не помышляем брак званы есмы, Божий брак, не внимаем ли, яко в чертоги cия званной души внить подобает благими делами, светлостью жития? Отыдем убо ко онех скиниям, да делами навыкнем удобства; ничим же убо их пребывания хужше небес устрояются; ибо ангелы сходят к ним, и сам ангелски Владыко. Аще бо ко Аврааму приидоша – мужу, жену имеющу и дети питающу, понеже убо страннолюбна видеша; егда же убо много вяшщу свобожена и во плоти плоть презирающа, много паче зде пребывают и ликуют подобающее им ликование». Сия убо блаженный Златоуст и прочии святые сему согласуют, яко безженных, чисто живущих всех преудивляет житие; девство бо есть аггельское житиe, с ангелами сочиняет любящих его. Тем же поучаем и наказуем твое благородие и благочестие соблюдаться от ложных пророков, иже приходят во одеждах овчих, и не веровать всякому духу, но покоряться Апостолу глаголющу: бpaтиe, покоряйтеся старейшинам вашим и повинуйтеся; ти бо бдят о душах ваших, яко слово хотяще воздать в день судный.

Покоряйся убо, возлюбленный о Господе духовный сыне, боголюбивому епископу твоему, яко аще прилучится Господский праздник Рождества Христова и Богоявления в среду или в пяток, разрешает епископ мирских есть мяса и все, иноких же млеко, и масло кравиe, и сыр, и яйца; на Рождество же пречистой Богородицы, и на Сретение, и на Успение, и на Преображение Христово в среду и в пяток разрешает иноков же и мирских на масло древяное, и на овощи, и на рыбу, и на вино; на Благовещение же до недели вербной, нъ кой убо день, аще случится, разрешает на масло, и на овощи, и на вино; на страстной же неделе до великого пятка – на масло и на вино, в великий же пяток – на вино точию. Два же праздника Предтечева, и святых Апостолов Петра и Павла, и возлюбленного Иоанна Богослова и к сим других нарочитых святых аще случится в среду или в пяток, аще благословит и повелит епископ есть масло древяное, и овощи, и рыбы, и вино, сице твори; на Воздвижение же честного креста – масло древяно и вино; в дваженадесятих дней от Рожества Христова до Крещения, да неделя о Мытаре и о Фарисее, да неделя сыропустная, да неделя светлая, да неделя по Троицыне дне, от светлой же недели даже и до пянтикостии в средах и в пятцах пост иже до девятого часа не соблюдаем; но аще и снедь сыра, и масла кравьего и мяса отметаемся, стыдением апостольского правила, но масло древяное и другое, к сим и рыбы приемлем, зане в сих днех аще и память Господского распятия творяще, распятию пристоающая тропари поем; но и воскресные сими 572 споем, якоже и во иных днех умилительные тропари примешаем: да аще праздники Господские в среду и в пяток, или коего нарочитого святого, и до самого пянтикостия, вопрошай главу свою, еже есть епископа твоего, да аще что глаголет, сице твори, веруя, яко Господь Бог глаголет устами епископа твоего; аще ли не велит, постися тогда. Никтоже бо от всех человек: ли святитель, ли пресвитер, или мних, или ангел, ниже бо ангел с небеси имеет такову власть вязать и решать, разве един боголюбивый епископ твой, его же положил Господь Бог главу всей земли твоей и тебе. Да убо отныне соблюдай себя от поучений лукавых, и льстивых и пронырливых человеков; того же убо Феодора отжени от себя и к его епископу понуди его идти: да аще обратится покается, благодать Богу; аще ли еще учнет, тамо пребывая, церковные смущать и молвить вещи, и укоризны и досады на епископа наводить, супротивное творя священным и божественным правилам, отлучена его имеет священный и божественный великий собор с нашим смирением. Cия уставляем повелением и властью Святого Духа и уставом и словом великого Apxиepeя Спаса нашего Иcуca Христа, и аще еще не исправится, таковое творя, прельщая людей, отнюдь убо того во отсечение святой церкви и в непричастие всякой святыни вводим, по двадесять восьмому святых Апостол повелению, не токмо же того, но и едино мысленики и споспешники и сопричастники его все, послушающих чреззаконных его поучений. Целует тя весь священный и божественный великий собор с нашим смирением, преблагородный духовный наш сыне, занеже непщуем, яко тружающаяся в вас наставники ваши, о Господе учащая и наказующая вас, чествуете и почитаете; наипаче в любви блюди наказания о завещании, еже приял eси от нас и Господе, яко да Божьей ради любви и нашего ради наказания и благословения исполнявши все о епископе твоем, отечески наказующе написахом, да иже чествуеши святителя, чествуеши Христа: образ бо Христов имать и на Христове седалище сидит; не обленися убо слушать и почитать таковых, да и в настоящих и в будущих благих насладишися и прославишися наипаче. Благодать Господа нашего Иcуca Христа и любы Бога и Отца и причастие Святого Духа да будет с благородием твоим, аминь.https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Pavlov/pamjatniki-drevne-russkogo-kanonicheskogo-prava/3
  
0
протоиерей Георгий Флоровский
О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии и на Руси

I. Первый храм во имя Премудрости Божией был воздвигнут в Константинополе самим Константином. Но освящен он был только при Констанции, в 360 г. Не видно, кто дал имя храму. Сократ, наш древнейший свидетель, выражается неясно: «теперь называемая София» (II, 43). Во всяком случае во времена Сократа этот храм назывался Софией. И нетрудно сказать, как понимали это имя христиане того времени. Это было имя Христа, Сына Божия, под этим именем предвозвещенного в Ветхом Завете (прежде всего в книге Притч); это библейское имя повторяет и апостол Павел (1Кор. 1:24). В IV в. много говорили и спорили о Божественной Премудрости, в особенности в связи с знаменитым стихом «Господь созда мя в начало путий своих…» (Притч. 8:22). Это была основная экзегетическая тема в спорах православных и ариан; и обе спорящие стороны были согласны, что Божественная Премудрость, о которой говорится в библейской книге, есть Сын Божий. Такова была богословская традиция. Еще Ориген резко подчеркивал, что только имя Премудрости есть первичное и собственное имя Сына (см. Comm. in Iohann. I. 22). В известном символе Григория Чудотворца Христос называется Словом и Премудростью и Силой… Вряд ли можно сомневаться, что воздвигнутый в IV в. храм Премудрости был посвящен Христу, Boплощенному Слову. И напрасно догадываться, не посвящали ли тогда храмов отвлеченным идеям… У Юстиниана не было поводов изменять посвящение, когда вместо сгоревшего старого храма он воздвиг новый. В его время, во время напряженных христологических споров, опять-таки всего уместнее было посвятить «великую церковь» именно Христу, Премудрости и Слову. Во всяком случае, впоследствии в Византии всегда и неизменно считали Константинопольскую Софию храмом Слова. В этом отношении особенно характерно известное сказание о построении Юстинианова храма. Оно выражает как раз ходячее, общепринятое понимание. Здесь рассказывается о явлении Ангела, «стража храма», который клялся именем Софии, – «и потому получил храм именование: Святая София, что значит: Слово Божие» (ed. Preger, p. 74)… Не следует спрашивать, в какой день совершался «престольный праздник» в Юстиниановой Софии. И много позже Юстиниана еще не существовало престольных, или храмовых праздников в современном смысле. Самое посвящение храмов не было еще строго разграничено, в особенности посвящение Господских и Богородичных храмов. Они посвящались Христу или Богоматери, но при этом еще не выделялся какой-нибудь один определенный праздничный день из общего годичного круга, разве для того оказывались поводы в каких-нибудь исторических воспоминаниях или в текущих событиях, например, в знамениях или чудесах. Вообще же годичный праздник каждого храма совершался в день «отверзения врат», в годовщину освящения или «обновления» храма – такой порядок сохранялся еще во времена Симеона Солунского. В Константинопольской Софии праздник обновления совершался в канун Рождественского сочельника, 23 декабря, – так как храм был освящен впервые 25 декабря (537 г.) и обновлен после восстановления купола 24 декабря (563 г.). Рождественские дни для этих празднеств были выбраны вряд ли случайно. В службе на день обновления по Типику Великой Церкви Х в., изданному А. Дмитриевским, мы не находим никаких особенностей, которые указывали бы именно на Софийский храм, на определенное его посвящение. Служба совершается скорее о покровении царствующего града вообще. С течением времени в Византии как бы забывают об особенном посвящении Великого Храма, который стал национальным святилищем и святыней. Он стал для византийцев Храмом вообще, Храмом по преимуществу, средоточием всех молитвенных памятей и воспоминаний. И вместе с тем стал символом царства, символом царственного достоинства и власти, – «мать нашего царства», говорил о Софии уже Юстиниан… По примеру царствующего града Софийские храмы воздвигались во многих местах. И замечательно, почти всегда Софийскими оказываются великие, соборные или митрополичьи церкви. Исключение представляет только Софийская церковь в Иерусалиме. Достаточно припомнить: София в Солуни, в Никее, в Сердике (или в Софии), в Охриде, в Трапезунте, в Мистре, в Арте, в Сливене, в Визе… Может быть, и в Корсуни, или Херсонесе. Особо нужно отметить Софийский храм в Беневенте, конца VIII в. В Никосии на Кипре Софийский собор был построен уже при Лузиньянах, в конце ХII в. Наконец, нужно назвать Софийские храмы в древней Руси: в Киеве, в Новгороде, в Полоцке… В известном смысле имя «Софии» становится как бы нарицательным для обозначения «великих», или главных церквей. Нужно думать, что часто Софийские храмы воздвигались скорее по национальным или политическим, нежели по собственно религиозным мотивам, – в свидетельство национальной или церковной независимости. При этом не изменялось богословское понимание имени: вплоть до ХV в. под именем Премудрости разумели в Византии Христа, Слово Божие (ср., например, Патр. Филофей. Три речи к епископу Игнатию с объяснением изречения Притчей: Премудрость созда себе дом… Изд. епископа Арсения. Новгород, 1898). С таким же пониманием мы встречаемся и у западных авторов, часто оставляющих без перевода греческое имя: Sophia.

Новгородская икона Софии Премудрости Божией.

II. В русских Софийских храмах издавна престольный праздник совершается в Богородичные дни: в Киеве в день Рождества Богородицы, в Новгороде в день Успения. Спрашивается, как и когда установился такой обычай. Трудно допустить, что в домонгольском Киеве или в Новгороде сознательно отступили от византийского примера. Напротив, здесь стремились к сохранению и воспроизведению богослужебных порядков Великой Церкви. И на Руси хорошо знали, что Константинопольская София есть храм Слова, – «иже есть Премудрость Присносущное Слово», – замечает Антоний Новгородский, бывший в Константинополе в начале XIII в. По древним русским месяцесловам мы знаем, что долгое время в Софийских храмах по византийскому правилу праздновалась годовщина освящения: в Новгороде 5 августа, в Киеве 4 ноября (см. месяцеслов при Мстиславовом Евангелии). В древнейших русских памятниках мы не раз встречаемся с традиционным объяснением: Премудрость есть Христос… По счастливой случайности мы можем точно определить, когда установилось в Новгороде торжественное празднование Успеньева дня. Еще Г. Д. Филимонов издал по рукописи XVI в. два любопытных сказания: «Сказание известно, что есть Софей Премудрость Божия» и непосредственно связанное с ним другое сказание: «которыя ради вины причтен бысть праздник Успения святыя Богородицы в двунадесят Владычних праздников» (Вестник общества древнерусского искусства при Московском Публичном Музее. Т. 1. 1874–1876 гг.). В рукописях нет имени автора. Есть предположение, что эти сказания составлены известным Зиновием Отенским. Во всяком случае, они составлены в первой половине XVI в. И автор пишет с большим подъемом и силой. Особенно интересно второе сказание. На тематический вопрос автор отвечает кратко: «се последнее Христа видеша апостоли, не разрещшеся от телес своих». Иначе сказать, праздник Успения есть праздник Богоявления и потому «Владычний» праздник, – автор опирается на известное сказание о явлении Христа при Успении. И затем он продолжает: «Генадий же архиепископ премысли один от двоюнадесят праздников праздновати, повеле Успение Богородицы. Прежде же сего вси дванадесят владычних праздников по древнему преданию в храм святыя Софии многочисленным схождением совершашеся светле, и сия yбо слышах в Новеграде от мужей состаревшихся, якоже и в Киеве от начала и до ныне по уставам древле преданным, совершают. Сия довольно есть имеющим ум много указание о сем. Престаните, братие, уже глаголати, – яко неведаем есть толк Софеи Премудрости Божией». Пред нами свидетельство исключительной важности. Мы узнаем, что до Геннадия (ставшего Новгородским архиепископом из Чудовских архимандритов в 1484 г.) в Новгородской Софии «по древнему обычаю» совершалось только общее празднование двенадцати владычних праздников; иными словами, не было особого престольного дня. И только Геннадий установил особое празднование Успеньева дня. Этот новый порядок породил недоумение и толки: «что есть Софей Премудрость Божия, и в чие имя сия церковь поставлена, и в которых похвалу освятися…» Возникла мысль, не освящена ли София «во имя Пречистыя Богородицы…» Иные отказывались от объяснения: «яка несть зде имени сему в Руси ведомо, ниже мудрости сие мощно толку ведати…» Автор решительно отвечает: «вси богослови умыслиша постаси Сына: Софей, рекше премудрость, Логос, сиречь слово, Силу Божию и сим подобное… Божии же Матери имян никакоже приложиша…» И затем напоминает известное сказание о построении Юстинианова храма… Мы не узнаем, по каким мотивам Геннадий установил Успенский праздник. Вероятнее всего видеть здесь отражение новых греческих порядков, в связи с общим переходом на Иерусалимский устав. В Евергатидском Типике (ХII в.) праздник Успения резко выделен: Праздников праздник и торжество торжеств (греч.); ср. ирмос 8 песни канона Пасхальной утрени. … Геннадий вообще заботился об упорядочении богослужения, собирал отовсюду литургический материал… Можно допустить и прямое подражание Москве с ее соборной церковью Успения, – Геннадий был Московским ставленником… Однако все это еще не объясняет тех выводов, которые делали в Новгороде. Ибо празднование Успения в Византии вовсе не было связано с именем Софии. Эту связь устанавливают только в Новгороде. И устанавливают очень прочно. В ХVI в. строятся новые Софийские храмы на севере: в Вологде (заложен в 1568 г.) и в Тобольске (заложен в 1587 г.). Оба храма оказываются Успенскими. Здесь, конечно, сказывается прямое влияние Новгородского примера. Вологда всегда была связана с Новгородом, а в Тобольске первые владыки были из новгородцев. Позже и, очевидно, по Тобольскому примеру, во имя Св. Софии, Премудрости Божией, была устроена первая русская церковь для русских полоненников в Пекине, освященная в 1695 г.; впрочем, ее называли обычно Никольской, по чтимому в ней образу Св. Николая. И вскоре ее заменяют Успенским храмом (в 1732 г.)… В Киеве совершенно независимо устанавливается обычай праздновать день Рождества Богородицы. Когда, сказать точно не можем. Но вряд ли не только со времен Петра Могилы, когда Киевская София была восстановлена после долгого запустения. Во всяком случае, именно при Могиле праздник Рождества Богородицы был установлен как престольный праздник в Десятинной Церкви.

III. В византийской иконографии можно различить два независимых друг от друга сюжета. Во-первых, – Христос, Премудрость и Слово, под видом «Ангела великого совета» («по Исаиину пророчеству», Ис. 9:6). И во-вторых, олицетворение Премудрости, Божественной или человеческой, по типу античных олицетворений, в женском образе… К первой теме относится прежде всего известная фреска в александрийских катакомбах в Кармузе (прибл. V-VII вв.). Здесь был изображен в натуральный рост крылатый ангел с нимбом. Надпись: SOFIA IS CS. Это есть изображение Христа в ветхозаветном подобии. Ветхозаветным праведникам и патриархам Бог являлся часто в образе ангела (например, Аврааму, у дуба Мамврийского). И по древнехристианскому толкованию, являлся именно Бог-Слово, Сын Божий. Поэтому древние писатели и отцы Церкви обычно называют Христа между прочим и Ангелом или Архангелом, и даже Архистратигом, как вестника воли Божией. Уже автор книги «Пастырь» созерцает Сына Божия как «славного Ангела» (конец II в.); любопытно, что он почти что отождествляет Сына Божия с Архангелом Михаилом. Имя Ангела ко Христу прилагают и отцы IV в.; и даже позже автор Ареопагитик, на которого так часто ссылаются поздние византийские иконописцы, подчеркивает, что Христос, как Бог откровения именуется Ангелом великого совета (de coеl. hier., cap. IV). Таким образом, изображение Сына Божия в ангельском облике вполне объясняется из древнехристианских представлений. Однако в иконографии эта тема не могла получить широкого развития. Ветхозаветные и символические образы не соответствовали основной тенденции византийской иконописи, как она развивалась со времен иконоборческой смуты. Слагается и утверждается исторический (или, лучше сказать, историко-иератический) тип Христа. В византийской иконографии преобладает преображенный евангельский реализм. В этом отношении очень характерно известное правило Трулльского собора, предлагавшее изображать Христа «в Его человеческом облике» – «в напоминании о Его жизни во плоти». И «евангельскую истину» собор противопоставлял уже упраздненным ветхозаветным «символам» и «типам» (Трулл. 82). Это правило очень понятно после пережитой христологической борьбы, когда приходилось защищать и объяснять полноту и единосущие человеческой природы во Христе. Вместе с тем изображение Христа в ангельском образе могло возбуждать двусмысленные догадки: не был ли Христос ангелом (не только по служению, но и по природе). Подобные мысли были у некоторых гностиков; впоследствии Зигавин обличает богомилов, что они отождествляют Сына Божия с Арх. Михаилом, именно как Ангела великого совета (Panopl., tit. XXVII, cap. 8). Конечно, у богомилов это был архаический мотив. Во всяком случае, вполне понятно, почему в ранних византийских памятниках изображения Ангела великого совета очень редки. Такие изображения существовали, но они вызывали соблазн, их считали противными преданию Церкви (ср. Преп. Феодор Студит. Письма, I, 15). Поэтому вряд ли можно видеть Ангела великого совета в известной фреске Константинопольской Софии. Скорее всего, здесь был изображен тот Архангел, «страж храма», о явлении которого рассказывается в известном сказании. Ниоткуда не видно, что «стражем храма» назывался у византийцев тот, кому храм был посвящаем; во всяком случае, это вряд ли возможно по отношению к Господским храмам… В миниатюрах мы встречаем иногда изображение Премудрости в ангельском образе, но тоже не часто (см. любопытную миниатюру в Лествице, рукоп. Синайского мон., № 418, XII в.; из более поздних памятников ср. Лицевую славянскую Псалтирь 1397 г., в собрании Общества Любителей древней Письменности; еще на эмалевом окладе Сиенского Евангелиария; ср. интересную миниатюру Барбериновой Псалтири, № 202, ХII в.: basile…a twn cristianwn1)… Образ Ангела великого совета оживает в иконографии только в поздне-византийскую эпоху, во времена Палеологов, когда вообще в иконописи усиливается символическая струя. К этому времени относится интересная фреска в церкви Св. Стефана в Солетто; Ангел в белоснежных одеждах, с крещатым нимбом; в руке чаша, – вероятно, евхаристическая (может быть, в связи с Притч. 9:2, обычно относимом к Евхаристии; ср. канон Косьмы Маюмского в Великий Четверток). Надпись: HAG SOFIA O LOGOS. Это изображение входит в сложную комбинацию, в которой явно сказываются западные влияния: изображение так называемого «Апостольского символа», не принятого на Востоке, на свитках апостолов… Роспись поздняя, конца ХIV в. … Эта фреска есть, по-видимому, единственный бесспорный случай изображения Премудрости-Ангела в это время. Правда, изображения Ангела великого совета вообще становятся частыми и обычными, – см., например, в Афонских росписях. И впоследствии Дионисий Фурнаграфиот указывает писать их в апсиде бокового придела или в боковом куполе. Однако не следует в каждом изображении Ангела великого совета видеть образ Премудрости. Вряд ли правильно думать, что Христос под видом Ангела изображается именно как Премудрость. Имя Премудрости называется и пишется скорее просто как одно из имен Второй Ипостаси, и потому всегда вместе с именем Слова… От этой библейской темы нужно отличать другую, античную тему, – олицетворение мудрости. Прежде всего, нужно отметить изображение росписи терм в Газе, VI в., известное нам только по современному описанию Иоанна Газскаго. Атлант несет пламенеющий шар, восходящее солнце. Его поддерживают две девы: Sofia и Arete. София в сребристом одеянии, как богиня луны… Со сходным изображением мудрости мы встречаемся впоследствии в миниатюрах к Псалтири: Давид среди двух дев, Sofia и Profhteia (см. в Парижской Псалтири, Х в., N 139, и в других; изображение восходит, по-видимому, к более раннему образцу)… К античному мотиву впоследствии присоединяется библейский. В этом отношении очень любопытно видение Константина Философа. Он видел во сне много дев и среди них приметил и избрал одну, «прекраснейшую всех, с лицем светящимся, украшенную многими золотыми монистами, и жемчугом, и украшениями…» «Имя ей было: София», то есть мудрость… Ср. Прем. 8:2: «Я полюбил ее и взыскал от юности моей, и пожелал взять ее в невесту себе, и стал любителем красоты ее…» К подобному, но несколько отличному типу олицетворений относится спорная женская фигура в изображениях евангелистов. Впервые такое изображение мы встречаем в Россанском пурпурном списке Евангелия, при евангелисте Марке: женская фигура с нимбом стоит перед евангелистом и указывает на его свиток. Всего вернее видеть в ней олицетворение вдохновения, или мудpoсти, по аналогии с подобными изображениями в рукописях античных авторов. Ср., например, известную миниатюру в венской рукописи Диоскорида, где предстоящая автору женская фигура надписана: ›uresij – любопытно, что позднейший средневековый реставратор сделал на поле пояснительную отметку: sofia… Христианские миниатюристы понимали «вдохновение» как дар «духа премудрости и разума» (Ис. 11:2). В позднейших славянских (сербских) Евангелиях ХIV-ХV вв. женская фигура изображается уже при всех евангелистах. В Афонохиландарском Евангелии № 572 есть и надпись: Премудрость… В то же время подобные изображения встречаем и в росписи (Раваницкая церковь в Сербии, 1381 г.; Успенская на Волотовом поле в Новгороде)… Наконец, нужно отметить знаменитую мозаику в росписи собора в Монреале. Здесь Премудрость изображена как оранта, в царской столе и в венце поверх покрывала, с распростертыми руками. Надпись: Sapientia Dei… Это изображение входит в цикл дней творения; очевидно в связи с Притч. 8:30: «тогда я была при Нем художницею» (ср. Прем. 7:21 «Премудрость, художница всего…»). Аналогичные изображения мы встречаем и в западных памятниках. Особо нужно отметить изображение мудрости и семи искусств (например, в известной лионской рукописи Пруденция: Sancta Sophia и septem artes)… Вряд ли можно разгадать за этими олицетворениями определенную религиозную идею.

IV. Известная Новгородская икона Св. Софии есть своеобразный Деисис: Огнезрачный Ангел на престоле с предстоящими, Богоматерью и Предтечей. Над главою Ангела в медальоне погрудное изображение Спасителя. Вверху этимасия. Ангел облечен в царские одежды, на главе венец, в руках жезл и свиток. Престол укреплен на семи столпах… В огнезрачном Ангеле нужно видеть Ангела великого совета, Сына Божия, – здесь оживает древний иконографический сюжет. Но он осложняется новыми, апокалиптическими чертами. Тайнозритель видел Сына Божия, «облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом» (Откр. 1:1З); «очи Его, как пламень огненный, и на голове Его много диадим» (Откр. 19:12); «и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1:16). Ср. также видение Даниила (гл. 10)… Такому толкованию не мешает наличие второго изображения Христа. Подобная диттография нередка в символических композициях. В данном случае удвоение образа могло означать двойство природ во Христе (так объясняли его впоследствии братья Лихуды). Иногда предстоящие изображаются тоже с крылами: Предтеча, очевидно, в связи с пророчеством Малахии (см. Мал. 3:1), отнесенным в Евангелиях к Крестителю: «Се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим» (Мф 11:10; Мк 1:2; Лк 7:27); Богоматерь как апокалиптическая Жена, по Откр. 12:14: «и даны были жене два крыла большого орла…» Вообще нужно заметить, что Деисис есть эсхатологическая композиция, – «художественная синекдоха Страшного Суда», по удачному замечанию А. И. Кирпичникова… Трудно точно сказать, когда сложилась Новгородская композиция. Во всяком случае, в греческих памятниках она неизвестна. На Московском соборе 1554 г. против диака Висковатого приводили свидетельство неких святогорских старцев об иконе Софии в Пантелеимоновском монастыре на Афоне; но мы совершенно не знаем, что это была за икона. Вряд ли Новгородский Деисис. Скорее отдельный образ Ангела. Первое упоминание о Новгородской иконе мы встречаем в IV Новгородской летописи под 1510 (7018) г.: вел. князь Василий III, проезжая чрез Новгород, «велел свещу негасимую пред Софиею Премудростию Божией день и нощь, по старине, как была прежде» (ПСРЛ, IV, 137; ср. 287). Вероятно, это относится к иконе Св. Софии в иконостасе Новгородского собора, почитаемой за чудотворную. Но иконостас («деисус») поставлен был только в 1509 г. (ПСРЛ, IV, 136). Перед какой иконой теплилась негасимая свеча прежде, не знаем. Иконостасная икона носит следы позднейшего поновления. Роспись алтаря, в которой на горнем месте изображена София, относится тоже только к XVI в. Кстати заметить, роспись конхи явно апокалиптического содержания, на текст Откр 11:15, который и выписан на уступе свода: «Бысть царство мира Господа нашего и Христа Его, и воцарится во веки веков…» На наружной стене, над западными вратами образ Софии написан только в 1528 г., при арх. Макарии; «а и прежде сего было же написано на том же месте, но токмо един образ Вседержителя до пояса» (ПСРЛ, VI, 286)… В Новгородских росписях XIV-XV вв. образа Софии не встречаем, зато он обычен, начиная с XVI в. В Москве он становится известен только со времени обновления Кремлевских соборов после пожаров 50-х гг., при Грозном, когда здесь работали новгородские и псковские иконники. Большинство известных списков Новгородской иконы относится даже к XVII в. И не старше самого конца ХVI в. русский иконописный подлинник, в котором Новгородская композиция описывается подробно… Пред нами, несомненно, сравнительно новая композиция. Очень любопытно, что в русских памятниках, начиная с ХVI в., вообще становится частым изображение Господа Вседержителя с крыльями (прежде всего в изображениях творения мира – в миниатюрах и в росписях); против этого резко возражал диак Висковатый. Особо нужно назвать очень запутанную композицию: «Ты еси иерей во век…» Против этой иконы возражали Максим Грек, Зиновий Отенский. Диак Висковатый видел в ней «латинское мудрование». Во всяком случае, это западная композиция. В ней два бесспорных западных мотива, неизвестных в византийской иконографии. Во-первых, Распятие в дланях Отчих (собственно образ Троицы, так называемый Gnadenstuhl), – типично западная композиция, в особенности частая в XV в. в Германии (ср. у Дюрера; впервые, кажется, в витражах St. Denis, конец ХII в., так называемая Quadriga Aminadab). Во-вторых, Христос на кресте в образе белого серафима («душа Иисусова», по объяснению псковских иконников); невольно вспоминается видение Франциска Ассизского на горе стигматов. Christus sub specie seraph2, – постоянная тема западных мастеров, начиная от Джотто, и тоже частая в гравюрах XV в. (см. и у Дюрера)… Здесь был новый повод изображать Христа под ангельским образом… Новгородская икона Св. Софии принадлежит к числу тех новых символических композиций, которые становятся обычными в русской иконописи с середины XVI в. В известном смысле это преобладание символизма означало распад иконного письма. Икона становится слишком литературной, начинает изображать не столько лики, сколько идеи. Икона становится слишком часто своеобразной иллюстрацией к литературным текстам, иногда библейским, иногда житийным и апокрифическим. В этом новом литературном символизме очень сильны западные мотивы; прямое влияние западных (немецких и фламандских) гравюр не подлежит спору – в XVII в. целые церкви расписывают по известной Библии Пискатора. Среди библейских тем очень часты темы из книги Притч, из Премудрости Соломоновой… Этот перелом в иконописании верно почувствовал диак Висковатый: «и аз увидел, что иконы по человеческому образу Христа Бога нашего сняли, а которых письма есми не видал, те поставили, велми ужасся есми и убоялся льсти и всякаго злокознства…» Возражения Висковатого против новых икон определялись не столько его «консерватизмом», или косным пристрастием к «древним образцам». Его беспокоил самый замысел новой иконописи. Он видел в ней некое отступление в Ветхий Завет, возвращение к «образам» и «сеням». Он исходил из Трулльского правила: «въображати по плотскому смотрению». И напоминал: «неподобает почитати образа паче истины…» Поэтому его не успокаивал ответ, что Христа пишут в Ангельском образе «по Исаиину пророчеству» и два крыла багряны описуются по Великому Дионисию. Ибо пророчества исполнились в Евангелии, и нужно писать Христа по Евангельской истине, а не по пророческим предварениям, «да не умалится слава плотского образования Господа нашего Иисуса Христа». Возражения Висковатого открывают нам религиозный смысл русских споров о новых иконах. Здесь сталкивалось два религиозных мировоззрения: традиционный христологический реализм и возбужденное религиозное воображение. Именно против игры воображения и направлялись требования писать «с мастерских образцов», – это требование имело не только технический, но и религиозный смысл. Дмитрий Герасимов передает слова Максима Грека: «а кто де и захочет, емлючи строки от писания, да писати образы, и он бесчисленныи образы может составити…» Из комбинации текстов и возникали по большей части русские символические иконы XVI в. Сюда же относятся и иконы Премудрости… Очень характерно, что, хотя Новгородская икона Св. Софии становится одной из самых распространенных в ХVII в., споры о ней не прекращаются. Против нее резко возражает уже в конце ХVII в. известный справщик, чудовский инок Евфимий, – и по тем же основаниям, что были у Висковатого. Он требует историзма, возражает против «вымышленных подобий"… «Но приличнее мнится писати Святую Софию, рекше Мудрость, Воплощеннаго Христа Бога, якоже и пишется муж совершен, яков бе», – «и святых угодников Его… якоже кийждо хождаше на земли» (Вопросы и ответы инока Евфимия. Изд. Филимоновым в «Вестнике общества древнерусского искусства», т. 1). Особая служба на Успеньев день с каноном Св. Софии является только в начале ХVII в.; составил ее князь Семен Шаховской.

V. В иконописных подлинниках есть особая статья о Новгородской иконе. Это «Сказание о образе Софии, Премудрости Божией» встречается и отдельно, в различных сборниках смешанного содержания ХVI-ХVII вв., в частности в Толковых Апокалипсисах, что очень характерно. Любопытно, что оно вставлено (с явным нарушением связи речи) в пространную редакцию послания патр. Луки Хризоверга к Андрею Боголюбскому (по Никоновской летописи). Вообще это «сказание» встречается в рукописях очень часто. К сожалению, отдельные списки не были до сих пор сопоставлены, и литературная история «сказания» остается неясной. По-видимому, оно было составлено в объяснение вновь написанной иконы – всего скорее в Новгороде. Это есть именно «толкование» иконы… Икона Софии объясняется, как образ девства. «Образ Премудрости Божии, Софии, проявляет собою пресвятыя Богородицы неизглаголаннаго девства чистоту; имать же девство лице девиче огненно…» «Сказание» видит в Ангеле символ девства, – «яко житие девственное со ангелы равно есть…» «Лице огненное являет, яко девство сподобляется Богу вместилище быти; огнь бо есть Бог…» Предстоящие являют примеры девства, и прежде всего Богоматерь. «Елицы же девство хранят, подобятся Пресвятей Богородице. Якоже бо та породи Сына Слова Божия, тако и держащии девство рождают словеса детельна, сиречь и иных учаще к добродетели…» Еще Буслаев удачно назвал это сказание «поэмой о девственном житии…» Возникает вопрос об источниках этого сказания. С большим основанием можно предполагать здесь западное влияние. Апофеозу девства можно связывать с тем своеобразным аскетико-эротическим движением, которое с особою силой вспыхивает в немецкой мистике ХIV в. Во всяком случае, очень показательно, что это движение было связано с символом или образом Премудрости. Здесь прежде всего нужно назвать Сузо, одного из самых замечательных мистиков позднего средневековья, имевшего исключительно сильное влияние в свое время. Сузо называл себя обычно «служителем Вечной Премудрости», и одна из его книг написана в форме диалога с Премудростью (“Buchlein der ewigen Wishet” или, в латинской редакции, Horоlogium Sapientiae). Сузо основал «братство Премудрости» и составил для него особое молитвенное правило; он составил затем особую службу Премудрости. Премудрость для Сузо есть Христос, Сын Божий. Но созерцает он Премудрость под женским образом, как Возлюбленную, als ein lutselig minnerin. Конечно, это был библейский образ Премудрости. Но у Сузо он получает особую остроту. Сузо называют «последним миннезингером». И, действительно, в его мистике повторяется вся эротика Миннезанга. Нежно говорит Премудрость к человеческому сердцу, чтобы привлечь его к себе в женском образе, und redet zartlich im freilichen bilde… Для Сузо символы становятся видениями. Свое первое видение Сузо так описывал в своем житии: «Она парила в высоте над ним, восседая на троне в облаках. Она сияла, как утренняя звезда. Она была подобна солнцу во всем его блеске. Она имела вечность своим венцом… И то казалось ему, что видит он пред собою Прекрасную Деву, то это был благородный юноша… So er ist wande haben ein schein jungfrowen, geschwind van er einen stolzen jungherren… То говорила она с ним, как мудрая наставница, то как возлюбленная…» Cузо зарисовывал свои видения. Еще в молодости он сделал на пергаменте изображение Премудрости «в нежной красоте и возлюбленном образе» (in minnenklicher Schonheit und lieblicher Gestalt), и никогда не расставался с этим образом. Впоследствии он украшает миниатюрами рукопись своей автобиографии. Эти миниатюры повторяются в списках его жития и переходят в первые печатные издания его творений (см. Аугсбургские издания 1432, Ant. Sorg. и 1512 Hans Othmar); они известны и в отдельных гравюрах. Он изображает Премудрость в царских одеждах и в венце, в руках держава, на груди сияют звезды… Иногда в виде ангела… Образ Премудрости у Сузо двоится. Это и Христос, и Богоматерь. Мистика Премудрости соединяется у него с культом имени Иисусова. Он вырезает у себя на груди это священное имя: IHS, и с радостью носит эти «язвы любви». Кстати заметить, и Сузо видел Христа в образе распятого серафима. Он видел свою душу в объятиях Христа. Он прочел на главе Богомладенца сладостное имя: Herzetrut, «друг сердца…» И вместе с тем он весь охвачен восторгом пред «нежной Царицей небес». Особенно торжественно празднует он день Успения, – «тогда бывает особая радость при небесном дворе…» Образ Премудрости становится для Сузо символом чистоты и девства, символом бесплотного и девственного брака, символом «любящей души» («minnende Seele»)… Книги Сузо были в XV в. любимым чтением в немецких и фламандских монастырях; их читали даже больше, чем книгу «О подражании Христу…» И не было бы удивительно, если бы о его видениях узнали псковские иконники. Новгород и Псков были в постоянных и тесных связях с Западом. Это не были только торговые связи. Иначе было бы непонятно, как мог оказаться в Новгороде в конце ХV в., при Геннадии, доминиканский монах Вениамин («родом славянин, а верою латинянин») в роли главного справщика библейских книг. Библейский текст в Новгороде в это время правят по Вульгате. В то же время и несколько позже здесь появляется ряд переводов с латинского (и с немецкого), – и сделаны они были «в дому архиепископли» и по владычному повелению. Переводили толковую Псалтырь Брунона Вюрцбургского, и Rationale divinorum officiorum Вильгельма Дурантия, и полемические «против богоотметных жидов» сочинения Николая Де-Лира и Самуила Евреянина. Во всяком случае, западная книга не была здесь ни редкой, ни непривычной… Поэтому вряд ли насильственным является сближение Новгородского «сказания» о Софии с западной мистикой. Новое толкование ложится поверх старого. Традиционный образ Ангела великого совета открывается в новом свете. Возникает спор, «что есть Софей, Премудрость Божия…» В Новгороде, в конце XV в., после московского разорения, настроение было очень повышенным и беспокойным. К тому же кончалась «седьмая тысяча» лет, и ждали Второго Пришествия. Это было время очень благоприятное для апокалиптических видений. Не случайно с этих пор Апокалипсис становится почти настольной книгой в русском обиходе. Религиозная мысль выходит из четких граней византийского догматизма в область восторженных и возбужденных прозрений и созерцаний… И нужно прибавить, тема о девстве была тоже апокалиптического происхождения; ср. видения 14 главы Откровения (Откр. 14:4): «Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу…» С этим апокалиптическим мотивом вполне совпадала западная мистика «любящей души…»

VI. Киевская икона Св. Софии имеет явные западные черты. Она не старше самого конца XVII в. Во всяком случае, Павел Алеппский, проезжавший через Киев в 1654 г., еще не видал теперешней иконы. В иконостасе была другая икона Премудрости: «в середине иконы церковь с колоннами ... над церковью Христос, и Его Дух Святый нисходит на нее в сиянии…» Нынешняя икона написана и поставлена, очевидно, только при последнем восстановлении Киевской Софии, при митрополитах Гедеоне и Варлааме Ясинском, в конце 80-х и даже в 90-х гг. К тому же времени относится и Тобольская икона св. Софии. Это – иконы Богоматери. Богоматерь изображена здесь под видом Апокалиптической Жены, с крыльями орла великого. Она стоит на облаках, на серповидной луне. В руках крест и жезл. В Тобольской же иконе еще и венчик из 12 звезд. Два ангела держат над главою венец (ср. Откр. 12:1,14)… Это характерный западный сюжет, совершенно чуждый восточной иконографии. На Западе он становится известен с конца ХIV в. И очень рано получает определенный богословский смысл, становится символическим образом Непорочного Зачатия, Immaculata Conceptio. Это богословское мнение, возведенное в римской церкви на степень догмата только в ХIХ в., уже с ХIV в. настойчиво проповедуется францисканскими богословами, одобряется на Базельском соборе и впоследствии с особенной ревностью распространяется иезуитами. Литература ХVI и ХVII вв., посвященная этой теме, с трудом обозрима. Однако она довольно однообразна. И постоянно мы встречаем в этих марианских книгах образ Апокалиптической Жены, обычно в очень запутанных символических композициях. Этот образ становится символом предвечного девства. И когда после Тридентского собора возник вопрос, можно ли «писать таинство Непорочного Зачатия» и как должно его изображать, обыкновенно отвечали указанием на образ Жены, облеченной солнцем, венчаемой и почитаемой ангелами (ср. напр. Molani J. De historia imaginum et picturarum. Ed. princ. Lovanii, 1570; Сагd. F. K. Borromacus. Dе рictura sacra. Ed. рrinc., 1634). Как на образец обычно указывали на заглавную гравюру в книге Clihtovii J. Dе puritate Sanctaе Virginis. Editio princeps, 1513. Уже в XV в. подобное изображение обычно в рукописях и затем переходит в гравюру. Очень любопытно, что нередко в этих изображениях делается ссылка на Притч. 8:22, – стих о Премудрости (уже в 1492 г. у К. Гривелли, в Лондонской National Gallery, 906 (The Virgin in Есstasу), – «ut in mente Dei ab initio соncepta fui, itа et facta sum»3; ср. гравюру в Heures а l’usage du diocise d’Angels, рar Simin Vostri, 1510, надпись «Nec dum erant abyssi, et ego concepta eram»4…) Это было связано, конечно, с тем , что очень рано (может быть уже с XII в.) на службе в день Зачатия Богородицы, 8 декабря, полагалось «чтение» именно из книги Притч. 8:22–30… Это предрасполагало видеть в Премудрости именно Богоматерь, – «окончательную цель вечного совета», termino fisso d’eterno соnsiglio, как выразился Данте (Pаrаdiso, 33, 3). Еще Лютер возмущался, как насилуют библейский текст, когда тексты о Премудрости относят к Богоматери. Богословы в таком толковании видели обычно только «применение» библейских текстов (adaptatio, или ассоmоdatio). Но мистики и проповедники были смелее. В ХVI и ХVII вв. такое объяснение становится почти что всеобщим. Достаточно назвать П. Канизия и Корнелия а Лапиде, который в своих толкованиях на Священное Писание подводит итоги всей предшествующей экзегетики… Из этих ходячих католических представлений вполне понятно, как символическая икона Непорочного Зачатия могла оказаться иконою Софии… Хорошо известно, насколько общепринятым было католическое мнение о Непорочном Зачатии Девы Марии у киевских богословов XVII в. Его защищает и развивает Антоний Радивиловский в своем «Огородике Богоматери» (ср. Hortulus reginae И. Меффрета), Ианникий Галятовский в «Небе Новом», – на заглавном месте первого, Черниговского издания этой книги (1677 г.) изображена Богоматерь, окруженная ангелами, на звездном небе… Нужно назвать св. Димитрия Ростовского… Любопытно, что студенческая конгрегация Киево-Могилянской Академии праздновала свой годовой праздник в день Зачатия, и члены конгрегации должны были исповедовать и утверждать, что «Мария не токмо без греха действительного смертного или простительного, но и без первородного есть…» Все это заставляет думать, что киевская икона св. Софии есть ничто иное, как изображение Непорочного Зачатия. Любопытно, что Сковорода в одном из своих стихотворений икону, подобную Киевской (в «богословской школе» в Харькове), прямо называет «образом зачатия Пречистыя Богородицы» и заключает: «Победи сия! Христос в тебе вселится. Будь, как дева, чист: мудрость в сластях не местится», – vivere in impuro corde Sophia nequit5…
https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florovskij/o-pochitanii-sofii-premudrosti-bozhiej-v-vizantii-i-na-rusi/
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2019, создание портала - Vinchi Group & MySites