15 апреля по старому стилю / 28 апреля по новому стилю
воскресенье
Поста нет.
Светлое Христово Воскресение. ПАСХА Апп. от 70-ти Аристарха, Пуда и Трофима (ок. 67).
Мцц. Василиссы и Анастасии (ок. 68). Мчч. Месукевийских – Сухия и дружины его: Андрея, Анастасия, Талале (Фалалея), Феодорита, Ивхириона, Иордана, Кондрата, Лукиана, Мимненоса, Нерангиоса, Полиевкта, Иакова, Фоки, Доментиана, Виктора, Зосимы (начало II века) (Груз.). Мч. Саввы Готфского (372).
Сщмч. Александра Гневушева пресвитера (1930).
Литургия св. Иоанна Златоуста.
Лит. – Деян., 1 зач.,I, 1–8. Ин., 1 зач.,I, 1–17. На веч.: Ин., 65 зач.,XX, 19–25.
Служба предваряется чтением Деяний святых апостолов, после чего следует полунощница с каноном Великой Субботы. При пении катавасии 9-й песни канона Плащаница вносится в алтарь. Отпýст полунощницы: «Христос, Истинный Бог наш...». В 12 часов ночи по местному времени при пении стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе...» совершается крестный ход вокруг храма. В притворе при затворенных дверях храма начинается пасхальная утреня возгласом «Слава Святей...» и пением «Христос воскресе...» со стихами по пасхальному чину. (Такое пасхальное начало бывает во всю Светлую седмицу на вечерне, утрене и литургии.)
При пении после «Слава, и ныне» второй половины тропаря Пасхи («И сýщим во гробе́х живо́т даровáв») церковные двери отворяются, духовенство и молящиеся входят в храм. Великая ектения и пасхальный канон. Каждение на каждой песни канона. По каждой песни – катавасия и малая ектения. После пения хвалитных стихир и стихир Пасхи «Да воскреснет Бог...» предстоятель читает Слово огласительное св. Иоанна Златоуста на Святую Пасху: «Аще кто благочестив...», после чего поется тропарь св. Иоанна Златоуста: «Уст твоих якоже светлость огня...».
На литургии антифоны Пасхи; вхо́дный стих: «В це́рквах благословите Бога, Господа от источник Израилевых». Вместо Трисвятого – «Ели́цы во Христа крести́стеся...». Вместо «Достойно» – «Ангел вопияше... Светися...». Причастен «Тело Христово приимите...». Вместо «Благословен Грядый во Имя Господне...», «Видехом Свет Истинный...», «Да исполнятся уста наша...», «Буди Имя Господне» и 33-го псалма поется «Христос воскресе...». (Так во всю Светлую седмицу.) По заамвонной молитве освящается артос. Отпýст пасхальный: «Христос, воскресый из мертвых...» (на вечерне, утрене и литургии). Царские врата главного алтаря и всех приделов бывают отверстыми в продолжение всей Светлой седмицы.
Вечером совершается великая вечерня. Вход с Евангелием и великий прокимен. Чтение Евангелия иереем, по традиции, в Царских вратах лицом к народу. Предстоятель совершает вечерню в полном облачении.
Тропарь Пасхи, глас 5:
Христо́с воскре́се из ме́ртвых,/ сме́ртию смерть попра́в// и су́щим во гробе́х живо́т дарова́в.
Кондак Пасхи, глас 8:
́Аще и во гроб снизше́л еси́, Безсме́ртне,/ но а́дову разруши́л еси́ си́лу/ и воскре́сл еси́, я́ко Победи́тель, Христе́ Бо́же,/ жена́м мироно́сицам веща́вый: ра́дуйтеся!/ и Твои́м апо́столом мир да́руяй,// па́дшим подая́й воскресе́ние.
Задостойник, глас 1:
́Ангел вопия́ше Благода́тней:/ Чи́стая Де́во, ра́дуйся!/ И па́ки реку́: ра́дуйся! /Твой Сын воскре́се/ тридне́вен от гро́ба/ и ме́ртвыя воздви́гнувый:// лю́дие, весели́теся.
Свети́ся, свети́ся,/ Но́вый Иерусали́ме:/ сла́ва бо Госпо́дня/ на тебе́ возсия́./ Лику́й ны́не/ и весели́ся, Сио́не./ Ты же, Чи́стая, красу́йся, Богоро́дице,// о воста́нии Рождества́ Твоего́.
Ексапостиларий Пасхи:
Пло́тию усну́в, я́ко мертв, Царю́ и Го́споди, тридне́вен воскре́сл еси́, Ада́ма воздви́г от тли́, и упраздни́в смерть: Па́сха нетле́ния, ми́ра спасе́ние.
В Неделю Пасхи на вечерне cтихира, глас 2:
Воскресе́ние Твое́, Христе́ Спа́се,/ всю просвети́ вселе́нную,/ и призва́л еси́ Твое́ созда́ние,// Всеси́льне Го́споди, сла́ва Тебе́.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(Деян.1:1–8; Ин.1:1–17) Пасха, Господня Пасха! От смерти к жизни привел нас Господь Своим Воскресением. И вот Воскресение это «ангелы поют на небеси», увидев светлость обоженного естества человеческого в предопределенной ему славе в лице Господа Искупителя, во образе коего силою Воскресения Его, имели претвориться все истинно верующие в Него и прилепляющиеся к Нему вседушно.
Слава, Господи, преславному Воскресению Твоему! Ангелы поют, сорадуясь нам и предзря восполнение сонма своего; нас же сподоби, Господи, Тебя, Воскресшего, чистым сердцем славить, видя в Воскресении Твоем пресечение снедающего нас тления, засеменение новой жизни пресветлой и зарю будущей вечной славы, в которую предтечею вошел Ты Воскресением нас ради. Нечеловеческие только, но вместе и ангельские языки не сильны изъяснить неизреченную Твою к нам милость, преславно Воскресший Господи!
Воскресение Xристово
Пасха, Светлое Христово Воскресение
Этот величайший праздник стоит особняком в ряду церковных праздников. Как поется в пасхальном каноне, это - "Праздников Праздник" и "Торжество Торжеств".
Светлый праздник Воскресения Христова наименован Пасхой по внутреннему соотношению с ветхозаветным праздником Пасхи, который, в свою очередь, так был назван в воспоминание того события, когда при исходе евреев из Египта ангел, погублявший первенцев египетских, видя кровь пасхального жертвенного агнца на дверях еврейских жилищ, проходил мимо (евр. "песах" - букв. "переход", пер. "избавление"), оставляя неприкосновенными первенцев еврейских. Сообразно с этим ветхозаветным воспоминанием и Праздник Воскресения Христова, обозначая прохождение от смерти к жизни и от земли к небу, получил наименование Пасхи.
Значение Воскресения Христова
Воскресением Господа Иисуса Христа из мертвых завершился Богочеловеческий подвиг спасения, воссоздания человека. Воскресение явилось свидетельством того, что Иисус Христос есть истинный Бог и Господь, Искупитель и Спаситель. Христос умер плотию, но плоть Его соединена в одну Ипостась неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно с Богом Словом. Христос воскрес, ибо смерть не могла удержать в своей власти тела и души Христовых, находящихся в ипостасном единстве с Источником вечной жизни, с Тем, Кто по Своему Божеству есть Воскресение и Жизнь.
В Домостроительстве спасения Воскресение Христово есть явление Божественного всемогущества: Христос по смерти Своей сошел во ад, "яко восхоте", ниспровергнул смерть, "яко Бог и Владыка". Воскрес тридневен и с Собой воскресил Адама и весь человеческий род от адовых уз и тления. Сломив врата (твердыню) смерти, Христос показал путь к жизни вечной.
Иисус Христос воскрес, как начаток умерших, перворожденный из мертвых (Кол. 1, 18). Воскреснув, Он освятил, благословил и утвердил общее воскресение всех людей, которые восстанут от земли во всеобщий день воскресения, как из семени вырастает колос.
Воскресение Господа Иисуса Христа свидетельствует, что Он воистину есть Сын Божий - "воскрес яко Бог". Оно открыло славу Его Божества, сокровенную до того под покровом уничижения.
Тело Иисуса Христа восстало во славе. В Нем совершается великое и спасительное новотворческое действие. Он в Себе Самом обновляет наше естество, подпавшее тлению.
Воскресением Господа завершается победа над грехом и его следствием - смертью. Ниспровергнута смерть. Отвергнуто, осуждено древнее осуждение смерти. Расторгнуты узы ада, и мы избавлены от адова мучительства. Смерть после Воскресения Христова не обладает благочестно жившими и умершими, ибо Христос предразорил державу (власть) смерти Своей смертью и подал жизнь в Воскресении.
Христос воскрес, победив смерть. Но и после Его Воскресения смерть в человечестве временно еще продолжает уносить свои жертвы. Но она только переплавляет сосуды нашей души - тела для воссоздания в день воскресения в новом, духовно обновленном виде. И так как плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления, то наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно согнить - в смерти, чтобы дать колос - новую жизнь. Наше тление в смерти есть путь к нетлению. Как Христос умер по плоти и ожил духом, так и мы освобождаемся Им от закона греха и смерти по закону духа и жизни в Нем ( Рим. 8, 2).
Через Свое Воскресение Христос соделал нас победителями смерти, и жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного Его воскресением бессмертия нашему смертному естеству: "Никто же да убоится смерти, - восклицает святой Иоанн Златоуст - свободи бо нас Спасова смерть".
Поэтому так восторженна душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Воскресения Христова является провозвестницей будущего дня общего воскресения. Это - поистине Пасха великая, Пасха, двери райские нам отверзающая, ибо проходит смерть, являются нетление и вечная жизнь.
История праздника
Пасха есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в апостольское время. Вероятно, круг праздников Древней Церкви до I века исчерпывался Воскресным днем. Едва ли в словах ап. Павла: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос; тем же да празднуем не в квасе ветсe» (1Кор. 5, 7-8) можно видеть указание на христианскую Пасху в противоположность иудейской. Скорее такое указание можно видеть в той тщательности, с которой св. Иоанн Богослов отмечает совпадение смерти Христовой с еврейской пасхой (Иоанн. 19,4; 18, 28. Ср. 13, 1). Настойчивость, с которой христианское предание всегда относило к самим апостолам учреждение Великого поста, позволяет искать по крайней его зачатки в том времени. Возможно, что слова Спасителя: «Егда же отнимется у них жених, тогда постятся», приводимые Тертуллианом в качестве возможного основания Великого поста, были поняты в этом смысле и самими апостолами и побуждали их ежегодно освящать постом, который они вообще любили (Деян.13,2), день смерти Господней. Так как этот день приходился на еврейскую пасху, то, когда соблюдение еврейских праздников прекратилось у христиан, последние легко могли прийти к мысли освящать постом именно день еврейской пасхи в воспоминание смерти Христовой. В виде такого поста и существовала первоначально Пасха Христова, как видно из свидетельства о ней св. Иринея Лионского (II в.).
Даже в III в. христианская Пасха сводилась к посту, была «Крестной Пасхой», наравне с которой тогда едва лишь начала выступать в качестве самостоятельного праздника Пасха Воскресения — под видом торжественного прекращения пасхального поста. Этот пост во времена апостолов, вероятно, одни оставляли в самый день еврейской пасхи, а другие — в следующее за ней воскрeсeниe.
По свидетельству Сократа (V в.), христиане, совершавшие праздник Пасхи в 14-й день месяца нисана (т. е. в один день с евреями), утверждали, что это им передано от апостола Иоанна, а праздновавшие Пасху в следующее за еврейской пасхой воскресение говорили, что свое обыкновение они получили от апп. Петра и Павла. «Но ни те, ни другие, – замечает древний историк, – не могут представить на это письменного свидетельства».
В этом отношении важен отрывок из письма св. Иринея, еп. Лионского, к римскому еп. Виктору, сохраненный Евсевием Кесарийским. Он проливает свет на первоначальный характер праздника Пасхи. Послание написано по поводу споров о времени празднования Пасхи, начавшихся еще при св. Поликарпе, еп. Смирнском (+167 г.), вызвавших ряд соборов и продолжавшихся еще с большей силой при св. Иринее (+ 202 г.). Споры касались вопроса: праздновать Пасху вместе с иудейской (в 14 - 15 день первого весеннего лунного месяца) или же в первое за этим днем воскресение.
Отрывок из текста св. Иринея показывает, что спор о времени Пасхи возник потому, что к этому времени постепенно стал меняться характер самого праздника, взгляд на него. Если раньше на Пасху смотрели как на пост в честь смерти Спасителя, умершего именно в день еврейской пасхи, то теперь хотели соединить с ней и радостное воспоминание о Воскресении Христовом, что не могло сочетаться с постом и более подходило не какому-либо дню недели, на который приходилась еврейская пасха, а дню воскресному.
В Риме Пacxa Христова очень рано стала приобретать такой характер, тогда как в Малой Aзии жизнь церковная двигалась не с такой быстротой, и дольше сохранялся первоначальный древний взгляд на Пасху. Поэтому епископы Запада и Востока просто не понимали друг друга.
Св. Ириней Лионский писал: «Разногласят не только о дне, но и о самом образе поста (ясное указание, что „день", т.е. Пасхи, чтился, праздновался именно постом – прим. М.Скабаллановича); именно одни думают, что нужно поститься только один день, другие два дня, иные еще больше; некоторые же исчисляют этот день свой в 40 часов дневных и ночных. Такое различие в соблюдении произошло не в наше время, но гораздо прежде у наших предков, которые вероятно не соблюдали в этом большой точности и простой, частный свой обычай передавали потомству. Тем не менее все они сохраняли мир, и мы живем между собою в мире, и разногласием касательно поста (опять не „праздника”) утверждается согласие веры».
К этому отрывку из св. Иринея Евсевий присоединяет рассказ его о cпopе касательно Пасхи при св. Поликарпе, когда, во время посещения последним римского еп. Аникиты, выяснилось разногласие их как по этому вопросу, так и по другим, то «оба они и касательно других предметов не много спорили между собою, но тотчас согласились, а об этом вопросе и спорить не хотели, п. ч. ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать того, что он всегда соблюдал, живя с Иоанном, учеником Господа нашего; ни Поликарп не убедил Аникиту — соблюдать, ибо Аникита говорил, что он обязан сохранять обычаи предшествовавших ему пресвитеров».
После св. Поликарпа защитником малоазийской практики относительно времени Пасхи был Мелитон, еп. Сардийский, написавший «Две книги о Пасхе» (ок. 170 г.). Противниками ее (литературными) явились Аполлинарий, еп. Иерапольский, Климент Александрийский и св. Ипполит, еп. Римский. В Палестине, Риме, Понте, Галлии и Греции состоялись соборы, высказавшиеся за римскую практику. Папа Виктор (ок. 196 г.) грозил малоазийцам отлучением. Упомянутое послание св. Иринея и имело целью примирить враждующих. Повидимому, спор продолжался до Никейского собора (325 г.), принявшего римскую практику, как повсеместную. Соборное определение о Пасхе до нас не дошло. С древнего времени Православные Поместные Церкви определяют дату празднования Пасхи по так называемой александрийской пасхалии: в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля.
Антиохийский собор 333 г. повелел отлучать от Церкви «совершающих пасху вместе с иудеями» (1 правило). Обычай же поститься на Пасху обличает еще и св. Иоанн Златоуст.
Апп. Аристарх, Пуд, Трофим). Фреска. Церковь Христа Пантократора. Дечани. Косово. Сербия. Около 1350 года.
Святые апостолы Аристарх, Пуд и Трофим были из числа 70-ти апостолов, которых Господь Иисус Христос послал перед Собою с Евангельским благовестием ( Лк. 10, 1–24). Святой апостол Аристарх, сотрудник святого апостола Павла, стал епископом сирийского города Апамеи. Имя его неоднократно упоминается в книге Деяний святых апостолов ( Деян. 19, 29; 20, 4; 27, 2) и в Посланиях апостола Павла ( Кол. 4, 10; Флп. 1, 24).
Святой апостол Пуд упоминается во 2-м Послании апостола Павла к Тимофею ( 2 Тим. 4, 21). Он занимал высокое положение члена римского Сената. В своем доме святой принимал первоверховных апостолов, собирал верующих христиан. Дом его был обращен в церковь, получившую название «Пастырской». В ней, по преданию, священнодействовал сам святой апостол Петр.
Святой апостол Трофим происходил из города Едессы. Имя его упоминается в Книге Деяний святых апостолов ( Деян. 20, 4) и во 2-м Послании апостола Павла к Тимофею ( 2 Тим. 4, 20). Он был учеником и спутником святого апостола Павла, разделяя с ним все скорби и гонения.
Все три апостола приняли мученическую кончину в Риме при императоре Нероне (54–68), одновременно со святым апостолом Павлом († ок. 67).
Святые мученицы Василисса и Анастасия
Святые мученицы Василисса и Анастасия жили в Риме и были просвещены светом христианской веры святыми апостолами Петром и Павлом. Они посвятили себя служению Господу. Когда император Нерон (54–68) преследовал христиан и предавал их на мучения и казни, святые Василисса и Анастасия безбоязненно подбирали тела мучеников и предавали их честному погребению. Об этом донесли Нерону. Святые Василисса и Анастасия были заключены в темницу. Их подвергали жестоким пыткам: били кнутом, строгали железными крючьями, опаляли огнем. Но святые мученицы оставались непреклонны и мужественно исповедовали свою веру во Христа Спасителя. По повелению Нерона они были усечены мечом († ок. 68).
Мученики Месукевийские - Сухий и дружина его
Святой мученик Сухий и 16 его сподвижников грузин были знатными вельможами при дворе албанского (агванского) правителя (кавказская Албания – государство на территории нынешнего Азербайджана).
Сопровождая дочь албанского правителя Сатенику, супругу армянского царя Артаксара (88–123), святой Сухий и его 16 сподвижников оказались в Арташате, древней столице Армении (город был разрушен римлянами позднее, в 163 году). Там проповедовал грек-христианин Хризос, просвещенный и рукоположенный во иерея святым апостолом Фаддеем († ок. 44, память 21 августа). Вельможи уверовали во Спасителя и твердо решили посвятить всю свою жизнь служению Богу. Все семнадцать новообращенных грузин последовали за Хризосом в Месопотамию. Во время Крещения в водах Евфрата, совершенного иереем Хризосом, они удостоились видеть Господа Славы Иисуса Христа.
У места Крещения святые мученики воздвигли честный крест и наименовали его «Крестом Благовещения». При Крещении иерей Хризос дал всем святым новые имена: старшему – Сухий (вместо Багадраса), а его сподвижникам – Андрей, Анастасий, Талале, Феодорит, Ивхирион, Иордан, Кондрат, Лукиан, Мимненос, Нерангиос, Полиевкт, Иаков, Фока, Доментиан, Виктор и Зосима.
После мученической кончины блаженного Хризоса святой Сухий стал духовным руководителем братии. Вскоре все переселились в дикую местность на гору Сукакети, недалеко от горного селения Багреванди. Здесь бывшие вельможи вели самую строгую подвижническую жизнь, пищей им служила скудная горная растительность, а питьем – холодная ключевая вода.
Новый правитель языческой Албании Датианос узнал о том, что его бывшие вельможи приняли христианство и поселились в молитвенном уединении. Он поручил своему приближенному Барнапасу с отрядом воинов уговорить их вернуться ко двору и обратиться к прежней вере. Барнапас разыскал святого Сухия и его сподвижников, но они, соблюдая обет служения Богу, отвергли все уговоры.
Тогда по приказу Барнапаса святой Сухий и его сподвижники были крестообразно пригвождены к земле и преданы сожжению. Умирая, святой Кондрат, а за ним и другие мученики стали петь 21-й псалом. После сожжения их тела были изрублены и разбросаны по всей горе Сукакети, отчего мученики и получили название Месукевийских (правильнее – Сукакетских). Это совершилось в 123 году (по другим данным – в 130 году; афонская пергаментная рукопись XI века Иверского монастыря указывает 100 год).
Священные останки мучеников оставались непогребенными и нетленными до IV века, когда были положены во гробы и преданы земле местными христианами (имена святых мучеников оказались начертанными на скале).
Святой священномученик Григорий, просветитель Армении († ок. 335, память 30 сентября), воздвиг на том месте церковь и основал обитель. Впоследствии там открылся целебный источник.
Мученик Савва Готфский
Святой мученик Савва, по происхождению готф, жил в IV веке. В то время среди готфов проповедовал христианство епископ Вульфил. Среди многих крестившихся был и святой Савва.
Став христианином, он вел добродетельную жизнь, был благоговеен, мирен, воздержан, прост, молчалив (но заставлял умолкнуть идолослужителей), избегал женщин, все дни проводил в молитве, часто пел в церкви и заботился о ее благоустройстве. Он смело проповедовал христианство.
Готфские князья и судьи под влиянием языческих жрецов начали гонение на христиан и стали принуждать их к вкушению идоложертвенного мяса. Многие из язычников, чтобы сохранить жизнь своим близким и родственникам, принявшим христианство, подавали им вместо идоложертвенного обычное мясо. Некоторые христиане согласились на такой обман, но святой Савва отказался и заявил, что христианин должен открыто исповедовать свою веру. За это жители селения, где жил святой Савва, выгнали его, но потом просили вернуться. Когда преследование христиан усилилось, односельчане святого Саввы решили идти к судье и принести клятву в том, что среди них нет ни одного христианина. Тогда святой Савва громогласно заявил: «Не клянитесь за меня, потому что я – христианин». Жители пошли и поклялись, что в их селении только один христианин. По приказанию судьи к нему привели святого Савву. Но судья, увидев его бедность, решил, что он не может ни помочь кому-либо, ни повредить, и отпустил его. Между тем гонение продолжалось. Вскоре один из готфских военачальников по имени Афарид во время праздника Святой Пасхи напал на селение. Святой Савва собрался встречать Великий Праздник с епископом Гуфиком, но был возвращен с пути Ангелом в свое селение. К тому времени туда вернулся из Греции и пресвитер Сапсал. Воины схватили священника Сапсала и святого Савву, которому не дали даже одеться. Священника везли на телеге, а святого Савву, обнаженного, вели за телегой по терновнику, били палкой и бичами. Господь невидимо хранил мученика, так что когда на утро они достигли города, святой Савва сказал мучителям: «Посмотрите на мое тело, есть ли на нем следы от терновника и от ваших ударов?» Воины были удивлены, увидев мученика здоровым и невредимым, без малейшего следа перенесенных мучений. Тогда святого Савву растянули на осях телеги и били весь день. Ночью одна благочестивая женщина встала, чтобы приготовить еду домашним, увидела привязанного мученика и освободила его. Он стал помогать ей по хозяйству. Днем по приказанию Афарида святой Савва был подвешен к перекладине дома. Ему и священнику поднесли идоложертвенное мясо и пообещали отпустить на свободу, если они вкусят его. Священник Сапсал ответил: «Мы скорее согласимся, чтобы Афарид распял нас, чем вкусим оскверненное бесами мясо». Святой Савва спросил: «Кто прислал это мясо?» «Владыка Афарид», – ответил слуга. «Есть только один Владыка – Бог, Который на Небесах», – произнес мученик. В ярости один из слуг сильно ударил святого Савву копьем в грудь. Все думали, что мученик умрет, но святой не чувствовал никакой боли и сказал ударившему: «Твой удар был для меня не сильнее того, как если бы ты меня ударил мягкой шерстью».
Афарид велел предать святого Савву смерти. Священника Сапсала оставили связанным, а святого Савву повели к реке Муссова, чтобы утопить его. По дороге святой радостно благодарил Бога за то, что Он сподобил его пострадать за исповедание Его святого Имени.
Слуги тем временем рассуждали между собой: «Почему бы нам не отпустить этого неповинного ни в чем человека? Афарид не узнает о том, что мы отпустили его». Святой Савва услышал их и воскликнул: «Исполняйте приказанное вам! Я вижу Ангелов, пришедших со славою взять мою душу!» Мученика бросили в реку, привязав к шее его большой обрубок дерева.
Святой Савва пострадал 12 апреля 372 года, когда ему было 38 лет. Палачи извлекли тело мученика и бросили на берег, но христиане скрыли его. Позднее один из скифских вождей, христианин Иуний Саран, перенес мощи святого Саввы в Каппадокию, где они были приняты с честью святителем Василием Великим (память 1 января).
Священномученик Алекса́ндр Гневушев, пресвитер
Священномученик Александр родился 23 сентября 1889 года в селе Русская Цильна Симбирского уезда Симбирской губернии в семье священника Федора Васильевича и его супруги Клавдии Николаевны Гневушевых. В 1912 году Александр окончил Симбирскую Духовную семинарию и в 1913 году был определен псаломщиком ко храму в селе Русская Цильна.
9 марта 1914 года он был рукоположен во священника ко храму в честь Рождества Христова в селе Алейкино Симбирского уезда и назначен заведующим и законоучителем церковноприходской школы в селе и земской школы в соседней деревне. В 1921 году отец Александр был направлен служить в Михаило-Архангельский храм в село Комаровка, в 1923 году – в село Шумовка Симбирского уезда, а в 1925 году – в село Бряндино Мелекесского района.
В 1929 году по всей России началось закрытие властями церквей и снятие колоколов. В январе 1930 года местные власти и активисты-безбожники начали кампанию по снятию с храма колоколов и в селе Бряндино. Намереваясь во время кампании добиться закрытия храма, власти потребовали от священника уплаты налогов. Поскольку отец Александр заплатить не смог, ему было предъявлено обвинение в неуплате налогов, и 9 января 1930 года к нему в дом явился член сельсовета с понятыми для описи имущества.
13 января отец Александр отслужил всенощную и сказал проповедь, которая властями впоследствии была истолкована как антисоветская. Наутро, отслужив литургию, священник вышел с крестом на амвон и обратился к прихожанам со словом; он сказал, что, может быть, это последние службы, так как на днях церковь могут отобрать для колхозных нужд; он призвал прихожан поусердней молиться, чтобы Господь избавил от нападок безбожников.
Прихожане заплакали; видя их переживания, прослезился и священник и, положив крест на аналой, ушел в алтарь, а хор в это время запел кондак, который поется в дни Великого поста: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается…»
15 января состоялось общее собрание жителей села, на котором обсуждался вопрос о снятии колоколов; всего присутствовало около трехсот человек. Собравшиеся, кроме группы активистов-безбожников, были настроены категорически против уничтожения колоколов, и безбожникам не удалось добиться перемены их настроения.
На следующий день, предполагая, что состоится насильственное снятие колоколов и закрытие храма, к храму собралось около пятисот прихожан, чтобы воспрепятствовать безбожникам в осуществлении их намерений. На колокольню по предварительному уговору с матерями забрались подростки и ударили в набат. К толпе приблизились сельские активисты, но после того, как из толпы посыпались угрозы, они разбежались. Несколько дней верующие дежурили у храма, но власти больше не предпринимали попыток его захватить.
В начале февраля отец Александр поехал навестить родственников в Симбирске, в это время сотрудники ОГПУ арестовали некоторых участников защиты храма. 15 февраля было составлено обвинительное заключение. Следователи писали: «С первых чисел января 1930 года местными сельскими общественными организациями проводилась агитационная кампания за снятие колоколов с церкви. В противовес этой кампании священник местной церкви Гневушев… используя религиозные предрассудки масс, повел усиленную антисоветскую агитацию среди верующих против проводимых мероприятий, распространяя провокационные слухи о том, что церковь отдадут в колхоз. При выполнении религиозной службы нарушал уставы церкви с целью воздействия на чувства верующих, ввел исполнение трогательных великопостных стихов, которые в обычное время не применяются…
После торжественной проповеди антисоветского содержания Гневушев со слезами на глазах ушел в алтарь, и в это время на клиросе запели трогательный великопостный стих: “Душа, что спишь, конец приближается…” Находящиеся в церкви, человек до двухсот верующих, все плакали…
В результате антисоветской деятельности Гневушева и его единомышленников… 16 января 1930 года утром к церкви собралась толпа человек четыреста-пятьсот, пытавшаяся учинить расправу над представителем местной власти и активистами-бедняками, пытавшимися призвать толпу к порядку и разъяснить им, что церковь никто не собирается отбирать…»
Вернувшись из Симбирска, отец Александр отправился в лес на заготовку дров. В это время следствие над арестованными было закончено, а священник сначала был объявлен в розыск, как якобы скрывающийся, и по возвращении домой 22 февраля сразу же был допрошен и на следующий день арестован. На вопрос, признает ли он себя виновным в предъявленном обвинении, он ответил, что не признает.
28 февраля священник был снова допрошен. Поскольку сотрудники ОГПУ обвиняли его в контрреволюционной проповеди и что он специально заставил петь на клиросе кондак великопостного богослужения, отец Александр ответил, что «в церкви верующие действительно плакали. Чем было вызвано такое настроение верующих – не знаю. Я, когда вышел из алтаря с крестом, увидел, что плачут и женщины и мужчины; я тоже прослезился, положил крест на аналой, а сам ушел в алтарь, в это время на левом клиросе запели кондак “Душе моя, душе моя…”, который действительно поется только в Великий пост; я знал, что это противоречит церковному уставу, но не хотел вмешиваться в это дело». Священник, желая оправдаться, сказал, что знал, что повсюду снимаются с церквей колокола, но не стал вмешиваться в это дело, не чувствуя себя достаточно авторитетным; также, может быть, ненормальным явлением было такое скопление людей возле храма, но вмешиваться в это дело он побоялся.
15 апреля 1930 года тройка при ПП ОГПУ приговорила отца Александра к расстрелу. Священник Александр Гневушев был расстрелян 28 апреля 1930 года, о чем был составлен соответствующий акт: «Труп расстрелянного Гневушева зарыт на кладбищах за городом Ульяновском, близь Стрижева оврага, на надлежащей глубине».