С Праздником Богоявления и Крещения Господня, святый Апостол Андрее, пророче и крестителе Иоанне, преподобный Серафим Саровский, Святитель Феофан Затворник, Святитель Григорий, епископ Нисский молите Бога обо мне!
[Ин 3:8] Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. [Мф 10:19-20] Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать,
ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас. [Ин 15:5] Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.
В ныне окружающем нас мире, кто только не использует слово сознание. Применяют его и мистики всех мастей и ученые и даже обыватели. Но что вкладывается у них в это понятие, на поверку узнать так и не получается. Однако, тот кто ввел это слово в русскую речь был человеком духовным, и он прекрасно понимал смысл и суть того о чем говорил.
На Святой Руси, а эти слова родом из времен когда человек жил с Царем в голове, появились следующие слова: совесть, сознание, созерцание и им подобные. Приставка "со" обозначает совместное действие между кем-то и кем-то. То есть, если некто будет делиться с другим неким знанием, то они станут обладать сознанием, или совместным знанием. А если некто посылает весть, то принимающий обладает совместной вестью с источником, иногда даже говорят, что у такого человека пробудилась совесть. А если некто направляет ваш взгляд на нечто, например, прекрасное, то вы начинаете совместно видеть - созерцать красоту окружающей действительности.
Так бывает у людей, но те кто создал эти слова-понятия имели ввиду не отношения между людьми, а отношения между человеком и Богом в первую очередь. В данном контексте раскрывается тайный смысл бытия человека. Ведь человеку невозможно жить без животворящего Духа, Который подается через нетварные энергии благодати. Есть Любовь в отношениях между Богом и человеком, значит у него все верно устроено, и не возникает никаких разночтений в понимании, что такое совместное знание, совместная весть, совместное зерцание и подобном.
Так устроенный мир и взаимоотношения в нем расколдовывают его, и дают пищу для совместного творчества - сотворчества, сострадания, сочувствия и так далее. Все мы делаем доброе с Богом, и все благое в нас есть от Благого Бога. Всем нам следует вернуться под водительство Отца Небесного, открыть дверь нашего сердца Троице Единосущной и соединиться с Ней в единое целое. А как по другому? Не я живу, но живет во мне Христос, говорит Апостол Павел. Так и все мы призваны жить.
Фантазии же ученых, зачастую безверующих и кривоверующих, надо бы уже оставить в отстойниках заблудшего рассудка. Идите и Креститесь во Имя Отца и Сына и Святого Духа, так и спасете свои заплутавшие в безжизненных извилинах мозга дУши. Никто никогда не найдет нетварную совесть, в приемнике, что и есть по сути ваш мозг, который является всего лишь передаточным звеном между душой и органами чувств вашего тела. Его функция обрабатывать информацию, поступающую к нему отовсюду, и рассчитывать лучший выбор, давая возможность человеку принимать верное решение. Если приемник разрывает отношение с Тем, Кто ему подсказывает через со-весть, со-зерцание, со-знание, и так далее, что и как следует делать, то это беда того, кто принял решение жить под водительством себя любимого, а точнее своего тела. Для таких жизнь подобна животному. Съел банан, получил немного энергии, размножился, получил сомнительное удовольствие, и так несколько циклов, а потом безславно скончался. Зачем жил непонятно. Так, простая трата времени, на поверку.
Придите в единое сознание, созерцание, совесть, сочувствие и будите счастливы, то есть станете частью Того, Кто дает вам все это вышеперечисленное.
Не будьте мартышками и заложниками глупых и прельщенных ученых всех степеней и рангов, они зачастую не осознающие слуги лукавого, ибо жертвы своего возбужденного преизбытком удовольствий воображения.
Слава Троице Единосущной и Нераздельной, Господу нашему Иисусу Христу, Пресвятой Богородице Деве Марии, и всем святым в Любви просиявшим!
Святая Русь это по крещению когда в каждом монастыре практиковался исихазм, на Афоне в 11 веке был заложен монастырь Успения Пресвятой Богородицы и Пантелеймонов руска монастырь, поминались только руские Святые, исключением были Кирилл и Мефодий.
С принятием Иерусалимского Устава в 15 веке и с проигрышем спора между Св Нилом Сорским и Св. Иосифом Волоцким , известный как спор не стяжателей и стяжателей , закончившийся в пользу стяжателей Соборами 1503г. и Собором 1531г.
Опричнина выкосила боярские рода поддерживающие не стяжателей, обмирщение становилось неизбежным.
Книга "Власфимия" о симонии и прадаже благодати в Церкви, до сих пор актуальна.
Свт. Киприан был учеником исихаста и исихастом. Прп Сергий был Исихастом, прп Нил Сорский исихаст и эти одним все сказано. Кто там что правил не дело исихастов. Пусть волоцкие и новгородские ветхих комаров оцеживают. Исихасты хранили Дух Любви во все века. Прп Силуан сказал если пропадут все книги священные, монахи исихасты афонские их заново напишут. У них слово прописано в сердце. Это только у книжников проблемы с Духом. За букву на костер. Слабаки...
Афон отдельная тема.
Пользуюсь всеми источниками по дораскольной теме , а потом сравниваю и делую выводы.
А что исихаст не может делать справу текстов? До него делал Св Алексий и это третья справа Чудовского монастыря список. Фёдоровская Библия ещё справа и каждый раз ссылка на какой то греческий текст. В раскол ещё справа и по этому тексту Писание знали исихасты. Синодальный перевод и в нём есть Истина.
Святые отцы не претыкаются на текстах, а тебя что так крутит.
Дух Благой вести надо чувствовать.
А то что греки делают правки, так они лучше всех нас знают свои тексты и богословие у них от Апостола Павла в крови. Так что радуйся, что они следят за запятыми.
Я о том, что ты поставил ссыку которая испортила отображение емы. Ты даже не видишь и не понимаешь очевидного. Вот поэтому в прошлый раз и удалил километровую ссылку. Сейчас ее подправил.
И еще просьба говорить о всем сразу лучше в другой теме. Здесь надо писать по теме. Что светский Спицын может нам рассказать об исихазме, даже и не знаю. Это как Пыжиков выводы про Церковь пытается делать. Ну просто не их это дело
Окучивать ссылки не умею. На тему Осифлян и нестяжателей очень ограничено разномнение, и так как Церковь наша очень осторожно по вопросу этому высказывается, приходится обращаться и к професуре.
Разве здесь не поиск Святой Руси?
Там где ложь там нет поиска. Чувствовать подмену легко. Дух исихаста недопустит мести! Это очевидно по умолчанию. Так что выноси этот вопрос в другое место, если интересно. Ясно одно, в то время пошли в сторону безбожия.
Ну и накрутила эта мадам. Начала за здравие окончила за упокой. Нет уж нам эти горе исследователи глубин души исихазма не нужны.
Все на поверхности, а они мыслеблудием занимаются не видя главного.
Если исихаст живет стяжанием и тем более мстит, то он не исихаст по умолчанию. Так устроен исихазм. И прп Нил знал об этом ибо жил на Афоне и его душа не могла соглашаться с тем что было вокруг.
А что она «накрутила»? Разве она не сказала правду истории?
За монашескими одеждами Нила Сорского советские историки увидели кафтан боярина, который желал ограничить власть царя.
Мало ли кто и как что считал и кем был. Вопрос какой плод принес и как окончил свою жизнь. Все историки не Духом пишут, а пытаются из сплетен составить некую картинку. За редким исключением, разумеется.
Где дух мести? Если только в том что исихазм на Руси был уничтожен.
Вспомните Исаию Копинского, митрополита Киевского саморучно капавшим кельи исихастам и что по приказу богатея из Молдавии Могилы ,просто брошен поперёк коня и сгинул. А если кто то воспользовался именем Нила Сорского в своих целях,то это не показатель столкновения идей.
Упрощать и отмахиваться от своей истории , пусть даже не однозначной, это находиться в рамках праведных примеров истинных подвижников, которые так и останутся только примером и не более.
У нас в деревне в каждом доме иконы, но единицы читали Евангелие.
Дух исихазма Любовь. Все что выходит из этого Духа не исихазм. История ничем этому не поможет. Просто Бог приведет к ответу всех, кто был не Его Духа тем, что просто не соединится с ними по подобию. Это азы.
Причем здесь вся эта муть историческая. Месть это жидовство. Любовь это Христос и никто из строителей своих обмирщающих хоромов на земле не спасается по сути, как бы не обольщали себя оправданиями. Строят потому что на костях, на чужом горе.
Нило-Сорская пустынь — упразднённый православный монастырь в Вологодской области. Находится в 15 километрах от города Кириллова.
Обитель основал в конце XV века преподобный Нил Сорский, инок Кирилло-Белозерского монастыря. В обители был принят скитский устав, поэтому эта пустынь сначала называлась скитом.
С 1961 года и по настоящее время на территории монастыря располагается психоневрологический диспансер. В настоящее время сохранилась часть монастырских построек: перестроенный Тихвинский собор, надвратная Покровская церковь, игуменский корпус и келейные корпуса, встроенные в стены монастыря.
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
В современной России строятся большое количество новых церквей, создаются новые епархии, но почему РПЦ проявляет полное безразличие к судьбе Нило-Сорской пустыни? Почему же там до сих пор находится психоневрологический диспансер, проще говоря, дурдом? Где же ваше уважение к памяти Нила Сорского?
Летописи жизни своего народа , знать нужно сынам Божиим, иначе Вы Иван не имеющий родства, имеющий лишь иллюзию всезнанья и начиток о одухотворении.
Владимир Монамах
Он говорит о том, что между Богом и человеком не должно быть посредничества. Исповедь он рассматривает как излияние души не перед человеком, а перед Богом. Он не стеснялся называть себя перед Богом «грешником и худым», «дурным и малым». Он делом доказал свою веру перед всеми, в том числе и перед нами, далекими потомками: когда в междоусобице погиб его сын Изяслав, а убийца в страхе бежал за границу, то Владимир Мономах написал этому убийце послание с просьбой вернуться и не бояться его, потому что, как он пишет, «Я боюсь Бога». И он обещал принять убийцу своего сына и не только не мстить, но относиться к нему, как к родному сыну.
15-16 век
Русский человек предпочитал не святость иметь, а святым поклоняться и около них селиться, чтобы Божье благоволение к святому попало бы и на их огороды и угодья. Чем ужаснее казалось нашествие, тем тщательнее русские люди стремились соблюдать обряды, посты, следовать установлениям церкви, которая приобретала все большую власть над их душами.
Московское благочестие — насквозь обрядовое. Обряд в церкви и обряд в доме, обрядовое чаепитие, обрядовое хождение в баню — все приобретало религиозное значение. А для святых подвижников обрядом стало изнурение плоти — трудом ли, постом или бдением.
гос. христианство
Известно мнение историков церкви, что никакие гонения при Нероне, Траяне, Деции, Диоклетиане не принесли церкви столько горя и страданий, как признание христианства государственной религией. До этого церковь была в мире, а с этого момента мир вошел в церковь.
О сути первоисточников Св.Писания
черноризец Хабр
А для славян один святой Константин (Кирилл) и письмена создал, и книги перевел за немногие годы, а они — многие и за много лет: семеро их создали письмена, а семьдесят — перевод. И потому еще славянские письмена более святы, что создал их святой муж, а греческие — язычники, эллины.
Такое знание, братья, дал Бог славянам, а Ему и слава, и честь, и власть ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».
Братья прекрасно знали оба языка: и греческий, и славянский; в Солуни (Фессалонике) они были окружены славянским населением. Затем, приехав в Моравию, они учли основу местных говоров, а также особенности языка южнославянских земель. В переводе Евангелий, Деяний апостолов и Псалтири они смогли передать все оттенки смысла греческого оригинала. Ценность труда братьев была еще и в том, что они ориентировались не на западное или восточное христианство, а на первохристианство. Их переводы означали не просто возникновение литературного языка славян, а его сложение уже сразу в тех зрелых, развитых формах, которые вырабатывались в греческом тексте оригиналов как результат многовекового литературного развития. Братья смотрели на свой труд как на подвижничество, служение Богу.
На первое место выдвигается понятие и действенность нового народа христианского как соборной и единой Церкви, объединенной изнутри Святым Духом.Все представители исихазма в Болгарии: и непосредственные духовные преемники преподобного Григория Синаита, и их ученики, и, в частности, ученики преподобного Феодосия Тырновского, стремившиеся к общеправославному единству и духовному совершенству, – представляли собой некий целостный организм. К ним были обращены взоры всех истинно образованных людей или, выражаясь современным языком, всего интеллигентного и передового общества того времени, которое знало тырновского учителя созерцания и которое имело исихастскую ориентацию в своей жизни и деятельности. По мнению П. А. Сырку, “их тенденцией было единение в духе и вере болгар с греками и другими православными народами на почве не только строго догматической, но и строго канонической, что всего лучше видно из донесения преподобного Феодосия Тырновского и Романа патриарху Каллисту” [112, с. 326].Исихастское понимание национального вопроса в то время разделялось в Болгарии далеко не всеми. Весьма вероятно, что одной из причин, по которой преподобный Феодосии в конце своей жизни оставил Болгарию, было давление на него со стороны узконациональной партии, чьи идеи разделял и Болгарский патриарх [7, л. 10–11; 64, с. ХЫХ].Незадолго до своего переселения в Константинополь преподобный Феодосии предсказал порабощение Болгарии турками и разорение Килифаревского монастыря. Предвидя надвигающуюся мусульманскую опасность, он в 1360 году решил перенести свою школу в другое место. Царь не захотел далеко отпускать своего духовного советника и молитвенника и поселил его на расстоянии “20 поприщ от Тырнова”, в гористой местности Пера, около большой пещеры, где и были построены церковь и келлии. И на новом месте преподобный Феодосии продолжал пребывать в безмолвии, “восхождения в сердце полагая день и нощь”. Монастырь начал быстро расти. “И прихождаху тамо множество иноков, – говорит его жизнеописатель святой патриарх Каллист, – и различие от него духовныя наслаждахуся пользы” [7, л. 9]. Сам преподобный, несмотря на почтенный возраст и игуменские заботы, разделял наравне со всеми монашеские труды и молитвы. Вместе с братией он присутствовал на бдениях, поощряя всех к духовному подвигу [7, л. 8 об.].Не оставляя “нисколько своего первого правила”, как сказано в житии, святой Феодосии прожил на новом месте три года. После этого он тяжело заболел. В великой немощи он пролежал более года, но и при этом не оставлял своего подвига. “Не леняшеся, восстал, на одре седя и возлегая, упражняшеся в боговидении и молитве непрестанной, и испытуя Божественные Писания” [7, л. 10].Во время болезни он написал патриарху Каллисту о своем желании приехать в Константинополь. Получив от патриарха положительный ответ, святой Феодосии с четырьмя ближайшими учениками в начале 1363 года прибыл в столицу Византии. Патриарх Каллист встретил его, как встречают самого близкого друга и сродного по духу человека. Он отдал преподобному Феодосию и его ученикам для поселения патриарший монастырь святого Маманта, в котором были созданы все условия для уединенной молитвы и созерцания. Здесь великий светильник православного мира прожил остаток своих дней.Почувствовав приближение смерти, преподобный Феодосии собрал учеников для прощальной беседы и дал им завещание, в котором заключался весь его исихастский символ, а следовательно, и символ всех болгарских исихастов: бережно и непоколебимо хранить благочестивую веру соборной и апостольской Церкви и православные догматы. “Остерегайтесь, – говорил преподобный, – как негодных, богомильской и мессалианской ересей и, кроме того, последователей Варлаама, Акиндина, Григория и Афанасия”. Веровать же заповедал так, как приняли от начала, и ничего ни прилагать, ни отнимать, чтобы не впасть в хулу, как Акиндин, который славу Христову, явившуюся на Фаворской горе в блистательном чудном свете, воспринял как что-то сотворенное. Преподобный наказал и крепко хранить заповеди Христовы: “Тот, кто соблюдает все это, будет христианином и по названию, и на деле”. Далее он повторил ученикам то, чему его научил святой Григорий Синаит и чего он придерживался всю свою жизнь, – основным правилам жизни исихастов. Прежде всего это борьба со своими греховными страстями через отсечение воли, пост и воздержание через жизнь нестяжательную. Он посоветовал ученикам всячески удаляться клеветы, гнева и ярости, памятозлобия и зависти, потому что они “помрачают душу и чужду от Бога сотворяют”. Очищение от страстей “убивает и лукавые помыслы сердца нашего”. При этом всегда важно иметь память о смерти и о Страшном суде Христовом, где будет воздаяние каждому по делам его. “Зрения же Божия яве, яко умнаго делания, не оставлять отнюдь, крепко бо оружие есть на сопротивные и верх добродетели” [7, л. 11].Закончив прощальную беседу, святой Феодосии попросил учеников поднять его и, сидя на постели, прочитал Символ веры и исповедовал все церковные предания. Еретиков, которых Церковь предала анафеме, и он предал анафеме, “а наипаче нечестиваго Акиндина и Варлаама злословную ересь”. После этого он причастился Христовых тайн и тихо “в руце Божий предаде дух”. Кончина преподобного наступила 27 ноября 1363 года, в день памяти его учителя святого Григория Синаита.Святой Каллист похоронил своего друга с большими почестями в патриаршем монастыре святого Маманта близ Константинополя. Во время погребения архиереи Константинопольского синода слышали ангелоподобное пение. Поэтому они решили немедленно канонизировать Феодосия и поручили патриарху Каллисту написать его житие [79, с. 51].Завещание преподобного Феодосия Тырновского представляет собой квинтэссенцию всего исихастского учения. Мысли, высказанные в нем, были той духовной силой, которая сформировала Тырновскую школу и обеспечила динамизм ее последующей деятельности. Исихазм также явился главной силой, вызвавшей духовно-интеллектуальное возрождение в славянских странах в XIV-XV веках.Если святой Феодосии был основателем движения исихастов в славянских странах, то его непосредственные духовные преемники, такие, как святой патриарх Болгарский Евфимий и святой митрополит Московский Киприан, были его вождями. Оба были в числе учеников, сопровождавших преподобного Феодосия в Константинополь и находившихся при его кончине. “Воспитанный в строгих началах исихастов, или безмолвииков, святой Евфимий произвел целый переворот в церковной жизни и в образовательных сферах Болгарии”, который положительно сказался на обществе не только этой страны, но и на положении народов других славянских стран [113, с. LХХШ].Святитель Киприан также много содействовал распространению исихазма на Руси, одним из проявлений которого в XV веке было замечательное движение “заволжских старцев”. Митрополит Киприан встречался с преподобным Сергием Радонежским, вел с ним духовную переписку и получал от него духовную поддержку в своей деятельности [92, с. 195–203]. Всю жизнь святой Киприан сохранял аскетическую и духовную дисциплину исихастов. Перед смертьюон, подобно святому Феодосию, оставил духовное завещание. Можно с уверенностью сказать, что духовные завещания наставников исихазма и в настоящее время являются достоянием истинных чад
