Социальные проблемы и исихастское предание по учению свт. Григория Паламы

исихастское предание по учению свт. Григория Паламы

Ника Папагеоргиу. Социальные проблемы и исихастское предание по учению свт. Григория Паламы

Известно, что исихастское предание приобрело известность и выразилось наиболее ярко главным образом в жизни и трудах св. Григория Паламы. Самой своей жизнью и своими сочинениями Палама запечатлел то особое предание в жизни Церкви, которое сосредотачивается на безмолвии и подвижничестве, в священном бодрствовании и священной молитве и цель которого — созерцать нетварный свет1. Исихастское предание, наряду с житием святого, надлежит рассматривать в контексте пребывавшего в смятении, но весьма интересного с многих точек зрения XIV в., когда происходила встреча и столкновение различных народов и культур, тенденций и течений на богословском, а шире — и на культурном поприще.

XIV век — это сложнейшая эпоха как в церковной, так и в гражданской истории. Внимание к богословским вопросам, так же как и к политическим и социальным, вообще свойственно переходному состоянию из одной эпохи в другую. Сокращение просторов Византийской империи и угроза ее полного уничтожения из-за нового, набиравшего силу политического фактора не препятствовали развитию могучей богословской мысли. Столкновение двух великих религиозных сил — Востока и Запада, а также появление третьей - ислама способствовали ведению продуктивного богословского диалога, в котором эти сталкивающиеся друг с другом позиции выражались на духовном уровне.

Однако в повседневной жизни люди той эпохи имели весьма ощутимые и разнообразные социальные проблемы. Из источников того времени видно, что к проблемам на социальном уровне можно отнести междоусобицы, войну, бедность, социальное неравенство и несправедливость, а также культурное различие и сосуществование с людьми иной веры.

В течение XIV в. ускоряется процесс распада Византийской империи2. С внешней стороны новые преисполненные сил народы, а именно сербы и турки, воинственно захватывают ее территории. Византийское государство пространственно сокращается из-за захвата его малоазийских владений турецкими эмиратами, а части его европейских владений — эфемерной империей Стефана Душана. С внутренней стороны наблюдается бессилие государства сохранить свои территории и собственность своих подданных, что приводит к сильному недовольству и противоречиям, как на политическом уровне, так и на социальном. Ослабленная территориально, без достаточного военного потенциала, Византийская империя претерпевает внутренние страдания от междоусобных столкновений. На уровне власти происходят непрестанные внутридинастические раздоры, сопровождающиеся широкими политическими битвами и общественными неурядицами, которые в некоторых случаях принимали характер настоящей гражданской войны3.

Вторая междоусобная война (1341-1354) приводит в особенности к исключительным и разрушительным последствиям, отразившимся на будущем империи. Она началась как политическое столкновение, которое затем приобрело ярко выраженную социальную окраску, включая в себя и спор между исихастами и антииси-хастами. В Фессалониках душой революционного движения были зилоты. Нам мало что известно о социальном составе, жизни и идеологии зилотов. Несомненно, однако, что как только они пришли к власти, то стали враждебно относиться к аристократам и к Церкви. Некоторые сведения об умонастроениях эпохи можно почерпнуть из «Диалога богатых и бедных» Алексея Макремболитиса

В частности, «Диалог» описывает вражду, причиной которой, с одной стороны, стало сосредоточение богатства у малого числа лиц, а с другой стороны, возрастающее социальное различие между богатыми — землевладельцами и купцами и бедными — работниками, земледельцами4.

Святой Григорий Палама избирается архиепископом Фессалоникийским в самой середине кризиса (1347), в то время, когда власть над городом принадлежала зилотам. Последние, будучи отрицательно настроенными к Церкви, препятствовали осуществлению интронизации архиепископа, которая откладывалась в течение трех лет. Она произошла только в конце 1350 г., однако из-за новых неурядиц св. Григорий вынужден был покинуть свое место, так что окончательная интронизация произошла только в конце 1351 г. Занятость Паламы умной молитвой и созерцанием Божественного света, то есть исихазмом, не воспрепятствовала ему заниматься социальными проблемами, как то диктовали обстоятельства. Как иерарх, он на время отложил свои труды с тем, чтобы посвятить себя проблемам, мучившим его пасомых.

Наш вопрос состоит в том, каким образом святитель решал социальные проблемы своего времени и каково было его социальное учение. К какой именно и какого рода социальной критике прибегал тот, кто считается по преимуществу монахом, пустынником, исихастом, богозрителем5? Каково отношение исихастского предания, которое, очевидно, обращает приоритетное свое внимание на «небеса», к социальным проблемам времени? Отвечая на поставленный вопрос, мы остановимся на трех важнейших социальных проблемах, таких как мир, социальная справедливость и культурное различие. В качестве исследовательского метода мы будем использовать простой разбор смысла того, о чем говорил Палама, а также аргументацию, к которой он прибегал для того, чтобы лучше донести свою точку зрения.

Первым попечением Паламы во граде Фессалоники стала молитва о мире и примирении верных. На третий день после своей интронизации в соборном храме Святой Софии он произнес свою первую гомилию на тему «О сохранении мира друг с другом» (декабрь 1350 г.)6. Это слово было обращено к фессалоникийской пастве, изнуренной продолжительными междоусобицами, которые велись, как было сказано выше, по политическим и социальным причинам. Вопрос, который ему пришлось решать, касался именно этого состояния разъединенного и взаимно враждовавшего народа. Следовательно, первым важнейшим вопросом, в котором выражается точка зрения составителя слова, изложенная перед его слушателями, оказывается вопрос о мире.

Иерарх не слишком подробно описывает ситуацию. Двумя-тремя выражениями, резко и решительно, он обрисовывает ее характерные черты, печально известные слушателям. Он сосредотачивает свое внимание на потере братства и единения жителями города, что «производит возмущения и непримиримые раздоры и, сделав сограждан врагами друг другу, придала нашему городу вид города, захваченного врагами, несчастным образом восстанавливая его против самого себя и делая его коварным и враждебным к самому себе»'. Сами жители города относятся друг к другу как к врагам, сжигая дома, занимаясь разбоем и бесчеловечным образом убивая владельцев домов*.

Более того, он стремится указать на причины этой ситуации и сначала говорит о «физиологии» социальных взаимоотношений и связанной с этим конкретной проблеме, а затем об их «патологии». Он начинает свою беседу, подчеркивая то, что соединяет людей, а не то, что их разъединяет, используя примирительное первое лицо во множественном числе — «мы». Единство жителей города (как и всех людей вообще) имеет высочайшее и всемирное измерение. Оно основывается на братстве, которое описывается как с богословской, так и с социальной точки зрения. Палама подчеркивает происхождение и начало всех от одного общего Отца, от Бога, так же как и от одного общего предка, Адама, всеобщее братство со Христом через жизнь в Его теле, в Церкви. Общее родство с неразумной природой, с одной стороны, и близость по роду и по месту жительства в одном городе — с другой, являются важнейшими элементами, братски объединяющими людей друг с другом.

Связующим звеном единства и братства является любовь. Любовь — это то, что делает действенным единство между людьми, однако любовь между людьми неразрывно связана с любовью человека к Богу. Поэтому, как отмечает Палама, любовь является целостной, но выражается она в двух измерениях: как любовь к Богу и как любовь к ближнему. Без любви к Богу не существует истинной любви к ближнему, но и без любви к ближнему не существует истинной любви к Богу9.

Должно отметить, что важным измерением любви оказывается творение добрых дел. Для Паламы любовь не ограничивается внутренним расположением, но связана с творением добрых дел. Как масло является пищей для светильника, так и добрые дела есть пища для любви. Когда иссякнут добрые дела, тогда изгоняется и любовь. То есть любовь - это не теоретическое состояние, у нее есть деятельное измерение, она не декламируется, но исполняется. Недостаточное исполнение любви и приводит к междоусобицам, волнениям, делает человека человекоубийцей.

Ненависть удаляет любовь и разрушает единство между людьми, так же как и между человеком и Богом, в результате чего и происходят все беды. Однако ненависть— это нечто другое, как страсть, а причиной страсти является грех. Поэтому Палама задается вопросом: «Ибо разве не по причине лишь грехолюбивой воли вашей вы нарушили те узы, именно — любовь, которые связывают нас с Богом и друг с другом?»10 Именно грех разделяет и удаляет человека от Бога и в результате — людей друг от друга.

Но грех является болезненным состоянием, и его проявления - в данном случае ненависть — это болезни, которые могут быть исцелены. Палама проводит параллель между духовной и физической болезнью и говорит о двух расслабленных из Евангелия: расслабленном при Силоамской купели и расслабленном в Капернауме. «Итак, как греховность каждого из них, изгнавшая здравие, сделала их расслабленными, так и у нас - общая греховность, изгнавшая любовь, сделала нас врагами друг другу»

Таким образом, нарушение единства и появление общественного разделения имеют духовные причины, они появляются из-за греха. Если причина вопроса духовна, тогда и решение вопроса духовно. Решение состоит в возвращении на путь Евангелия и в восстановлении единства со Христом. «Ибо Он есть Мир наш, сотво-ривый обоя едино, и средостение ограды разоривый: вражду упразднивый на Кресте Своем»12. Отождествление Христа с миром очень важно. В результате мир -самое важное благо, так как христиане, подражая Христу, имеют своим главным делом мир. Значение мира подчеркивается Паламой при помощи различных евангельских мест, имеющих прямое отношение ко спасению. «Если же без наличия мира со всеми никто не увидит Бога, то разве увидит Бога в будущем веке тот, который даже со своими согражданами не живет в мире?»13. При этом личное отношение к миру непосредственно связано с общественной жизнью христиан, с отношением человека к Богу и взаимоотношениями людей между собой.
Святой Григорий Палама старается по-богословски подойти к решению вопроса о войне и, естественно, о мире. Поддержание человеческого общества и общественных взаимоотношений - это прежде всего вопрос духовный, решение его зависит от отношений человека и Бога. Он считает отсутствие мира результатом греха и, значит, нарушения отношений человека и Бога. Мир — это прежде всего духовное благо, его можно обрести в восстановлении связи человека с Богом, но это не мешает ему иметь «тело» и «бытие» внутри общества, среди общественных отношений и «быть измеряемым» и оцениваемым как общественное благо.

Свт. Григорий Палама неоднократно высказывает свое мнение о социальной справедливости14. В своих 16 гомилиях он разбирает и осуждает поведение власть имущих и богатых, хищения, воровство, несправедливость и алчность15. Особо мы остановимся на 63-й гомилии, озаглавленной «Беседа к сетующим на приключающиеся нам отовсюду разнообразные невзгоды», которая была произнесена во время его новой интронизации, вероятно, в декабре 1351 г.16, и в которой в общих чертах упоминаются ужасы войны, которые пришлось пережить в то время получателям его слова.

В этой гомилии особо рассматривается тема социальной эксплуатации, связанной с насилием и несправедливостью. Эта проблематика описывается иерархом весьма динамично. «Увы мне! Что мне делать?! Как представить мне это всенародное и общее бедствие? Можно сказать, в нашей репутации мы славимся не чем иным, как только тем, что истребляем друг друга и сильные причиняют ущерб более слабым. Бесполезно говорить! Можно сказать, весь мир стал для нас полем битвы друг против друга: и если бы мы вскоре объявили кажущееся взаимное примирение, то мы, находящиеся во власти, еще более будем притеснять бедных, налагая еще более тяжелые подати на живущих от своих трудов. Какой воин ныне довольствуется своим продовольствием (или: жалованием)? Кто из князей не разевает рта на похищение чужого имущества? Собачники и свинопасы, словно дикие кабаны и кровожадные псы, рвут на куски средства к жизни тех, которые совершенно не имеют никакой защиты. Поэтому бедные горестно вопиют на всех вас: на сущих во власти, на сущих за ними, на состоящих на военной службе, на их прислугу, не снося немилосердный и человеконенавистнический нрав сборщиков налогов и непрестанное притеснение и неправду со стороны более сильных»17.

Описание и осознание этой общественной проблематики становится решительным шагом к ее разрешению. Столь же решительным шагом оказывается и поиск соответствующих причин. Поэтому Палама устанавливает причины, которые находятся не в общественных обстоятельствах, а в свободной воле человека. Уже в начале своей гомилии, отыскивая причину зла, он подчеркивает, что существует два его вида: «зло от природы», возникающее из-за греха и исходящее от человека, и «зло чувственное», возникающее по Божественной педагогике для исцеления «зла по природе», т.е. для спасения человека18.

В каждом случае сам человек ответственен за зло, которое он претерпевает. Непосредственно совершая зло или косвенно «вызывая» Божественную педагогику, он ответственен за беды, с которыми ему приходится сражаться. Бог уничтожает действительное зло. Подобно тому, как болезнь не создается Богом, так и грех не создается Им, хотя бы сотворенный Им человек и обращался к нему добровольно.

Это настроение воли, свободного хотения, о котором пишет Палама, является важным элементом общественной жизни человека. Он подчеркивает, что человек был почтен Богом самовластием и свободой. Если желание человека согласно с Богом и сочетается с любовью к Нему, он соблюдает жизнь благую и согласную с природой. Если он уклонится с доброго пути, он болеет и впадает в грех, который приводит к смерти.

В каждом случае общественное зло имеет духовные причины. Следовательно, и решение состоит в духовной жизни и в хранении заповедей Господних. Основополагающие заповеди составляют триптих отношений человека с Богом, с самим собой и с другими. Соблюдение заповедей сопровождается любовью друг к другу, нежеланием того, чем обладает ближний, и следовать заповедям необходимо не только через отсутствие всякого злого дела, но и через доброделание по отношению к ближнему".

Итак, любовь есть предпосылка нормальной общественной жизни, но Палама указывает и на свободную волю человека. Очевидно, что не Бог, а человек ответственен за зло. Бог допускает зло и ждет покаяния человека. В результате покаяния и возвращения к жизни по Богу появляется любовь, которая не является теоретической, но деятельно осуществляется делами. Таким образом, любовь исправляет несправедливость и сочетается с правдой Божией. Поэтому Палама побуждает паству:

«Возлюбим друг друга и делами покажем, что наша любовь нелицемерна, дабы и любовь Божия пребывала в вас, прославляемая на деле (явно видимая) среди всех народов, враждующих против нас. Каждый оставим вожделеть имущества ближнего, чтобы таким образом, отступив от всякой неправды, нам возыметь Божию Правду, помогающей нам»20.

Таким образом, причина общественного зла сокрыта не в Боге и не в социальных структурах, но в самом человеке и его воле. Общественная составляющая зла непосредственно связана с личной составляющей. Общественное зло относится к ответственности человека, поэтому оно может быть изменено и исправлено. Оно зависит от самого человека: согласится ли он сообразовать свою волю с Божественной волей и будет творить добро или удалится от Божественной воли и будет исполнять зло.

В современных обществах особенно остро звучит вопрос о культурном своеобразии. Развитие технологий и средств общения, открытие границ и перемещение огромных масс населения привели людей к более близкому общению друг с другом, но одновременно способствовали возникновению многих проблем, например, расизма и ненависти к другому образу мысли. В связи с развитием исламского фундаментализма эта проблема оказывается в центре внимания в течение последних лет, и в связи с этим современное общество, наряду с Церквями, «вынуждено» обсуждать вопрос о близости и понимании «другого», отличающегося и в религиозном, и в культурном отношении.

Каково же отношение к этому св. Григория Паламы?

В 1354 г. св. Григорий, посланный Иоанном Палеологом для того, чтобы заключить перемирие с Кантакузином, по дороге в Константинополь попал в руки турок в Каллиполи. Будучи пленником и находясь в захваченных турками районах Малой Азии, он имел возможность вступать в дискуссию с мусульманскими религиозными учителями. Одна такая беседа — с загадочными хиосцами21, организованная самим турецким эмиром Орханом, описывается врачом Таронитисом, непосредственным ее очевидцем. Мы не будем заниматься богословским разбором этого собеседования, а вникнем в подход св. Григория Паламы к народу, отличающемуся своей культурой, национальностью и религией.

Основываясь на двух основополагающих догматах Православной Церкви, то есть на догматах о Троице и о Боговоплощении, Палама создает достаточные предпосылки для того, чтобы приблизиться к «другому» - в данном случае к исламу. Рассматривая как единое основание веру в единого Бога, которую принимают и мусульмане, он развивает учение о Троичности Бога, так же как и о Воплощении Христа. Исходя из «общего» происхождения христиан и мусульман в силу принятия ими Ветхого Завета, он беседует с мусульманами следующим образом: принимает общее в вероучении, но при этом истолковывает ветхие учения в православной перспективе, опровергая их и восполняя по мере необходимости, со спокойствием и уважением.

Ветхий Завет используется им как общая отправная точка для встречи христиан и мусульман. Моисей и другие пророки используются Паламой как основание для «обшей» веры двух народов. Поиск общей отправной точки означает дух примирения и диалога и предполагает уважение и признание собеседника. В этом случае попытка понять того, кто культурно и религиозно инаков, основывается на богословских и антропологических предпосылках.

Говорить о сущности Троичности — это хороший способ для понимания не только единства, но и различия людей. Единство вместе с различением лиц Святой Троицы ведет нас к пониманию единств и различий человеческих лиц, языков, культур, наций. Осмысление истины Боговоплощения также является возможностью для принятия различий между людьми, поскольку предполагает восприятие всех в Тело Христово, то есть именно преодоление всех различий и неравенства среди людей.

Анализ критики св. Григорием Паламой общественного зла не остается на поверхности, но переходит к существенным вопросам, каковые формулируются в результате поиска причин или, лучше сказать, главной причины всех социальных проблем. На возникающий вопрос, кто является виновником общественных бед, Палама отвечает, что виновник - никоим образом не Бог. Общественные проблемы возникают в результате воли и действий людей. Главная причина неравенства и несправедливости в мире - это удаление человека от Бога, в результате чего - из-за двойной перспективы - происходит удаление человека от своих собратьев: оскудение любви - оскудение добрых дел - злые дела. Мы могли бы сказать, что человеческие страсти, т.е. грех, являются причиной социальных проблем.
Критика порочных общественных устоев, которой занимался Палама, не является результатом абстрактного и теоретического подхода, но позволяет соотнести эти проблемы с его пастырской деятельностью. То, что они рассматриваются в его гомилиях, обозначает, что он определенно стремится не только к осознанию, но и к преодолению данных проблем. Цель его строгой общественной критики - прекратить социальные неправды и эксплуатацию, в результате которых на человека обрушивается столько бед. Критикуя и анализируя, Палама старается помочь людям осознать несправедливые общественные состояния, приводящие к неравенству и волнениям, чтобы они освободились от них, поскольку они несовместимы со здравыми человеческими отношениями, основывающимися на любви.

Слово свт. Григория Паламы, касающееся проблем его времени, обращено ли оно к его пастве, переживающей социальные беды, или к иноверным хиосцам, когда он обсуждает с ними богословские вопросы, соединяет и примиряет. И чрезвычайно важно для нас понимание той истины, что человек, какова бы ни была его вера и национальное происхождение, может быть равным собеседником, чья воля свободна выбирать между добром и злом, путем правильным и ложным.

http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=2945

Комментарии

Комментарии не найдены ...
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
Просьба о помощи
© LogoSlovo.ru 2000 - 2018, создание портала - Vinchi Group & MySites