Душа.

Странно:
Дышим - идет парок.
Говорят: душа показалась.
Как я этому верить мог -
Неужели ж только парок?
Не такой душа представлялась.
Улетучилась,
Не уберег -
Ничего в груди не осталось.
Пустота,
Хоть шаром покати,
Только ребра торчат, как стропила.
Отчего же не легче в груди?
Что в ней все-таки раньше было?...
/Александр Яшин/
Душа / Аксиомы спасения / Богословская мозаика.

Каждый человек носит внутри себя один неизбежный вопрос: «Неужели я - умру?» Против этого утверждения восстает все человеческое естество, жаждущее жизни; но здесь же, рядом - ясное понимание того, что первый шаг младенца есть первый шаг к его смерти...

Неизбежность смерти и невозможность приложить к своей личности этот страшный факт рождает серьезную проблему, которая разрешается религиозной верой в бессмертие души.

В древних языках - иврите, древнегреческом, латыни - слово «душа» происходит от глагола «дышать»: этим подчеркивается, что душа есть нечто тонкое, едва уловимое, однако именно невидимая душа оживляет физическое тело: пока дышит человек, он живет. В древних текстах нередко словом «душа» назывался человек: ведь душа и есть самое главное сокровище человека: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?», - говорит Иисус Христос в Евангелии (Мф.16:26). В Библии слово «душа» - синоним внутреннего «я» человека, которое сохраняется и после смерти тела.

Вот как описывает природу души преподобный Иоанн Дамаскин: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая, по своей природе, телесными очами; бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры... Что глаз в теле, то и ум в душе. Душа есть существо свободное,... она доступна изменению со стороны воли».

Любое действие, любое сказанное слово налагает определенный отпечаток на душу. Ежедневно и ежеминутно совершая выбор между добрым и злым, душа с каждым годом все более определяется в своей направленности: из малых дел рождаются великие свершения, а даже малая ложь открывает широкие врата для потоков нечистоты. По единогласным свидетельствам тех, кто переживал состояние клинической смерти, в момент кончины вся жизнь проносится перед глазами словно кинофильм: что это, как не зрение собственной души, на которой отпечаталось всё, чем она жила?

Пословица «чужая душа - потемки» не так уж проста: у души действительно есть глубина, недоступная постороннему взору. Именно на этой потаённой глубине находится центр личности, сердцевина - сердце, но не физический, а духовный орган средоточия всей человеческой жизни. Именно это сердце задает определенный тон жизни: от озлобленного сердца исходят помышления лукавства, предательства, обиды; жестокое сердце все видит сквозь призму собственной злобы.

«-Что ты хнычешь? - спросил Кай. - Какая ты сейчас некрасивая! Фу! - закричал он вдруг. - Эту розу точит червь! Посмотри, а та совсем кривая! Какие гадкие розы! Ничуть не лучше ящиков, в которых они торчат!»

Все доброе и прекрасное почти исчезало, но все ничтожное и отвратительное особенно бросалось в глаза и становилось еще безобразнее. Чудесные пейзажи казались вареным шпинатом, а лучшие из людей - уродами; чудилось, будто они стоят вверх ногами, без животов, а лица их так искажались, что их нельзя было узнать»...

Но стоило прикоснуться этой обмороженной душе к горящему любовью сердцу - и лед растаял, кривизна греха упала с глаз, и обновленной в покаянных слезах душе снова предстал мир Божий во всей своей красоте.

«Кай и Герда взялись за руки и вышли из дворца. Они говорили о бабушке и розах, что росли дома под самой крышей. И повсюду, где они шли, стихали буйные ветры, а солнышко выглядывало из-за туч... Кай и Герда вошли в город, в котором жила бабушка; потом они поднялись по лестнице и вошли в комнату, где все было по-старому: часы тикали: "тик-так", а стрелки все так же двигались. Но проходя в дверь, они заметили, что выросли и стали взрослыми. Розы цвели на желобке и заглядывали в открытые окна. Бабушка сидела на солнышке и вслух читала Евангелие: "Если не будете, как дети, не войдете в Царствие Небесное!"

...Так сидели они, оба уже взрослые, но дети сердцем и душою, а на дворе стояло теплое, благодатное лето».

Ведь только дарованной Богом любовью - горячей, искренней, самоотверженной, как у Герды - и можно сложить слово «Вечность» - то самое слово, которое никогда не получится у Снежной Королевы...

Автор: Протоиерей Павел Великанов

Комментарии (5)

Всего: 5 комментариев
     
0
беЗсмертная душа! - ?
#2 | Архип Сидоров »» | 31.08.2017 12:03
  
0
Благодарю Вашего Ангела за неожиданное отношение ко мне - к моим мыслям о "царстве льда".

Я подумаю над ответом.

Жалко, что нет Вашего личного комментария (отношения) к теме, поэтому мне придется отвечать логосу Вашей статьи.

Что ж, так не менее интересно.

...Если с нами не желают общаться люди, то остается только - вступать в отношения с их ангелами. )
#3 | Архип Сидоров »» | 02.09.2017 05:13
  
0
Изложенная в статье трактовка сказки о Снежной Королеве – это общепринятая ее трактовка естественным религиозным сознанием.
(Что такое естественное сознание см. пост ниже)

С Вашего позволения несколько мыслей в тему, их хоть и немного, но все-таки, есть необходимость эти мысли как-то обосновать небольшой преамбулой.
Простите меня, если для кого-то, ниже изложенное мною, покажется банальностью –

«Не стреляйте в пианиста, он играет, как умеет». )

Сказки читать-понимать, мыслить, как и вообще проживать личную жизнь, можно по-разному. Это от того, что человеческое сознание имеет природную способность соотнести себя с одним из многих источников рациональности, в традиции их называют логосами.
Возвышаясь и прикрепляясь к логосам, человек своим духом (умом), от него (логоса), как бы с вершины некой горы, прозревает сущность явлений. Естественно, что с разных вершин (логосов), и видится по-разному.

Не вдаваясь в излишнее производство смыслов, скажем что традиция, таких вершин, то есть – логосов, то есть основных систем рациональности человеческого сознания, видит три, отсюда и три основных типа мышления:

Рациональное, образно-символическое и духовное.

Человек одновременно «обладает», но лучше сказать – может соотнести себя со всеми тремя (на самом деле большими) логосами, типами мышления, и соответственно, комбинация, и различные пропорции этих бесконечно глубоких божественно-умных ангельских источников, составляют бесконечно богатую палитру соцветий человеческих мировоззрений.

Логосы равно божественны, но они божественно-тварны, отсюда в историческом контексте, ни один из логосов, то есть, не один из типов мышления (шире – мировоззрений), не может до конца победить, другой – логосы равно божественны, то есть вечны.

Человеческое сознание – вот поле конкуренции онтологических парадигм (логосов).

Таким образом, логосы – тварные умные ангельские силы, являясь матрицами типов рациональности (мышления), являются источниками так называемых – естественных религий.
Наша, христианская религия – сверхъестественная, христианская, православная. Религия Логоса Единицы (по св.Максиму Исповеднику).

Единица – есть «камень преткновения» миру множественному – «камнем преткновения» естественному сознанию.

Мы – живем в мире. Говорим о мирском. Соответственно говорим с разных логосов (вершин) точек зрения.
Но мы помним, что верным «взглядом» на мир, может обладать только сознание, просвещенное Пресвятой Троицей, то есть обожествленный, укорененный в Троице человеческий ум.

Теперь, некоторым образом обосновав, личное свое дерзновение иметь «свою» точку зрения, можно несколько слов сказать об истории с Каем и Гердой.

По моему разумению, читать и истолковывать сказку, так как изложено в «теме» нужно и должно, но до возраста «оцерковления человеческого сознания».

Тому несколько причин:

1. Изложенная в статье интерпретация сказки – это общепринятая ее трактовка естественным религиозным сознанием.

2. Естественная интерпретация этой сказки, как и всякой другой сказки, формирует у ребенка и закрепляет у взрослого человека религиозно гностический тип сознания.

3. Представленная интерпретация не полна (ущербна) тем, что ни как не раскрывает диалектику движения (созревания) молодой христианской души, в частности мужской – Кая, и женской – Герды.

А в сказке это движение, развитие, показано конкретным образом, более того – есть главный ее (сказки) смысл, который можно выразить формулой:

Что бы душа каждого мальчика и девочки стала христианской душой, ей должно пройти некий особый, отличный от мира (других, естественных религий) путь.

А именно: от душевного человека к умному человеку. (Сей час особенно актуально для России)

Царство Снежной Королевы – это умное царство. Холодное умное царство логоса.

4. Отсюда следует необходимость раскрыть более полно фабулу и символизм сказки.
Он заключается в том, что оставаясь дома, под попечением заботливой бабушки, искренне желающей внукам добра, Каю и Герде никогда не сложить слово «вечность».


А не сложить – не спастись.

Сложить «вечность» – это нужно не Снежной Королеве, она и без того вечный логос. Это нужно смертным по естеству мальчикам и девочкам.
Вот главное сказочное божественное (онтологическое) предназначение царства Снежной Королевы.

Вывод, вполне себе православный, так как не противоречит христианской доктрине, что зла онтологически не существует, что оно коренится в свободной воле творений.

(Небольшая, но хорошая статья «о зле»: http://www.pravmir.ru/problema-zla-v-pravoslavnom-bogoslovii/)

Так что, дорогие мальчики и девочки с форума Логослово! Желаете вы… или не желаете, а похода на «Северный Полюс за умом», ни кому не избежать.

Конечно, мальчики, как существа благо-родные – первыми. )



В противном случае, девочки, по своему, нам отомстят! Проверено опытом! )))



Словом – «Делай как я!»

"За прекрасной дамой - Софией Премудростью Божией!"
#4 | Архип Сидоров »» | 02.09.2017 05:52
  
0
ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ

http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/376/%D0%95%D0%A1%D0%A2%D0%95%D0%A1%D0%A2%D0%92%D0%95%D0%9D%D0%9D%D0%90%D0%AF

— концепция, первоначально разработанная фр. философом Ж. Боденом в работе «Разговор семерых о возвышенных тайнах сокровенных вещей» и англ. мыслителем Г. Чербери. Религия предстает здесь практически тождественной подлинной морали, из нее почти устраняется догматика. Е.р. будто бы изначально распространялась на все человечество, и только в результате искажений разделилась на различные вероисповедания, заменившие исходную простоту сложностью церковной догматики и культа.
Сторонником Е.р. выступал Г.В. Лейбниц, разделивший религию на лежащую в границах человеческого разума и религию откровения. Сущностью Е.р. у Лейбница оказалось стремление к Богу как Высшему существу. Сначала это стремление является инстинктивным, оно составляет элемент любой религии, поэтому Е.р. — психологическая основа всякой позитивной религии. Естественная мораль и Е.р. имеют общий исток и полностью согласуются друг с другом. Человек не создает свое представление о Боге, но развивает представление, изначально заложенное в его душе, — вечную основу, общую для всех.
В дальнейшем концепция Е.р. развивалась в деизме, во фр. (Вольтер, Д. Дидро, Ж.Ж. Руссо), англ. (А. Коллинз, Дж. Тиндаль) и нем. (Г.Э. Лессинг) Просвещении.

ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ

http://www.pravenc.ru/text/190257.html

[лат. religio naturalis], совокупность религ. убеждений и практик, выделяемая на основании представления о том, что человек естественным образом (naturaliter), т. е. в силу самой человеческой природы, обладает знанием о существовании и свойствах Бога (Абсолюта) и способен внутренне переживать свою связь с Ним, выражая это переживание в своих моральных поступках. Конкретное содержание понятия «Е. р.» формируется в зависимости от различных представлений употребляющих его авторов о природе человека и возможности для него естественного богопознания и богопочитания, а также во взаимосвязи со складывающейся в результате опытов такого богопознания естественной теологией. Рассматриваемая как неотъемлемое свойство человеческой природы Е. р. неизменно соотносится (в качестве альтернативы или же дополнения) с богооткровенной религией, обладание к-рой всецело зависит от воздействия на человека божественного откровения - сверхъестественного, т. е. превышающего возможности человеческой природы.
  
#5 | Невеселый Роман »» | 05.11.2018 11:25 | ответ на: #1 ( Владимир Дранников ) »»
  
1
Уважаемый, Владимир Дранников, безсмертие души доказуемо, на основании всесторонне доказанного факта Словесности Сознания, ибо иначе и само сознание утрачивает всякий смысл и обессмысливается совершенно, причём так, что даже имеющееся ныне сознание представляется как совершенно несуществующее, что более чем очевидный Абсурд. Посудите сами: ----

Бесконечный семиозис -- Учение о знаках Пирса заключается в том, что бесконечность знаков как продолжается, так и предшествует любому знаку. Это является следствием и вытекает из идеи о том, что интерпретаторы должны быть дальнейшими признаками, а знаки являются интерпретаторами более ранних признаков. Поэтому любой знак должен определять интерпретант, чтобы иметь качество знака, а сами интерпретаторы являться знаками, и потому бесконечные цепочки знаков оказываются концептуально необходимыми.
Чтобы увидеть это, представьте цепочку знаков с первым или последним знаком. Окончательный знак, который прекращает семиотический процесс, не будет иметь никакого смысла; если бы это было так, то получится противоречие интерпретатору, который будет функционировать как дополнительный знак, дабы создавать ещё один интерпретатор, и окончательный знак фактически никогда не завершит процесс. Однако, поскольку любой знак должен определить интерпретанта для учёта в качестве знака, окончательный знак не будет признаком, если у него не будет интерпретанта. Аналогичным образом невозможно обозначить первый знак, который не может быть интерпретатором предшествующего знака. Ибо тогда предшествующим знаком, был бы первый знак. Однако, поскольку любой знак должен быть интерпретатором предыдущего знака, первый знак не был бы знаком, если он не был бы также и интерпретатором предыдущего знака. Проблема в том, что, если мы допускаем окончательный знак без интерпретатора, или первый признак, который не является интерпретатором или каким-то более ранним знаком, то тогда у нас тогда все знаки в семиотическом процессе—есть явно несостоявшиеся знаки. Это обрывает всю остальную часть семиотической цепи, вызывая что-то вроде краха по принципу домино. Например, если окончательный знак не может быть знаком в силу отсутствия интерпретатора, то, поскольку этот несостоявшийся знак должен действовать, как интерпретатор предыдущего знака, имея функцию, как дополнительный знак в своем собственном значении, то и тот также имеет состоявшуюся неудачу быть интерпретатором. [Это принцип несмещённой редукции, идеально непротиворечивый эсхатологическому Суду, и по Интерпретации Богом, кто как понят---в обретение дальнейшей магистральности в Вечность.] Та же история и с первым знаком, как изначальным интерпретатором, в следствии чего предыдущий знак также не есть состоявшийся, как правильный интерпретатор и поэтому не был знаком. Следствием этого является то, что ... и так далее. Альтернативой является отсутствие признаков прекращения действия с обоих концов (и в начало, и в конец). И, очевидно, если мы не можем положить ни начало, ни конец семиотическому процессу, то знаки были и продолжают генерировать знаки, что не имеет ни начала, ни конца. Процессинг семиозиса обозначается в триаде Пирса: Репрезентамен, Интерпретанта, Объект, напоминающей треугольник Огдена-Ричардса, с основанием составленным Символом (Репрезентаменом) в соотнесении его с означаемым Объектом, и вершиной в Интерпретанте, которая часто отождествляется с означаемым, или референцией. Интерпретанта (по словам Умберто Эко)---это то, благодаря чему знак имеет значение и значит даже в отсутствии интерпретатора (как нечто интерсубъективное и в тоже время подобное сингулярно завершённому), как иной способ обозначения того же самого. Чтобы установить какова Интерпретанта, её надо обозначить другим знаком, Интерпретантой которого при этом будет следующий знак, и т.д. Так начинается непрерывный процесс семиозиса, названный Пирсом процессом функционирования знака, обнаруживающий, что с необходимостью каждый знак есть интерпретацией предшествующего ему знака, доказывая, что в процессе семиозиса нет ни конечного Объекта, ни конечного Интерпретанта, но лишь благодаря этим семиотическим отношениям между знаком и его объектом, мы познаём нечто, находящееся за пределами знаковых систем, также удерживаем этот познавательно-эволюционирующий потенциал в памяти, и видим именно ту природу Объектов, которая суть искомая и априорная, безначальная и бесконечная---Природа познаваемых нами именно таких Объектов [Ибо Бесконечный Семиозис в актуальности достижения ∞, являет отрицание предмета посылки к выводу и этим открывает то, что за ней стоит, как Истинную Природу Совершающегося], стремясь слиться с ней в бесконечном творческом уделе Истины этой Природы.

Уважаемый, Владимир Дранников, это далеко не единственное доказательство безсмертия души, и все эти доказательства философские. Щасливого постижения.
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2020, создание портала - Vinchi Group & MySites