Error: Incorrect password!
В поисках Истины

В поисках Истины

В поисках Истины

Нетеплохладные христиане порой ставят неудобные вопросы к церкви земной.
Среди них эта недавно опубликованная статья:

«Отношение к иерархии

Согласно всему, что было сказано относительно таинства священства и вытекающих из него остальных священнодействий (см. первую часть статьи http://ahilla.ru/v-poiskah-kocheryzhki/ ), идея церковной иерархии обретает совершенно другой контекст.

В православной и католической церквях особое внимание в церковной иерархии уделяется апостольскому преемству. То есть каждый епископ должен мочь проследить свое рукоположение через цепь рукоположений до апостолов. Однако, если вернуться к мысли о том, что на небе рукоположение могло не состояться, то апостольское преемство становится не богословским, а каноническим и юридическим постулатом. Что уже, согласитесь, не имеет отношения к благодати посвящения и последующим священнодействиям.

Рассмотрим подробнее появление апостольского преемства, как основополагающего постулата современной иерархии в православной и католической церквях.

В богословии считается, что преемство установлено в посланиях Климента Римского и Иринея Лионского. При этом, Климент Римский (называется апостолом от семидесяти, хотя он не был в числе тех учеников Христа, которых он посылал на проповедь, он жил в Риме) в послании к Коринфянам пишет: «И апостолы наши знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском звании. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение». Ириней Лионский пишет: «Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всём мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас…»

При беспристрастном рассмотрении, в обоих отрывках, которые якобы устанавливают преемство рукоположений, о нем в буквальном смысле нет ни слова. Очевидно, что после того, как одни служители уходят, на их место приходят другие. Они могут приходить на то же место, а могут и на новое при расширении христианского мира. Напрямую о преемстве, именно как непрекращающейся цепи рукоположений друг от друга, не говорится, это несколько расширенное толкование этих посланий. К примеру, можно перечислить русских царей от Алексея Михайловича до Николая второго, но это не означает никакого особого преемства, кроме последовательности престолонаследия. Некоторые из них даже не встречались: Анна Иоанновна уехала в Курляндию в 1712 году, а Петр II, которому она наследовала, родился в 1715. Приехала она же уже после его смерти.

Поэтому, толкование вышеупомянутых отрывков как признания апостольского преемства в том смысле, в каком его понимают сегодня, мне кажется неоправданным.

Вместе с тем, апостольское преемство католической церкви не является достаточным для признания православными благодатности их таинств. То есть преемственность апостольская есть, проследить можно до апостола Петра, но таинства безблагодатны, поскольку католики исповедуют отличное от православия вероучение. Этим создается определенная неразбериха, поскольку при переходе католических священников в православие они переходят в «сущем чине», лишь исповедуя православную веру. Никаких обрядов или таинств над ними не совершается, и благодати православного священства им не дается. Получается, что их священническое поставление в католицизме было как бы действительно, а благодатности таинства мешали лишь вероучительные отличия — убрав их, дар священства начинает работать. Аналогично дело обстоит и с епископами.

Если говорить про древнюю церковь, то в изначальном христианстве были апостолы (не ученики Христа, а проповедники), пророки, пресвитеры, дьяконы и проч. У каждого была своя роль и свое служение. Современные священнослужители от собственно служения по принципам «итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1) и «и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (Кор. 12:5-6) трансформировались в жреческую касту, со всей свойственной кастам замкнутостью и оторванностью от других сословий. Причем, кастовость эта ничуть священноначалием не осуждается, а, наоборот, всячески приветствуется.

Эволюция эта шла довольно долго. Каликст Римский первым присвоил себе полный апостольский почет и апостольские полномочия, между тем как Тертуллиан приписывал епископу лишь locus magisterii (служения!), но не безоговорочное обладание Святым Духом. На востоке и в Александрии апостольский характер епископов (то есть власть вязать и решить) был признан лишь много позже (времена Оригена, III в.).

Несмотря на то, что трехступенчатая иерархия как бы дана нам искони, согласно преданию, смысл ее появления, и появления совсем не в апостольские времена, состоит в формализации церковных отношений. В придании церкви организационной структуры и порядка, узаконивания взаимодействий ее членов. Что само по себе не является дурным, но при злоупотреблениях становится крайне трудноустранимым злом, ибо основано на монархическом подчинении и полном отсутствии демократии (при том, что пропагандируется соборность церкви).

Зло это распространяется на все уровни иерархии. Архиереи становятся поместными князьками, не подвластными практически никому (новый устав Русской церкви это еще раз закрепил и даже усилил). Тем более, что в сознании простого прихожанина они являются этакими небожителями, редко появляющимися на публике (описано еще у Лескова в XIX веке и с тех пор всё так же). В их монархическом самовластии нижестоящие священники становятся бесправными и, как следствие, или раболепными и сервильными, или диссидентствующими. В массе своей все же первыми, что обусловлено материальной неустроенностью и пониманием зависимости от церкви, а также ложным пониманием смирения, приводящим к отсутствию самоуважения. Вторым в церкви, как правило, ничего не светит (вернее светит почисление за штат или запрещение), лишь отдельным, самым публичным и известным дозволяется фрондировать, но в установленных рамках. Власть епископа ограничена лишь властью папы (или патриарха, который по сути тот же папа, хоть и без соответствующих догматов). И если с оными не ссориться, то местный феодализм епископа не ограничивается ничем, что легко способствует развитию пороков, которые в простой жизни могли бы и не проявиться.

Нижестоящие священники тоже делятся на ранги: благочинные, настоятели и просто приходские попы. Естественно, благочинными не рождаются, а проходят все ступени раболепства и «смирения» от приходского попа «никто и звать никем» до настоятеля, а потом и до благочинного. И на этом пути зачастую происходит некоторая деформация личности, которая с одной стороны приучается к ложносмирению и угодничеству, а с другой происходит некоторое охлаждение веры, ибо Богу и мамоне служить сложно.

Последнее не исключено и просто при определенном стаже священничества, наступает привыкание. В редком алтаре творится сугубая молитва. Обычно же полное молчание достигается лишь во время евхаристического канона. Во время же вечерни в алтаре ведутся просто разговоры, происходит обмен мнениями по разным вопросам, в том числе и по важноцерковным — недовольство настоятелем, епископом да и самим… патриархом! Самые ревностные такого себе, конечно, не позволяют, но что делать, если во время службы возник вопрос о том, как купол крыть медью? Приходится решать. Тем более, что алтарь православного храма удачно отгорожен иконостасом, четко разделяя царство священников от толпы мирян, церковь учащую от церкви учащейся. Жрецов от лаиков, брахманов от всех прочих.

Вообще нищенское положение основной массы простого духовенства приводит порой к ужасным последствиям. Оно рождает бесправие, страх начальства с одной стороны (как следствие определенную нравственную деградацию и сервильность) и непрерывные поиски источников заработка и спонсоров с другой. Работа священника на приходе — это постоянные поиски треб (на священническом жаргоне «требушить»), потому что на оклад жить, да еще и с семьей, невозможно. Поиск треб приводит к тому, что мы пытаемся освятить буквально все аспекты жизни. С одной стороны, это хорошо, что человек хочет ощущать присутствие Бога во всем, что он делает. С другой, в массовом сознании освящения машины, дома или дачи — это некие шаманские действия, которые должны охранить машину от поломки, а дом от пожара или кражи. И участвуя в этих действиях священник невольно поощряет шаманизм людей и суеверия, хотя при этом и говорятся какие-то банальные слова, что эта машина должна помочь спасению этого человека, а в доме с этих пор должны твориться исключительно добрые дела, но как(?) остается за кадром. Обычные разговоры священников при этом ведутся о «копеечке», то есть не об обращении людей через это освящение идет речь, что, возможно, через этот шаманизм они придут ко Христу, а о доходах, кормления от алтаря (41 апостольское правило: «…служащие алтарю от алтаря питаются»).

Все это приводит к весьма нездоровой моральной атмосфере вокруг алтарей. Там, где должна быть любовь Христова и согласие, могут быть раздоры и откровенная безнравственность. Иной раз, в обычной устроенной коммерческой структуре отношения более человечные и нравственные, чем у Престола Божия. Неудивительно, что высоконравственные и добрые священники высоко ценятся прихожанами и к ним ездят за много километров, паства следует за пастырем. Но и в этом случае речь идет не об исполнении им своих «служебных» обязанностей, а о проповеди и пасторстве. Наличие при этом у него священнического сана обусловлено тут лишь привычкой, он мог бы быть и добрым авторитетным мирянином (например, как проф. А.И. Осипов). А с учетом сказанного о таинствах наличие такой жреческой иерархии вообще лишается смысла.

И вот сняв последний, пятый лист с нашего кочана церковности, мы обнаруживаем, что под ними скрывается самая суть — священное предание. Кочерыжка нашего православного кочана, на которой все держится. Вглядимся же в нее пристальнее.

Предание

Наверное, ничто так не подвергалось профанации в истории христианства как Священное Предание. Его начало ведется примерно с IV века от Климента и Оригена, и благодаря этой универсальной формуле в теперешнем богословии всё можно объяснить и всему дать окраску и толкование. Так есть, но этого нет в Новом Завете — так это часть предания! Таинства — предание! Благодатный огонь? Еще большее предание, и попробуй сказать что-то против (представьте себе чудо, совершаемое по расписанию пасхалии. В какие же мы рамки запихиваем Бога?!).

Филарет Московский пишет о Предании так: «Истинное и Святое Предание – не только видимая словесная передача учений, правил, постановлений, обрядов, но также и невидимое и действенное сообщение благодати и освящения». Каковое определение, конечно, прекрасно с мистической точки зрения, но трудно применимо в реальности. Подчас оно может даже привести к ужасным последствиям — двуперстное крестное знамение тоже было частью предания. Только более раннего, чем троеперстное. И очевидно, в этом случае второе далеко не всем показалось действенным сообщением благодати, и было воспринято как отход от предания и благодати. В итоге одни бились за предание новое, другие за старое. Насмерть.

В учебнике ПСТГУ написано еще шире: «Предание — это не просто передача опыта, передача знаний, и даже не только передача благодати, это еще и даруемая нам способность расслышать, почувствовать эту благодать». То есть старообрядцы не расслышали и не почувствовали благодать троеперстия? И потому отпали от предания и православия? Тогда почему в рамках единоверия двуперстие и старый обряд вообще не являются критерием отпадения от Предания? Значит старый и новый обряды не часть предания? Но Аввакум и Иван Неронов верили, что они — его неотъемлемая часть, верили причем так страстно, что готовы были за это голову сложить.

Очевидно, что при таком широком и неопределенном толковании Предания допускаются большие манипуляции, и становится сложно, а порой и невозможно, отличить «бабьи басни» от передачи благодати, обычай от Преданий.

На одном очень авторитетном сайте дается еще такое определение Предания: «Священное Предание – передача жизни и опыта Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом. В состав Священного Предания входят: Священное Писание, определения Вселенских Соборов, литургическое предание, творения святых отцов и учителей Церкви, жития святых и пр.». Это хорошее определение, кратко описывающее то, что сейчас может использоваться для доказательства правильности суждения.

Священное Писание

Безусловно, к Новому Завету вопросов нет, хотя и его канон формировался не вдруг, и многие книги, считавшиеся каноническими, переставали таковыми быть или появлялись новые (Послания соборные долго не включали, Пастырь Ерма в итоге исключили, Апокалипсис Иоанна Богослова включили, апокалипсис Петра исключили и так далее). Но сформированный окончательно на Трулльском соборе VII века сегодняшний канон, особенно Евангелия, сложившиеся очень рано как единое четвероевангелие, является для нас основой того, что говорил Христос и чему Он учил.

Определения вселенских соборов

Определение вселенскости всегда было трудным для богословия, ибо соборы организовывались властью императора, под его чутким и неусыпным руководством. Но время шло, императоры менялись, или менялось их расположение к спорящим сторонам, и признание того или иного собора вселенским могло меняться. Тот же Трулльский собор не признан католиками, а ведь в VII веке они составляли с православными единое сообщество верных. А признаком вселенскости является «признание собора Вселенским всеми поместными церквами», для Трулльского (он же Пято-шестой или продолжение Шестого вселенского) этого признания нет.

Или разбойничий собор в Эфесе 449 года, который получил этот титул от папы Льва I, который на соборе не был и решения не признал, хотя все каноны были соблюдены. Или иконоборческий собор 754 года, который не стал вселенским из-за того, что впоследствии победили противники иконоборцев и так далее.

Не яснее дело и с определениями (то есть решениями) соборов. Протоколов первого собора нет вовсе, Карташев считает, что они и не велись. Все сведения о соборе мы имеем из работ Афанасия Великого и Евсевия Кесарийского и более поздних соборов, ссылавшихся на его решения. Все соборы проходили под руководством императора, и на его решения власть не могла не влиять. Антиохийский собор признан не был из-за того, что к власти пришел Феодосий I, поддерживавший Афанасия и созвавший Второй вселенский собор. Решения Шестого вселенского собора имели в своей основе трактат императора Юстиниана «Исповедание веры» 551 года (Юстиниана причислили к лику святых).

Отлично припечатал соборность один византиец еще в XIII веке:

«Василевс, который есть и называется верховным блюстителем церковного порядка (epistemonarhes), стоит выше соборных определений и сообщает им силу и действие. Он есть вождь церковной иерархии и законодатель по отношению к жизни и поведению священников. Он имеет право решать споры между митрополитами, епископами и клириками и избирать на вакантные епископские кафедры. Он может возвышать епископские кафедры и епископов в достоинство митрополий и митрополитов. Словом, за исключением только права совершать литургию и рукоположение, василевс сосредоточивает в себе все прочие преимущества епископов, и потому его постановления имеют силу канонов. Как древние римские императоры подписывались pontifex maximus, так и настоящие имеют такой же авторитет в силу получаемого ими священного миропомазания. Как Искупитель наш, помазанный Духом Святым, есть верховный наш Первосвященник, так справедливость требует, чтобы помазанник Божий василевс наделен был благодатью первосвященства». (Димитрий Хоматиан, архиепископ Охридский, 13-й век.)

Император выше собора. Цезаропапизм на востоке был частью симфонии. Но двигал ли Святой Дух всеми проявлениями ее?

На соборах было также определено, что церковь высказывается через древние свидетельства, последующий собор опирается на предыдущий, а также на единогласные свидетельства отцов церкви. Древность на соборах стала синонимом истины. При этом, богословский аппарат самых древних отцов был не разработан и не отвечал требованиям времени последующих богословских споров. Понятие «древности» пришлось расширять. От мужей апостольских понятие отцов расширилось до 3-4 поколения после апостолов, потом до Оригена, потом все, что было до Константина стало древностью. Быстро исчерпав богословский потенциал и этих отцов, стали прибавлять к ним Игнатия, Афанасия…

«Таким образом, решения все больше и больше стали основываться на авторитетах, которых себе часто тут же создавали. Вместе с тем, собор был непогрешим только потому, что он учил согласно «Отцам» и только поскольку он так учил. Таким образом, непогрешимость не является непосредственной». (А. Гарнак «История догмата»)

Когда Никейский собор стал древностью, он сам стал авторитетом для последующих решений. Считая, что в хорошем государстве должна быть одна вера, Юстиниан тщательно контролировал вероучение и препятствовал разночтениям, будучи уверенным в своем праве устанавливать догму. Он же сделал все 4 собора непререкаемыми авторитетами.

С другой стороны, некоторые правила, установленные на соборах, со временем перестали действовать как бы сами собой: апостольское правило 30 запрещает получать епископство через мирскую власть («если кто епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть: да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним»), при этом все епископы в России даже и до синодального периода назначались властью, или 11 правило Шестого вселенского, запрещающее мыться с иудеями в бане. Конечно, можно сказать, что по здравому смыслу эти правила лишились смысла и вообще они несколько о другом. Но ведь не было собора, отменяющего их и не было собора растолковывающего их! То есть формально они действуют, причем именно в той формулировке, в какой написаны. Получается, что никакого определенного мерила в этом вопросе тоже нет. И всё это делает определения соборов весьма ненадежным и, главное, гибким источником, особенно в канонических вопросах.

Литургическое предание

Под литургическим преданием понимают историю нашего богослужения, таинств, иконографии и гимнографии.

По отношению к таинствам уже сказано выше. И количество их менялось во времени, и сам смысл некоего принуждения Божьей благодати (несмотря на то, что везде это отрицается) нивелируют их смысл. Изначальные же таинства — крещение и евхаристия — установлены Христом и в предании не нуждаются. Обрядовые традиции вокруг обоих таинств могут отличаться, но главные слова евхаристии установил Христос (Лк. 22:19), Он же и установил главный смысл крещения — крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19-20).

О литургическом предании в отношении таинства крещения хорошей пищей для размышления будет отрывок статьи В. М. Марцинковского 1920 г.: «Итак мы видим два предания — одно в защиту крещения бессознательных и необращенных младенцев, другое — в защиту просвещенных и обращенных. Первое предание противоречит Слову Божию, укоренилось в период государственного искажения церкви и дало горькие плоды ее омертвения. Второе предание требуется Словом Божиим, исполнялось в период духовного процветания Церкви, когда она была свободна от мирского, государственного влияния, проводилось самими отцами Церкви и предписывается доныне догматическим определением крещения и крещальным чином православной церкви». Два предания? И которое верное?

Определенной и неотъемлемой частью литургического предания являются облачения священнослужителей. Если считать, что литургика зародилась в апостольские времена, то не всё облачение пришло из древности. Поручи появляются лишь в XII веке, саккос в XII-XV (до него архиереи носили фелонь полиставрион, крестчатую ризу). В России полиставрион был запрещен царем Петром I. Епитрахиль, очевидно, появилась от ораря, который в свою очередь пришел из ветхозаветной церкви. При этом Александрийский патриарх носит две епитрахили (!) с XI века, право дано ему по разрешению спора с императором и Константинопольским патриархом. Что из этих предметов можно считать частью предания, как это определить? Ведь вряд ли царское решение об отмене крестчатых риз можно называть действием благодати, которую расслышали архиереи.

Сегодня все части богослужебного облачения наделены определенным богословским смыслом, но этот символизм тоже сложно приписать преданию. Скорее, некоторые практические вначале моменты впоследствии стали рудиментарными и им придали богословское значение. Это хорошо видно на метаморфозе литургии во времени.

В ранние годы евхаристия характеризуется преломлением единого хлеба и благословение общей чаши. О том, какие молитвы при этом произносились и как было устроено это богослужение ни в НЗ, ни в апокрифах не упоминается. Считалось, что употреблялась молитва «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…» (по посланию Климента), но открытие древних литургических молитв, где ее нет, не дает сделать и это утверждение бесспорным. Скорее всего, первые христиане совершали преломление хлеба и благословение чаши с обычными еврейскими пасхальными молитвами (барах и зиммун). Установочные фразы Христа «примите, ядите…» у Матфея, Марка и Луки отличаются, и отличаются же слова апостола Павла (1 Кор. 11:24). Между этими установлениями нет смысловой разницы, вероятно первохристианам важна была сущность, и они не превращали эти слова в формулу (см. Н.Д. Успенский «Историко-литургические исследования»).

Трехчастная форма литургии, похоже, существовала уже при Иустине (II век), согласно Успенскому. Престол, он же жертвенник, стоит в середине храма, который должен иметь продолговатую форму с притворами. Приготовление даров в те времена совершалось в отдельном помещении, дары приносились епископу у алтаря/престола священником и дьяконом (в литургии Иакова — дьяконами). Из принесенных хлебов и вина отбирались лучшие для евхаристии и приготовлялись с молитвой для службы. До VIII века канонизации проскомидии не было, ее появление обусловлено ростом общин и необходимостью поминания большого количества людей. С ее появлением действия с престола перенеслись на жертвенник и переложились на символические воспоминания событий от Рождества до погребения Христа. Участвующие в этом предметы тоже от практических — дискос, покровы, звездица — стали богословскb обусловленными (тарелка для хлеба стала яслями и одновременно пещерой погребения, а звездица — вифлеемской звездой).

Количество просфор не одинаково во времени, в православии служили на семи до Никона, потом на пяти. В греческой церкви служат на одной.

Смешение вина с водой упоминается на литургии Иакова (после вечери взяв чашу и растворив в ней вино и воду) и в Апологиях Иустина, хотя армяне это отвергают. В Евангелиях упоминания о воде нет. В Евангелиях синоптиков, в которых есть установочные фразы, вообще не упоминается вода там или вино. Иудейский обряд, который совершал Христос? предполагал вино. Но были секты, которые служили и на чистой воде.

Исключительно поздней и непонятной вставкой в анафору был тропарь третьего часа “Господи, Иже Пресвятого Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся”, который вообще не имеет евхаристического смысла, а говорит о Пятидесятнице. В греческой церкви тропарь опускается.

Целование мира для всей общины из литургии исчезло по неизвестным причинам, остался лишь священнический рудимент. Трисвятое было введено в литургию в V веке, Херувимская песнь — в VI веке. Антифоны появляются после X века (см. Н.Д. Успенский).

Список можно продолжать бесконечно, за 2000 лет изменения было множество. Видно одно: литургия — главное богослужение христианства — модифицируется во времени, исчезают одни обряды, появляются другие, меняются молитвы, меняются песнопения, и лишь евангелический смысл ее остается. В этой связи не ясно значение предания, как передачи знания, правил и обрядов. Если богословы могли вносить правки в богослужение, а цари — в богослужебное облачение, само время делало ненужными какие-то обряды, которые или исчезали, или оставались рудиментами (безусловно, не меняя основного смысла!), то в чем мистический смысл передачи? Налицо нормальная эволюция обряда и богословия, с ним связанного, в котором последующее опирается на предыдущее, причем упор делается на сохранение главного основополагающего смысла: Христос и евхаристия. Все остальное колеблется во времени и меняется под действием внешних обстоятельств.

Творения святых отцов

Термин «святые отцы», увы, так же плохо определен, как и термин вселенскости для соборов. Можно понимать под этим словом лишь древних учителей церкви, можно добавлять к ним средневековых авторов, например, Григория Паламу, а можно добавлять к ним и наших современников, например, Феофана Затворника. Это уже дает нам широкий спектр мнений, особенно если учесть, что богословский аппарат древних был гораздо менее развит, чем у современных писателей.

В любом случае, это не священное писание, а творение людей. И даже сама церковь учит не принимать во внимания все их высказывания или произведения (сложно принять высказывание святителя Кирилла Александрийского, одного из великих учителей, относительно другого святителя и великого учителя Иоанна Златоуста: «Если Иоанн епископ, то почему Иуда — не апостол?»). Но если не принимать во внимание все высказывания, то какие тогда принимать? Чем руководствоваться?

Проф. Осипов, к примеру, приводит большое количество высказываний отцов, от древних до XIX века, не поддерживающие крещения младенцев, и его оппоненты, несмотря на вековую традицию такового крещения, кроме бессмысленной риторики, аргументов против привести не могут.

Считается, что абсолютным авторитетом обладают те произведения, которые были рассмотрены на вселенских соборах. Учитывая особенности соборов, показанные выше, это как-то не слишком надежный критерий.

Если искать consensus patrum как признак истины, то и его крайне трудно найти, например, при обсуждении иконопочитания обе стороны приводили выдержки из святых отцов. Какой уж тут консенсус.

Еще существует мнение, что истинны произведения, прочитанные и принятые публично, например. проповеди. Глядя на проповеди наших священников и даже патриарха (на сайте патриархии было про общение божественных сущностей), и чьи проповеди почему-то не вызывают немедленного восстания за веру (ну даже если кто-то в проповеди и скажет про три сущности Троицы, сколько прихожан вообще это поймет?), этот критерий тоже сложно принять.

В общем, остается огромное пространство для богословского маневра. Например, свт. Феофан Затворник пишет (Толкование первого послания апостола Павла коринфянам): «Феофилакт [болгарский] сказал было, что это напоение совершается в причащении, но потом прибавил: «Но истиннее здесь разуметь наитие на нас Святого Духа, которого сподобляемся мы после крещения и прежде причащения Святых Таин». Очевидно, он разумеет святое миропомазание». Почему очевидно миропомазание, если Феофилакт явно пишет — крещение? Феофилакт жил в XI веке и про миропомазание, введенное официально в IV веке, знал. Тогда почему? Потому ли, что Феофану было нужно сказать про свое, и цитату он просто втиснул в контекст?

Жития святых

Этот источник предания вообще сложно воспринимать всерьез. Жития могут или содержать искаженные сведения, или быть просто написаны под копирку прочих житий. Два самых распространенных сюжета: он/она родился в благочестивой семье и не вкушал молока матери по средам и пятницам, потом ушел в монастырь/стал мучеником, или он был страшным разбойником, потом с ним произошло перерождение, и он стал святым подвижником. Иногда в древних житиях есть просто сказочные сюжеты, как драконы, и святой мученик Христофор с песьей головой, или мытарства Феодоры, которые, кстати, многие искренне считают учением церкви о посмертной участи.

Жития, впрочем, могут использоваться как некоторые примеры благочестивой жизни и как один из источников для работы историков.

С учетом всего сказанного, предание может приниматься как суммарный опыт веков христианства, как все то знание, которое было накоплено в результате богословских споров и исследований, но предание не может быть авторитетом само по себе. Отсылка к преданию не может служить доказательством. Иными словами, нельзя ссылаться на Предание как таковое, можно ссылаться только на конкретный источник (описанный факт, документ, исследование). Фраза «по преданию церкви» сама по себе смысла не имеет и употребляться вовсе не должна, а если употребляется, то это свидетельствует об отсутствии информации и желании некоторым образом «замылить» вопрос, потопив его в экзальтированной риторике.

В итоге, даже при весьма кратком рассмотрении, наша кочерыжка-предание оказалась как бы ненастоящей. Туманной. Бесплотной. То есть необъятное и великое евангельское поле есть, огромный кочан православия, обросший кучей листов, больших и поменьше, пахнущий ладаном и блестящий сусальным золотом, тоже наличествует и его можно даже недурственно ощутить всеми пятью чувствами, а вот связующего их вместе… как бы и нет. То есть на него все время ссылаются, апеллируют к нему при различной аргументации, но попробуешь его пощупать, и рука проваливается в пустоту. Нет этой единой основополагающей кочерыжки, несомненно соединяющей Евангелие со всеми православными листочками. У каждого при известной дотошности можно рассмотреть вполне материальную и определенную причину, причем вовсе не укореняющуюся непосредственно в Новом Завете, каким мы его знаем сегодня, и даже в его времени. Даже для самого сокровенного и почитаемого мариологического культа можно увидеть источники отнюдь не в Евангелии, а просто в апокрифических текстах или умозаключениях отдельных церковных писателей, которые маскируются под неопределенное предание старцев.

О вере

С появлением христологических споров и внедрением в христианстве греческой философии и науки, вопросы веры перешли из мистической области в догматическую, иными словами, стала важна не вера человека как таковая, а то, во что человек верит, правильное ли он исповедует вероучение. Все вселенские соборы и религиозные споры поменьше опирались на основополагающий вопрос «како веруеши?». Само собой, что это понимание трансформировалось со временем в общий принцип, и люди, имевшие мнение, отличное от главенствующего в данный момент, начали считаться отпавшими еретиками. Верить как-то иначе перестало дозволяться, и все инакомыслящие автоматически оказывались вне церкви, анафема.

Мнение это расцвело в веках, и сейчас сугубоправославные считают по этой причине римо-католиков, и, тем более, протестантов, еретиками и отпавшими от церкви. Правоконсервативные сотериологические производные этой мысли говорят о том, что все неправославные не спасутся.

Аналогичные идеи были и у католиков до второго Ватиканского собора, в результате которого понимание их все же претерпело некоторые изменения: «Церкви, которые не пребывают в совершенном общении с Католической Церковью, оставаясь объединенными с ней крепкими связями — апостольской преемственностью и Таинством Евхаристии — являются подлинными поместными Церквами» (II Ватиканский Собор. Декрет «Unitatis redintegratio»), «…церковные общины, не сохранившие подлинного Епископата, а также истинной и совершенной сущности таинства Евхаристии, не являются Церквами в истинном значении этого слова; тем не менее, люди, крещенные в таких общинах, объединены со Христом посредством крещения и пребывают в определенном, хотя и несовершенном, общении с Церковью» (II Ватиканский Собор. Декрет «Unitatis redintegratio», n. 22). В этой связи римо-католики не отрицают однозначно возможности спасения вне католической церкви, допуская его даже для нехристиан: «Касаясь способа, которым спасительная благодать Божия, всегда даруемая через Христа в Святом Духе и мистически связанная с Церковью, нисходит на отдельных нехристиан, II Ватиканский Собор ограничился утверждением, что Бог дарует ее «известными Ему путями» (II Ватиканский Собор. Декрет «Ad gentes»).

Согласно православному катехизису митрополита Филарета (Дроздова), «Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами». Это однозначное и категоричное мнение, однако, тоже претерпело изменения, и согласно уже принятым на Архиерейском соборе 2000 г. «Основным принципам отношения к инославию Русской Православной Церкви»: «Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия». То есть современное православие идет по пути римо-католиков, не определяя четко границ церкви и действия благодати.

Впрочем, это не мешает многим по-прежнему быть уверенным в том, что вне православия спасения нет.

И, с одной стороны, мысль эта, как мне кажется, движима неприятием инакомыслия в принципе, потому что следующим шагом обязательно идут уже внутриправославные споры о том, кто более ортодоксален, чье кун-фу сильнее и непременные поиски следов антихриста (спорят же до хрипоты с Осиповым, уж куда православным человеком, грозя гееной, зубовным скрежетом и муками вечными), с другой — желанием некоей общинной замкнутости, принадлежности к «клубу» (мы и они, наш двор и соседский, наша страна и все остальные не-наши страны). Церковный раскол XVII века движим был примерно теми же причинами.

Казалось бы, какая разница, как человек верит, если он верит в того же Бога, в Христа, в то же воскресение и читает то же Евангелие? Две тысячи лет показали, что церковным учителям, великим и не очень, разница была. И она была такая огромная и такая важная (даже важнее милосердия, важнее любви), что ради нее можно было послать на костер хоть сто, хоть сто тысяч человек. И можно было взойти и самому, как Томас Мор (справедливости ради отметим, что этим грешили все, не только католики с их инквизицией. Мора сожгли англикане, а реформатор Кальвин, который сам немало претерпел за свою веру, сжег на костре еретика Мигеля Сервета; там рубили большой лес, и маленькую щепку Сервета намотало на маховик истории).

Но учительствующим вождям всегда нужны последователи, и вожди заразили этим неприятием вероучительных различий простецов, которые априорно не любят непохожесть, и у которых поэтому было несложно разбудить вероучительную ортодоксальность, апеллируя к двум вышеназванным мотивам. С этим мы живем, к сожалению, и по сей день, разве что костры с площадей переместились в головы ортодоксов, мысленно сжигающих своих заблудших оппонентов. Сам термин «православие» предполагает, что есть и «неправославие», где в Бога верят не так, как следует. Осторожные православные богословы, впрочем, сейчас другие христианские деноминации называют инославными, уже не еретическими, как раньше, но все же иными, не вполне доброкачественными, сохраняя, безусловно, термин право-славие (правоверие подошло бы больше, но его застолбили мусульмане) для себя.

Фраза апостола Павла «ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11:19) как-то забылась или истолковывается сугубо «православно» (причем апостол для слова «разномыслия» использует слово ереси, которое в других местах переводится прямо).

Эволюция веры от мистического богообщения и евангельских истин к ортодоксии догматики (вероучение — сам за себя говорящий термин), как и в истории Ветхого Завета, снова привела к фарисейству со всеми вытекающими из него последствиями. Церковь, как православная, так и католическая, стала называть себя голосом Бога, претендовать на истину во всех своих высказываниях (а не только тогда, когда она говорит о Христе), распространяя этот постулат на своих служителей, разделившись (в католичестве de jure, в православии de facto) на церковь учащую и церковь учащуюся.

Выходом из сложившейся непростой ситуации может быть лишь возврат к евангельским ценностям и сугубо евангельским же принципам устроения церкви, как именно общины, где каждый листок, который мы считаем частью ее, должен непременно прослеживать себя от Христа Нового Завета без православно-католических отвлеченных и натянутых рассуждений и туманных толкований.

Выходом видится не православие или католицизм, а просто христианство, религия Христа и вера в него.

В поисках кочерыжки (окончание) /Пономарь С./ http://ahilla.ru/v-poiskah-kocheryzhki-okonchanie/ »

Комментарии (19)

Всего: 19 комментариев
  
#1 | Троицкий Рувим »» | 25.05.2017 00:02
  
5
Суд Божий
По Слову Господню, всякий ищущий находит.

Относительно Истины, можно сказать лишь то, что Имеется лишь Один Путь Её Постижения - Божественное Откровение. Ибо ни одно из созданий не может быть Первоисточником Истины, но может лишь, Приобщившись Ей, постараться, С Божьей Всесильной Помощью, в Ней Устоять.

Слово Божие, и Только Оно, По Достоинству Именуется Истиной.
Отец же Небесный Лично Говорил мне, что, после того, как я прочитал Откровение О Суде Божием, я могу никаких других книг не читать. Ибо в Сем Дивном и Истинном Откровении Из Уст Христа Воскресшего Даны Недвусмысленные Ответы на все человеческие вопросы и недоумения, в том числе и те, которые поднимаются в обсуждаемой статье.

Мир Всем, кто от Истины!
#2 | Мотря »» | 25.05.2017 01:33
  
0
"Некоторые из них даже не встречались: Анна Иоанновна уехала в Курляндию в 1712 году, а Петр II, которому она наследовала, родился в 1715. Приехала она же уже после его смерти."

Не, ну ежели не считать, что она все эти годы таскалась в Питер деньги клянчить, тада - да. :))
#3 | Эрик »» | 30.05.2017 11:29
  
0
Кого всё-таки мы ждём: Христа или антихриста?
Церковь уверяет, что Христа, а антихриста, мол, ждут паникёры и неверные.
В этом вопросе пробует разобраться нетеплохладный Гл.ред. III РИМа:

armageddon

«МИР ВЫБРАЛ АНТИХРИСТА... А КОГО ВЫБЕРЕТ РУСЬ? Алексей Добычин

Дорогие отцы, братья и сестры!
Мы с вами должны обсудить важнейшие вопросы, касающиеся нашей современной жизни и жизненно необходимых наших действий. Некоторые моменты мы уже с вами рассматривали, но давайте еще раз коснемся этих тем.

Начнем с волнующего многих вопроса – Второго Пришествия Христова и воцарения перед этим эпохальным событием человека греха и погибели – антихриста.

Многие упрекают нас и называют оскорбительно «эсхатоложниками», указывая на то, что, дескать, «вы ждете антихриста, а мы ждем Христа, когда Он снова придет. Вы всего боитесь, а мы уже радуемся заранее, т.к. велия радость и счастье ожидает всех нас».

Так вот. Мы не боимся антихриста, а стараемся бодрствовать и трезвиться, чтобы определить то время, в которое воцарится на земле враг Господень и наш. Это мы делаем потому, что помним очень страшные для каждого верующего слова Господа нашего Иисуса Христа: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лук.18:8) То есть, когда Спаситель придет во второй раз на землю, то верных Ему людей практически никого не будет. Эти слова вызывают трепет и содрогание сердца.

Кроме того, различение времен - это не наше личное желание, а твердое и, даже, обличительно жесткое требование Господа. Что Спаситель ответил фарисеям на их просьбу показать им достоверное знамение с неба, чтобы им удостовериться, что Он и есть Сын Божий? Ему ничего не стоило бы показать такие чудеса перед зрителями, которые бы повергли их в шок и трепет, но Он ответил им: «Лицемеры! Лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?» (Лук.12:56)

Т.е. Он указал им, что вы можете распознавать и предугадывать погоду, опираясь на свои наблюдения и рассуждения, но почему же вы не можете также определять и время, в которое должны происходить важные события, указанные в Святом Писании?

Господь нас призывает анализировать события, происходящие в нашей земной жизни, а не ждать и надеяться на какое-то яркое сверхъестественное знамение, являющееся признаком времени «Ч».

Еще один важный момент. Сейчас часто можно услышать утверждения, что, дескать, «чего вы дергаетесь? Когда будет опасность, то патриарх, священноначалие нас предупредят об этом. А до этого момента не мутите народ и не пугайте его своими апокалипсическими страшилками».

Но, позвольте, Господь не сказал, что для распознавания времён слушайте своих церковных авторитетов и начальников. И такие упования были напрочь развеяны во время Первого пришествия Господа нашего Иисуса Христа.

Разве первосвященники, богословы, церковные авторитеты, указали еврейскому народу на Христа и сказали: «Вот ваш Мессия и Спаситель! Слушайте Его и спасётесь!»? Нет. Они-то как раз и научили народ требовать казни и распятия Христа.

И сегодня мы не должны уповать на то, что патриарх, епископат, богословы нам в нужное время укажут, что «вот он – антихрист, не слушайте его и не поклоняйтесь ему, т.к. погибнете!»

Почему во время первого пришествия Христа церковные авторитеты не сказали народу, что Христос – это и есть их долгожданный Мессия? Ведь многие из них поняли это и узнали Его. Да потому, что они духовно сгнили к этому моменту. Они жили в угождение плоти и своим страстям, в чем их Христос более остальных обличал и укорял. Их богом стал мамона, дающий им земной комфорт через деньги, власть, первенство в обществе. А Иисус Христос пришел в мир и учил обратному, т.е. смирению, кротости, воздержанию и т.д.

И сейчас происходит то же самое. Церковное священноначалие, погрязшее в стяжательстве, властолюбии и т.п., не предупредит народ и не скажет, что «смотрите – это антихрист!», хотя многие из них также поймут, что это он, как и первосвященники узнали Христа. Но, как тогда, так и сейчас – они промолчат и не предупредят народ Божий!

Когда первый раз Господь наш Иисус Христос пришел на землю, то церковные авторитеты испугались, что Он разрушит их мир земного благоденствия. Антихрист же даст им возможность без ограничений получать все мирские блага и владеть ими. Чтобы не потерять своего земного «рая» как 2000 лет назад, так и сейчас – церковники будут молчать, скрывая от народа правду.

Братья и сестры, мы не призываем осуждать священноначалие и полностью отказывать ему в доверии. Мы лишь призываем не полагаться на других в деле спасения своей безсмертной души, пусть это будут даже очень высокопоставленные и авторитетные в церкви люди.

Еще один важный момент, касающийся распознавания времён - заблуждения многих о том, что мы, дескать, явно увидим и узнаем, когда приблизится конец света. Мы же знаем, что будут глады, моры и т.д. и т.п. И эта самоуверенность также многим обойдется очень дорого – самой большой ценой – ценой спасения своей души. Да, будут все эти бедствия, указанные в Писании, но нужно помнить и знать, что сказал Господь о времени конца мира:

«…как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и пришествие Сына Человеческого» (Матф.24:36-39).

Братья и сестры, обратите внимание на то, что жизнь перед Вторым пришествием будет внешне протекать также обыденно, как и всегда, даже несмотря на то, что по миру будут происходить катастрофы, катаклизмы, войны и т.д., указанные в Писании.

Многие из нас считают, что накануне пришествия Господа все будут умирать от голода, пожирая друг друга, что будут моря гореть и горы низвергаться, приводя в апокалипсический ужас всё человечество… И, естественно, многие уверены, что православные-то уж точно поймут и скажут: «Вот и всё! Это конец света! Берем светильники и идём встречать Христа!»

Нет и еще раз нет. Как до начала потопа, так и сейчас все будут жить обычной жизнью: есть, пить, жениться. Ведь что такое женитьба? Это праздник, когда все веселятся и радуются. Трудно представить себе веселье среди голодомора и низвергающихся потоков лавы на головы брачующихся.

Кроме того, Господь многократно предупреждает нас о том, что те, кто не будут духовно трезвиться и бодрствовать, те не встретят подобающе своего Спасителя во время Его пришествия, т.к. не распознают этого времени: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет… вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий». (Матф.24:42-44)

Заблуждение многих православных о том, что они по внешним признакам распознают конец мира касаются и распознания личности антихриста, который будет прельщать и избранных. Нельзя полагаться на стереотипы и штампы, которыми мы, опираясь на различные источники, наделили этого земного человека. Если мы так будем рассуждать, то не распознаем его, как и большинство евреев не распознали в Иисусе Христе Мессию и Сына Божия.

Что это за внешние признаки? Где родился, кто родители, сколько ему лет и т.д. Ведь у нас многие уверены, что, когда антихрист воцарится, то ему будет 33 года, что у него не будет отца, а мать будет последняя блудница, что на руках у него будут не ногти, а когти и т.д. и т.п.

Большинство из нас, глядя на очередного «кандидата» в антихристы, рассуждают так: «Этому 40 лет, и он не антихрист, т.к. тогда ему было бы 30 или 33 года. Этот тоже не антихрист, т.к. у него есть оба родителя, и мать вроде как порядочная женщина, а не проститутка. Нет, это тоже не антихрист, т.к. у него на руках не когти, а обычные ногти…» и т.д. Если мы так будем рассуждать и оценивать, то обязательно ошибемся.

Как Сам Господь открыл простым и безграмотным рыбакам, что Иисус Христос есть Мессия и Сын Божий, так и в случае с антихристом только Он сможет указать на человека погибели и открыть Своим верным чадам его личность.

А что для этого нужно? Чем апостолы отличались от грамотнейших и образованнейших первосвященников? Своим смирением, кротостью и простотой. Они верили в Бога и доверяли Ему, как малые дети. И Господь учил этому: «…истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф.18:3). Чтобы Господь мог нам помогать, мы должны быть Его послушными детьми. В противном случае – мы, какие бы не были грамотные и продвинутые в знаниях о православии, в писаниях, пророчествах – однозначно ошибемся и погибнем.

Мы также не можем не отметить того, что основным виновником непринятия евреями Иисуса Христа, как Бога, прежде всего, является церковное священноначалие того времени. Оно не только не признало Христа Мессией и не оповестило об этом народ, но потребовало казнить Его.

Так происходит и сейчас. Основным виновником духовной слепоты и спячки православного народа в самый опасный момент человеческой истории накануне воцарения антихриста, является, прежде всего, церковное священноначалие, погрязшее в мирской суете, богомерзких страстях и ересях.

Братья и сестры, как нам хорошо известно, главным врагом диавола и антихриста в мире является только и исключительно Православная Церковь. Об этом прямо и открыто заявляли сами слуги антихриста. Остальные религии и ереси – все находятся под пятОй сатаны, и когда будет нужно, они покорно объединятся и войдут в его церковь. Что уже частично произошло и происходит…

Поэтому главная цель антихриста и его слуг – низвергнуть Вселенское Православие в богоотступничество и богопредательство. Как только это произойдет – антихрист тут же воцарится и получит полную и безраздельную власть над миром и человечеством.

А достичь этого богоборцы могут, ввергнув православную церковь в союз, в соединение с богомерзкими еретиками и иноверцами. Это и является сегодня их главной целью! Экуменизм – это главный инструмент антихриста и сатаны, т.к. он приводит к попранию первой и главной заповеди Божией: «Я – Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня». Признание того, что последователи всех религий и верований поклоняются одному Всевышнему и есть признание других богов, как истинных и равноценных Пресвятой Троице. И это даже не ересь, а самое настоящее душепагубное богоотступничество!

Братья и сестры, это нам нужно четко понимать и все события оценивать исключительно с этой точки зрения. Давайте посмотрим на нашу Русскую Православную Церковь и её священноначалие. Можем ли мы ему доверить своё спасение и окормление в настоящее время. Однозначно и категорично – нет!

Почему? Да потому, что оно вошло не только в полное соглашательство со слугами антихриста, но и потому, что оно целенаправленно и намеренно при помощи экуменизма ведет нашу церковь в сатанинское сборище. Кроме того, усилиями еретиков-экуменистов, захвативших власть в РПЦ МП, именно наша поместная церковь стала «паровозом», тянущим все поместные церкви в адскую экуменическую пропасть. И сейчас вы поймете почему.

Давайте посмотрим на критский т.н. Всеправославный и во всех смыслах - волчий собор, фактически узаконивший богомерзкие ереси в православной церкви.

Большинство т.н. православных экспертов-мозгословов заявляют не менее, как об исповеднической позиции п.Кирилла и церковного священноначалия за то, что делегация РПЦ МП не поехала на этот собор.

Но, братья и сестры, давайте посмотрим на причину, из-за которой делегация РПЦ МП отказалась от участия в соборе.

Вы посмотрите заявление "правой руки" п.Кирилла – митрокардинала Илариона (Алфеева). Он прямо и честно заявил, что делегация РПЦ МП не поехала на собор только из-за того, что до нее уже отказались ехать на собор некоторые другие поместные церкви. Это значило, что собор уже нельзя было считать Всеправославным, т.к. всеобщего консенсуса, т.е. участия и голосования всех, уже было не достичь. Вот она истинная и единственная причина.

П.Кирилл и его подельники стремились к тому, чтобы этот еретический экуменический собор был в статусе именно Всеправославного, т.е. Вселенского – с участием всех поместных православных церквей. П.Кирилл и м.Иларион стремились эту проблему решить и призывали п.Варфоломея созвать экстренное Всеправославное совещание, чтобы убедить отказников принять участие в соборе. И когда этого сделать не удалось, то отпала всякая необходимость участия в нем и для экуменистов РПЦ МП.

И обратите внимание на то, что п.Кирилл в данной ситуации выступал именно как настоящий посланник и посол антихриста, которому было нужно, чтобы богоотступничество вселенского православия произошло четко и без задоринки, чтобы ни у кого не возникало сомнений, что все еретические документы и решения были приняты единогласно и всеми без исключений поместными православными церквями. Он боролся за вселенский статус этого критского собора, за вселенскость и обязательность для всех принятия и выполнения всех его еретических итоговых решений и документов.

А что касается участия или неучастия делегации РПЦ МП в этом критском соборе, то это не имело и не имеет никакого значения. Все итоговые еретические документы единогласным решением всего епископата РПЦ МП были одобрены, как соответствующие православному учению, на внеочередном Архиерейском соборе 2-3 февраля 2016 года в Москве. Таким образом, священноначалием РПЦ МП было совершено преступление против Бога и Церкви. Остальные же из числа священства и мирян, практически все – промолчали и своим трусливым молчанием также предали Бога.

Братья и сестры, вы обратили внимание на то, что после этого архиерейского собора, богомерзкой «братской» встречи п.Кирилла с иезуитом Франциском и волчьего критского собора, в нашей церкви началось буквально какое-то беснование, которое со временем лишь расширяется и усиливается?

Это неизбежные последствия. Предательство Бога всегда ведет к помутнению рассудка. Вот теперь поют, скачут, пляшут и рогочут в наших православных храмах на амвонах. Те кощунства в храмах, которые раньше совершали большевики, сегодня совершают сами православные. Одни творят эти беззакония, а другие, молча, наблюдают и даже хлопают в ладоши. Какая слепота и безумие! И это только начало...

От безнаказанности зло наглеет, как и его распространители. Поэтому уже в открытую, никого не боясь и не стесняясь, еретики-экуменисты стремительно насаждают экуменическую ересь в РПЦ МП.

Посмотрите и послушайте до чего договорился т.н. патриарх Кирилл. Он открыто и публично признал аллаха равноценным богом Пресвятой Троице: "... Поэтому от всего сердца молитесь, просите у Господа помощи. Я знаю, что здесь есть и христиане и мусульмане. Каждый обращается к одному и тому же Богу Творцу. И в ответ на это получаем реальную Божию помощь". И это его богоотступническое поучение-проповедь опубликовано на всю вселенную на официальном сайте РПЦ МП.

Это не просто ересь, произнесенная в проповеди публично с амвона. Это – акт богоотступничества, т.к. этим заявлением п.Кирилл нарушил первую и главную заповедь Божию.

И как отреагировала вся церковная полнота на это предательство Бога предстоятелем церкви? А никак! Отреагировала полным и повсеместным молчанием и, таким образом, соучастием в этом грехе. Не нашлось ни одного епископа из почти 450-ти, который бы возмутился данным заявлением патриарха. Все продолжают возносить пред Богом молитвы, называя богоотступника своим "Великим господином и ОТЦОМ". Так с кем же ваше родство, православные?

А потому – не нужно сейчас ждать каких-то улучшений жизни на Руси. За духовным падением и богоотступничеством всегда следует цивилизационное падение и катастрофы. Так было всегда, так будет и сейчас.

Братья и сестры, нам нельзя молчать, нельзя проявлять теплохладность и безучастие в отстаивании Истины. Трясите своих священников и епископов, показывайте им видео с отречением п.Кирилла от Пресвятой Троицы
и требуйте от них ответа: грех это или нет? Если скажут, что не грех, то бегите от них как от огня, а если скажут, что это грех, то требуйте от них решительных действий по обличению этого беззакония и всячески помогайте им, если они согласятся на это.


Помоги нам Господи!» http://3rm.info/main/67615-mir-vybral-antihrista-aleksey-dobychin.html
  
#4 | Андрей Рыбак »» | 30.05.2017 13:37 | ответ на: #3 ( Эрик ) »»
  
0
Посмотрел слова Патриарха. Отречения от Троицы не увидел. Или у вас Троица не является Творцом?
#5 | Эрик »» | 30.05.2017 13:54 | ответ на: #4 ( Андрей Рыбак ) »»
  
0
"... каждый обращается к одному и тому же Богу Творцу ..."

Т.е. каждая религия и конфессия обращается к Богу Творцу.
У мусульман Творец - Аллах, у иудеев - Эль-Элион (Саваоф, Яхве...), у буддистов - Нечто чего нет (и вообще ничего не существует), у индусов - Шива, Кришну,... --- и у всех у нас, со слов п.Кирилла, один Бог-Творец, к Коему и взываем!!!

А насчёт Троицы ни слова.
Так что возможно это фантазийные ваши представления о Троице, устаревшие и не актуальные!
  
#6 | Андрей Рыбак »» | 30.05.2017 14:05 | ответ на: #5 ( Эрик ) »»
  
0
Фантазийные представления у вас. За спиной Патриарха икона Троицы. Так что не надо гнать волну на ровном месте. Троица Творит Мир и в это нет ничего трудного для понимания. Просто мусульманам об этом никто не сказал, как впрочем и вам тоже.
  
#7 | Троицкий Рувим »» | 30.05.2017 14:23 | ответ на: #5 ( Эрик ) »»
  
2
Слово Элоах (искаж. Аллах), с еврейского переводится, как Бог.
Библия в подлиннике начинается со слов: В Начале Элохим (мн. число от Элоах, Указующее прямо на То, что Бог не в "Одном" Лице) Бара (Сотворил в ед. числе, Свидетельствует о Едином Существе Истинного Бога).
И Единый Истинный Бог, действительно, Един и Над Ангелами и Над людьми (включая язычников, имеющих о Боге ложные понятия) и даже над бесами, которые повинуются Вседержителю насильственным повиновением.

И вполне понятно, что говорить с язычниками, включая иудеев и магометан, следует используя деликатные слова, не расходящиеся с Вечной Истиной Божией.
А Икона Троицы над патриархом, без слов Свидетельствует о том, какого Исповедания придерживается лично он.

Пусть каждый Боголюбивый человек попробует размыслить о том, что именно сказал бы он лично, окажись на месте патриарха в подобной ситуации...
#8 | Эрик »» | 30.05.2017 14:29 | ответ на: #6 ( Андрей Рыбак ) »»
  
0
Предположим мусульманам мы расскажем, что их Аллах (Единый Бог Творец) - это как бы наш Бог Отец, а Бога Сына в недре Отчем они пока не познали и, типа, сейчас мы вас научим и воззовём к нашему Единому Богу Творцу.
Иудеям тоже порасскажем, и тоже совместно воззовём к Единому нашему Богу Творцу.
А с индусами и буддистами к кому взывать будем? К какому совместному Творцу?

Ведь на самом деле мы, экуменисты, никого поучать и научать не собираемся, мы просто взываем к Единому Богу Творцу.
Т.е. какая-то абракадабра.

И соответственно уже забываем о Троице, спасутся все верующие, и молиться будем Одному Богу в одном ХРАМЕ!
Макет храма всех религий
Все спасутся
  
#9 | Троицкий Рувим »» | 30.05.2017 14:48 | ответ на: #8 ( Эрик ) »»
  
2
Я лично, когда приходится общаться с магометанами, например, начинаю говорить с Того, что они правильно делают, что верят в то, что Бог Един. Однако, сразу после такого вступления, добавляю, что Христианам Дано Знать О Боге Истинном Больше: а Именно То, Что Бог Един в Трёх Несравненных Лицах. С иудеями можно говорить, Показывая им Троическую Истину из их же Писаний.
Язычникам же всех мастей, не имеющих и Понятия О Едином Боге - Творце всего того, что начало быть, именно Это и нужно бывает, в первую очередь объяснить.

Миссия же патриарха, кроме всего прочего, и в том, чтобы, не отступая от Истины, сохранить хрупкий мир между людьми.

См. также о Том, Что Говорит об этом Сам Отец Небесный:
#10 | Эрик »» | 30.05.2017 15:06 | ответ на: #9 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
А насколько мы, христиане, будем пододвигаться в Истине, дабы сохранить хрупкий мир между людьми?

Придётся ведь, чтоб не обидеть, про Троицу и не вспоминать, про Христа как-то расплывчато и толерантно...

Ёлку и Санта Клауса заменим на нечто бесформенное (как в Европе), Рождество назовём Праздником и т.д.?
И так постепенно все и помолимся в итоге в едином храме, Единому Богу, в едином порыве духовного единства!?

А что общего у Христа с велиаром? И разве не низвергали святые Именем Божиим ложных богов в языческих капищах?
  
#11 | Троицкий Рувим »» | 30.05.2017 15:20 | ответ на: #10 ( Эрик ) »»
  
2
Думается, нетрудно уразуметь, что если начать своё общение с заблудшими людьми в духе превозношения и неприязни, то можно поручиться в том, что наша "проповедь" обречена потерпеть фиаско.

В Мирном же Устроении Духа очень легко бывает ответить на все обыкновенные человеческие недоумения, примерно так, как говорилось об этом выше.

К тому же Христос Велел, Уповая на Бога, не заботиться заранее: как, или что сказать, ибо всякому с Верою Просящему, Обещана Помощь Свыше.
Аминь!
Поезд Времени Мчится В Пространствах, Тобой Сотворённых,
Пассажиры упились, скучают в дремании сонном:
Вавилонская дочь напоила их мерзостью блудной...*
...О, Владыко, Очисти нас грешных, ведь близок День Судный!

Пробуди мертвецов, Даруй Уши глухим, Безначальный Твой Свет пусть Сияет очам нашим тёмным,
Даруй В Сердце Любовь, отвратив нас с путей беззаконных,
Даруй Мудрость уму, Простоту Голубиную нраву:
Жатвы Много, Владыко, и Нивы Суть Плавы...**
__________________________________________________________________________
* Вавилонским блудом на Языке Истины именуется блужение вслед иных т. наз. "богов". И Господь Бог Дух Святой Говорит: вавилонский блуд - такая гадость...
** Плавы (слав.) - Побелели, Поспели К Жатве.
  
#12 | Троицкий Рувим »» | 30.05.2017 15:44
  
0
Могут пригодиться и Сии Разумения: О Человеческом Творчестве Из Уст Вседержителя
#13 | Эрик »» | 30.05.2017 15:54 | ответ на: #12 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Понятно. Мнение принято.
Но кому всё-таки будем подражать: ревнивым Апостолам, святым, свт.Николаю Чудотворцу, ... или будем расплываться в толстовщине, ложном умиротворении, типа, что воля, что неволя - всё едино.

А потом Господь и скажет:

Отк.3: 15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!
16 Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.
17 Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.
18 Советую тебе купить у Меня золото, огнём очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.
19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся.
  
#14 | Троицкий Рувим »» | 30.05.2017 16:05 | ответ на: #13 ( Эрик ) »»
  
0
Пламенеющее Божественной Любовью Сердце, Осенённое Херувимским Разумом подскажет В Духе Святом, Что именно, когда и где надо Сказать и Сделать.
И для того, чтобы исходатайствовать оплеуху Николая Чудотворца, обезумевшему арию потребовались долгие и упорные труды в остервенелом сеянии лжи сатанинской.

Если же по всякому поводу и без повода распускать необузданный язык и руки, - невозможно будет избежать многого греха...

Мирр Всем!

  
#15 | Андрей Рыбак »» | 30.05.2017 16:34 | ответ на: #8 ( Эрик ) »»
  
1
Я так понимаю, что слушающим его детям по барабану все это. Они не богословский курс туда пришли прослушивать, а Патриарх не для обращения неверных был туда приглашен. Так что все как у Апостола. С иудеями я иудей, с эллинами эллин. Найди мотив проявить Любовь, а по плодам может кто и спросит про твоего Бога.
#16 | Эрик »» | 30.05.2017 19:07 | ответ на: #15 ( Андрей Рыбак ) »»
  
0
Братия, эк вас попутало на "Боге Творце" Аллахе:

1. Смотрим разъяснения прпр.Дм.Смирнова: Кто такой Аллах? И как Иисус Христос будет судить правоверных мусульман?
https://youtu.be/QxQbmaF0aO0

2. Вчитываемся в меморандум о создании новой мировой религии с 1мая2016 Страсбург
http://www.logoslovo.ru/forum/all/topic_13145_2/

3. Пробуем вместить "Азбуку православия" https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksimov/otnoshenie-k-islamu-v-bogosluzhebnyh-tekstah-pravoslavnoj-tserkvi/

Отношение к исламу в богослужебных текстах Православной Церкви
Для определения традиционного отношения Православной Церкви к исламу помимо изучения святоотеческих творений, которые были посвящены этой религии, а также упоминаний в агиографическом материале и решений Поместных соборов (Константинопольских 1162 и 1180 гг.), стоит обратить внимание на то, как говорится об исламе и мусульманах в православных богослужебных текстах.
   Их можно разделить на две группы: непосредственно относящиеся к исламу – это чины отречения от ислама, и опосредованно к нему относящиеся – а именно, службы, составленные святым, пострадавшим от мусульман, полемизировавших с мусульманами, обращавших мусульман ко Христу и т. д.
1. Чины отречения от ислама

   “Чин, как принимать приходящих от сарацин к пречистой и истинной вере нашей христианской” является по-своему уникальным памятником отношения византийской Церкви к исламу. Он затрагивает очень специальную область христиано-мусульманских отношений и сфера применения его сугубо практическая. Текст почти полностью состоит из отречений от различных пунктов мусульманской веры и религиозной практики в форме анафем. Эти анафематизмы сопровождаются краткой инструкцией, касающейся подготовки ко крещению и исповедания христианской веры.
   Датировку текста с большой вероятностью можно отнести к середине IX века.
   Чин предполагает четыре стадии. Первая стадия состоит из двухнедельного поста как пути духовной подготовки, в течение которого готовящийся ко крещению обучается христианской вере, основным молитвам, знакомится с Евангелием. Вторая стадия: желающий обратиться свидетельствует в церкви, что принимает христианскую веру не по принуждению и не из корысти, но исключительно из любви ко Христу и Его вере. Священник присутствует в полном облачении; Сахас (Sahas) обращает внимание на эту деталь, так как согласно церковной практике священник совершает обычное крещение не в полном облачении. Изменение практики в данном случае, возможно, свидетельствует о том большом значении, которое Церковь придавала факту обращения из другой религии. Затем обращающийся отвергает по пунктам всё вероучение и обрядовую практику ислама, в том числе поимённо анафематствует особенно почитаемых в исламе лиц. При этом в чине сделано замечание, что если случится, что приходящий ко крещению не знает греческого, с ним должен быть переводчик, который фразу за фразой будет ему переводить. Третья стадия состоит в переведении человека в категорию оглашаемых и в совершении чина оглашения, который может быть совершён не ранее следующего дня после чина отречения. Крещение и миропомазание составляют четвёртую, заключительную стадию обращения и вхождения в Церковь.
   Оригинальная особенность чина заключается в максимально полной систематизации мусульманского вероучения, включая ритуальную практику и даже особенности менталитета. Если не считать некоторых неточностей, связанных с путаницей в именах, эту попытку можно назвать успешной. Последовательно изложены практически все основные пункты исламской доктрины, главные пункты мусульманской полемики против христианства и несколько важных элементов обрядовой стороны ислама.
   Чин требует максимально осмысленного, ответственного и окончательного отречения от ислама и обращения к христианской вере. Первое достигается серьёзностью и иногда даже излишней на первый взгляд подробностью пунктов анафематизмов, публичностью их произнесения и обязательностью сознательного участия обращающегося, так что специально предписывается в случае незнания греческого языка предоставить ему переводчика. Вторая цель – укрепление в христианстве обеспечивается как обязательностью продолжительной и вдумчивой подготовки, так и публичным исповеданием веры вкупе с принесением клятв и проклятий против себя в случае неискреннего обращения.
   Основной целью создания чина, по-видимому, являлось стремление обеспечить качество обращений и твёрдость в новообретённой вере самих обращаемых. И в наши дни случается, что переходящие в христианство долго ещё могут придерживаться тех или иных мусульманских убеждений или обычаев, нередко даже по неведению. В неменьшей степени эта проблема существовала и в IX веке. Чин был очень продуманно создан как эффективное лекарство от подобных недоразумений и в случае соблюдения должен был весьма эффективно препятствовать поверхностному, неискреннему и необдуманному принятию христианства.
   То, что вслед за Мухаммедом в чине проклинаются Али с Хасаном и Хусейном, вероятно, обусловлено учётом шиитского направления ислама.
   Выделение Хадиджи, Айши и Зейнаб в качестве “наисквер­ней­ших жён Мухаммеда” обусловлено тем, что именно с ними были связаны неприглядные истории, распространённые в византийской полемической литературе преподобным Иоанном Дамаскиным (о Зейнаб), преподобным Феофаном Исповедником (о Хадидже) и Феодором Абу Куррой (об Айше). Умм Култум, причисляемая автором чина к жёнам, являлась одной из дочерей Мухаммеда и попала в этот список, вероятно, вследствие путаницы.
   У чина имеется целый ряд совпадений с 245-й главой “Хро­ники” Георгия Амартола, а именно в том, что касается мусульманской эсхатологии, веры в то, что и добро и зло от Бога, и поклонения Афродите под именем “Хубар”. Но совпадения эти такого же рода, что и с Никитой Хониатом, когда нельзя с уверенностью сказать, кто от кого зависел и зависел ли вообще. Например, мусульманское учение о предопределении автор чина излагает более чётко, полно и последовательно, чем Георгий. Скорее всего автор чина, Никита Византийский, и Георгий Амартол, как жившие в одно и то же время, в одном и том же месте (Константинополь) и занимавшиеся, в общем, одним делом – опровержением ислама с разных ракурсов, – использовали в различной мере одни и те же устные источники и не исключено, что были знакомы друг с другом.
   Однозначно можно сказать об использовании антимусульманской 100-й главы из книги “О ересях” преподобного Иоанна Дамаскина. Из неё почёрпнуты сведения касательно мусульманского учения о Христе, о Мекке, и название христиан “эте­риастами”. При этом работал автор чина со своим источником очень критически, удаляя и исправляя некоторые неточности, о чём уже было сказано выше.
   Несколько веков спустя после своего возникновения, чин стал причиной любопытной внутривизантийской дискуссии относительно исламского богословия, привлекшей выдающихся лиц ХII столетия. Текст привлёк к себе особое внимание императора Мануила I (1143–1180), приказавшего убрать из чина заключительный анафематизм в адрес “бога Мухаммеда”, поскольку в представлении самодержца христиане и мусульмане поклонялись одному Богу. На поместном Константинопольском соборе 1180 г. архиереи, хотя формально и удовлетворили волю императора о замене анафематизма, но указали, что оно делается из-за “икономии”, и что Мухаммед “сам объявил неправильное понимание о Боге”.
   Святитель Савва Сербский в нач. XIII в. сделал славянский перевод византийского чина приёма из ислама. Перевод опускает несколько деталей, как, например, о праведной верблюдице, о ритуале забрасывания камнями в Мекке и предписание о необходимости участия переводчика, если обращающийся не знает греческого языка. Этот текст составил 64-ю главу его “Законо­правила” – Номоканона, и вошёл также в сербскославянский Великий Требник. Вместе с текстом “Номоканона” святителя Саввы на Русь пришёл и текст чина отречения.
   Однако кроме того имела хождение и другая версия этого чина. Её включил в свой Великий Требник знаменитый Киевский святитель Пётр Могила.
   Великий Требник Петра Могилы содержит совершенно иной текст. Чин здесь значительно более краток, а где-то переработан. “Сарацины” заменены на “турок”, что свидетельствует, с одной стороны, о том, что этот вариант чина был переведён достаточно поздно (не ранее конца ХV в.), а с другой стороны, что он был приспособлен под реальные нужды современности и, соответственно, нередко использовался по назначению.
   У святителя Петра Могилы нет анафематствования идеи, что Коран был передан архангелом Гавриилом, нет анафематизмов ангелов Харута и Марута, коранических пророков (Худа, Салиха и пр.), коранических рассказов о библейских персонажах, мусульманского учения о Страшном суде, христологии ислама. Исповедание христианства сокращено до минимума.
   Вместе с тем в чине Петра Могилы имеются оригинальные анафематизмы, например:
   – подробное анафематствование сунны: “отрицаешься ли от всех учений его, законоположений и преданий его и как богопротивных, погибельных и хульных проклинаешь ли их?”
   – анафематствование всех мусульманских богословов и всего, что они ввели после Мухаммеда: “отрицаешься ли от всех льстивых и хульных учителей турецких и всех богохульных и блядивых басней Мухаммеда и всех, кто был после него?”.
   Мухаммед анафематствуется более пространно и неоднократно на всём протяжении чина, чем в версии, восходящей к переводу святителя Саввы. Анафематствование “Бога Мухаммеда”, имеющееся в византийском чине, в чине Петра Могилы присутствует, но в несколько другой форме: неофит должен отречься “от басней Мухаммеда о некоем боге всекованном”.
   Византийский чин в несколько видоизменённой форме содержится в современных требниках Русской Православной Церкви.

Содержание чина
    1. Предписывается каждого желающего обратиться из ислама в христианство не менее двух недель обучать основным молитвам, Евангелию, держать строгий пост.
    2–3. Сам чин начинается с исповедания “сарацина”, который называет своё имя и свидетельствует, что переходит в христианство не из какой-либо корысти или из лицемерия, “но от души и сердца чистого и искреннего” ради любви ко Христу и веры Его. Следуют указания на порядок совершения богослужебного чинопоследования для священника и диакона.
    4–5. Затем идут отречения от ислама. Прежде всего проклинается Мухаммед, “которого сарацины почитают как пророка и посланника Божия”. Следом проклинаются его зять Али, его внуки Хасан и Хусейн, Абу Бакр, Омар, Осман, Муавия, Талха, Зейд, Язид, Абдаллах и прочие сподвижники лжепророка.
    6. Далее проклинаются “главные и наиболее скверные жёны Мухаммеда” – Хадиджа, Айша, Зейнаб и Умм Култум, а также его дочь Фатима.
    7. После этого проклинается Коран, “книга Мухаммеда”, о которой тот ложно говорил, что архангел Гавриил передал её ему, и которая содержит учение и законодательные предписания Мухаммеда.
    8. Следующий пункт анафематствования – “рай Мухаммедов”, в котором якобы четыре реки: воды незамутняемой, молока нескисаемого, сладкого вина и чистого мёду, и который обещан сарацинам после судного дня, имеющего длиться 50 тысяч лет. В этом раю, как говорит Мухаммед, мусульмане будут жить со своими жёнами и под тенью деревьев есть мясо птиц, плоды и пить вино, смешанное с водою источника Тасним. Мужчины и женщины будут ростом до небес, а срамные уды размером в 40 локтей, и ненасытно будут совокупляться пред лицом Бога и Бог этого якобы не стыдится.
    9–10. Проклинаются ангелы, выдуманные Мухаммедом: Харут и Марут, Сафа и Марва, а также вымышленные им пророки и посланники: Худ, Салих, Шуайб, Идрис, Зуль-Кифль и Лукман.
    11. Проклинаются искажённые и лживые истории, рассказанные Мухаммедом о ветхозаветных праведниках: Ное, Авра­аме, Исааке, Иакове, Иосифе, Иове, Моисее, Аароне, Давиде, Соломоне, Илие, Ионе и Захарии, отце Иоанна Предтечи.
    12. Проклинаются коранические рассказы о солнце и луне как о всадниках, ездящих по небу и “прочие выдумки о Божием творении”.
    13. Проклинается мусульманское учение о том, что Мухаммед якобы будет держателем ключей рая и введёт в него 70 тысяч праведных мусульман, а грешных мусульман будет судить Бог, после чего они войдут в рай как “вольноотпущенники Мухаммеда”.
    14. Проклинается законодательство Мухаммеда о браке, о разводе и о возвращении жены через прелюбодеяние, а также о разрешённом количестве жён и наложниц.
    15. Проклинается “кощунство Мухаммеда” о том, что Бог, кого хочет, губит, и кого хочет, спасает, что если бы Бог не хотел, люди бы не сражались друг с другом, что Он является источником и зла и добра, и что Он содержит предписание о судьбе всякой вещи.
    16. Проклинаются все измышления Мухаммедовы о Господе Иисусе Христе, родившимся бессеменно от Марии, якобы сестры Моисея и Аарона, будто бы Он в детстве лепил из глины птичек и оживлял их, и исцелял слепых и воскрешал мёртвых и будто бы по просьбе Апостолов умолил Бога спустить с неба трапезу, и что якобы не был распят, но лишь привиделось это евреям; и будто бы был спрошен от Бога, называл ли Он Себя Богом, но что Он отрёкся, назвав Себя лишь слугой Божиим.
    17. Проклинается учение Мухаммеда, что Христос не Сын Божий, но лишь пророк и посланник и что Бог якобы будет мучить в огне всех, кто верит в распятие Христа.
    18–20. Проклинаются выдумки Мухаммеда о том, что Авраам и Измаил построили “дом Божий” в Мекке и о необходимости обращаться лицом к этому месту во время молитвы. Проклинается и сам молитвенный дом, находящийся в Мекке, где находится камень с изображением лица Афродиты, на котором якобы Авраам совокуплялся с Агарью или привязывал к нему верблюда во время жертвоприношения Исаака. И сам ритуал молитвы в Мекке, состоящий из обхода вокруг камня, а также вращения по кругу до головокружения и обряда метания камней. Проклинаются и сама Мекка, и сам камень и всяческая молитва, служба и обычай, исправляемые там.
    21. Проклинается рассказ Мухаммеда о священной верблюдице, которая была убита и принята Богом. Проклинаются поклоняющиеся утренней звезде и Афродите, называемой на арабском языке Хубар, что значит “великая”.
    22. Проклинаются все заповеди Мухаммеда, в которых христиане называются отступниками, “этериастами” и двоебожниками, а путём Божиим называются убийства и война против христиан, и все умирающие на этой войне мусульмане называются сынами Божиими и достойными рая.
    23. Проклинаются заповеди Мухаммеда о молитвах и об омовениях водой и песком (в случае неимения воды).
    24. Проклинается учение Мухаммеда о создании человека, о котором он говорит как о созданном и из земли, и из капли, и из пиявки, и из сгустка крови, и что Бог приказал ангелам поклониться человеку, и все поклонились, кроме сатаны.
    25. Наконец, проклинается бог Мухаммеда, о котором он говорит: “он – бог единый, бог цельнокованный, который не родил и не был рождён, и никто не подобен ему”.
    26. После этого следует исповедание христианской веры: в единую и нераздельную Троицу, во Христа, истинного Бога и истинного человека, добровольно пострадавшего и телесно распятого, бесстрастного по Божеству, и воскресшего, и вознесшегося, и грядущего судить живых и мёртвых.
    27–28. И во Святую Богородицу Деву Марию, родившую телесно Господа и оставшуюся Девой после рождества. Далее исповедуется вера в то, что хлеб и вино, подаваемые на Евхаристии, есть Тело и Кровь Христа, невидимо претворённые Его Божественною силою.
    29–30. Исповедуется вера в таинство крещения, подающего искренне приступающим изобильное очищение души и тела. И в честный крест Христов, через который мы получили свободу и жизнь вечную, и знамение коего дарует победу против смерти и диавола.
    31–32. Также и святые иконы телесно явленного Бога Слова, Богородицы, ангелов и всех святых. И самих ангелов и всех святых, коих почитаем как слуги и верные угодники Божии.
    33. Крещаемый ещё раз свидетельствует, что приступает к вере христианской “от всей души и сердца” и призывает на себя страшные проклятия, если он пришёл с лицемерием, а не по любви ко Христу. 2. Церковная гимнография
   Помимо “чина отречения” упоминания об исламе и мусульманах встречаются и в регулярных богослужениях годичного круга, как правило, в минейных службах.
   Часть упоминаний вызвана тем, что события, которым посвящена служба, напрямую связаны с данной тематикой – например, память мучеников, убитых “агарянами”, победы византийцев, повлекшие обретение святыни, или чудесные избавления от арабских нашествий. Но вместе с тем другая часть содержится в канонах, тематически напрямую не связанных с исламом. Как правило, это мольбы об избавлении от нашествий и притеснений от “исмаильтян”, о победе христиан над ними и об их погибели.
   Благодаря этому можно видеть, насколько важным и острым был вопрос мусульманской угрозы для византийцев. Многократное включение такого материала в круг общих ежегодных богослужений одновременно и отражало, и формировало общее отношение византийцев к исламу, поскольку эти песнопения слушало гораздо больше людей, чем насчитывала читательская аудитория специальных полемических трактатов. ...
  
#17 | Троицкий Рувим »» | 30.05.2017 19:23 | ответ на: #16 ( Эрик ) »»
  
0
То, что Говорит о исламе Отец Небесный и Сын Единородный, можно прочесть в теме Царь На Коне
#18 | Эрик »» | 30.05.2017 19:31 | ответ на: #17 ( Троицкий Рувим ) »»
  
0
Смотрим на оценки комментов и укрепляемся,
ибо эти оценки сами расставили всё по местам,
и Фокин Сергей оказался куда правее схоластов,
и всякое нетеплохладное сердце это учуяло -- Истину!!!
  
#19 | Троицкий Рувим »» | 30.05.2017 19:36 | ответ на: #18 ( Эрик ) »»
  
0
Ненавязчиво рекомендуем заглянуть и сюда:

И Верно Всякое Слово, Сказанное В Духе Святом.
Аминь!

Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2022, создание портала - Vinchi Group & MySites