Старцы Афона

Старцы Ефрем Катунакский и Ефрем Филофейский

Старцы Афона

Ефрем Катунакский и Ефрем Филофейский

Старец Ефрем Катунакский является одним из самых почитаемых духовников
на Святой Горе. О нем издано несколько книг. Из них на русский язык
переведены две. Обе книги раскрывают подвиг старца, именно как учителя
послушания. Действительно, слово «послушание» и выражение «слепое
послушание» мы можем встретить почти на каждой странице. Тем не менее,
те, кто пытались применять «слепое послушание» на практике , с
удивлением открывали, что эти вещи «не работают».


Интересно заметить, что старец Ефрем Катунакский никогда не учил о
«слепом» послушании. Более того, если бы он услышал это выражение,
«слепое послушание», то, вероятнее всего, был бы крайне удивлен. Если бы
Старец знал, что его поучения так переведут на русский язык,
несомненно, он бы вообще не употреблял слово "послушание", даже в
обиходе.

Обратимся к лучшей книге: «Старец Ефрем Катунакский» Старца Иосифа
Катунакского – его любимого ученика. Мы сами говорили с автором на эту
тему, а теперь лишь хотим привести несколько цитат для иллюстрации:

Не вызывает сомнения, что русский перевод всего текста книги совершенно
неадекватен. Например, в р.п. обращение «Ээ, бестолковая» сразу
адаптируется для русской традиции: «Ах ты – дурррра!». Русским это
конечно понятнее, но в первоисточнике ничего подобного нет. Да такое и
невозможно для греков. Конечно, такой перевод мы даже не будем
сравнивать и анализировать.

Поэтому давайте сразу обратимся к греческому тесту… Сначала разберемся с самим словом «слепое» - «тюфли»:

«Как-то монахини спросили отца Герасима:

- Что имеется в виду под словом «слепое», когда говорят о слепом послушании?

- Вот что я вам скажу, - он отвтил. – Представь себе, что вошла игуменья и говорит:

«- Епраксия, принеси воды! – Ты ей подаешь воду.

- А теперь вылей ее! – Ты выливаешь.

- Ээ бестолковая, зачем ее вылила?!

- Благословите…»

- Так вот, детка, «слепое» – означает, что ты не оправдываешься. Ты не
возражаешь, хотя тебе кажется, что ты права, тем не менее, ты не
говоришь: «Да ведь вы сами попросили вылить ее!» - Отсекаешь помыслы, не
вступаешь в торг. Понятно? … Более того, слепое – это когда ты не
только перед старцем не ставишь условий, но и перед братом...» (с 156)

Итак «слепое» – означает не тупое покорение, а – искреннее уважение и
доверие. Это послушание не по страху, а из любви. Ты не ставишь условия,
а принимаешь отношения как живую Тайну. И вдруг – она открывается тебе.
В этом смысле слепое противоположно – взаимному торгу, как чаще всего
бывает в человеческой дружбе.

Доверие – вот тайна дружбы, это нечто живое и обходящее рассудок.
Откуда взялся перевод «слепое»? Ум защищается от духовной правды. Ведь
любовь - уму понять невозможно, а тем более как понять умом любовь к
духовному отцу? Ведь даже о плотской любви говорят: «Любовь слепа». –
Она выключает ум, меняет восприятие человека. Даже здесь ум обрезает
свои горизонты в страхе перед неизвестным. А что же сказать о духовной
дружбе? Это тайна.

Старец Ефрем Катунакский очень часто использует слово «слепое», но
правильнее переводить это на русский – «искреннее, истинное». Ведь уже в
древнегреческом слово «тюфлос» выражало – невидимое, скрытое, тайное и
таинственное. Это слово указывает на тайну «искреннее, истинное
отношение к старцу», искреннее уважение, а не на подхалимство,
солдафонщину и унижение («Ах ты – дурррра!»). Нет здесь «дурры», как нет
ее и у Лествичника. Да и не может быть. Ведь если присутствует
унижение, то какое может быть истинное отношение двух личностей?

Старец Ефрем Катунакский сам объясняет, в чем здесь тайна:

«Исследуйте сами – в чем тайна послушания? - Во Христе! Господь
говорит: «Я сошел, чтобы творить не Мою волю, а пославшего Меня» (Ин
6:38) Это тайна двух личностей – в ней начинается послушание. Разве
просто – подражать Христу?!»

(с 155)

Разве Христос боялся Отца? – это тайна дружбы двух личностей:
Иоан.15:14 «Вы друзья Мои…» ... Пока в дружбе не поставлены какие-то
условия, это настоящие живые отношения. Как только тайну дружбы вводят в
правила, ставят условия или рамки, - живое убивается, ибо не может жить
без свободы. Поэтому тайна истинного послушания и любых настоящих
отношений – в Свободе. Но не в том суррогате свободы, который нам
предлагает ум. Речь идет о подлинной свободе:

Иоан.8:36 Итак, если Сын
освободит вас, то истинно свободны будете…
Ведь «Вы друзья Мои…» - означает, вы свободны, вы вошли и приняты в эту
Тайну Дружбы и Любви. Она вам раскрылась! В этом смысле кто мы: друзья,
или дети, или возлюбленные, - не имеет значения. Раскрылась тайна
свободы – мы ожили. В этом отношении и человеческая дружба может
приближаться к Божественной.



У Ефрема Катунакского и в других местах много пишется о слепом
послушании, это правильно в том смысле, что нужно отречься от своих
усилий и отсечь помыслы – не ставить условия. Вызывает сожаление, что
переводят «слепое»… Это портит все и отбивает у людей охоту в нужном
направлении даже подумать. Это ранит человека, потому что его самолюбие
уязвляется. Переводчики, забитые и забетонированные в свои стереотипы,
не нашли другого термина, кроме – «слепое». Но на самом деле, это
истинное послушание. Люди понимают «слепое», якобы это такое послушание,
в котором уничтожена их возможность выбора. Но это не так. А как? Это
уму невозможно понять...



«Тайна послушания в том, что один ум и другой ум, они вступают в
контакт доверия… Где более слабый ум получает от ума, нашедшего источник
жизни, передачу такую информации – но не словесно выраженную, а некую
духовную передачу, - импульс. Может, оказывается, любящая душа вобрать
от другой души некий слепок жизни. Раз – и отпечаталось! Как это
происходит? Это тайна. Но суть в этом. Ты уподобляешься, уподобляешься
старшему, и удивляешься его видению… И неожиданно это отпечатлевается в
тебе и вдруг ты видишь его в себе!»(Симеон Афонский. Духовные поучения)


Старец Панарет, Мощи в расщелине афонской скалы



Для Афона подобные события - будничная жизнь, собственно, это-то и есть
подлинная жизнь, поэтому такие случаи никого здесь не удивляют. -
Святая Гора Афон

В районе между Лаврой и Кавсокаливией много лет назад жил один старчик
по имени Панарет. Однажды ему пришла на ум мысль разбить перед своей
каливой небольшой садик ради телесного подвига, а также для некоторого
утешения от его плодов среди суровой пустыни.

После многодневных трудов и подвигов по перепахива нию каменистой почвы
он почувствовал, что его кирка ударилась о какую-то плиту. С великим
трудом поднимает старец эту плиту, и что же? Перед ним гробница с
мощами, облаченными в нетронутые тлением священнические одежды, как
будто погребение состоялось накануне. От мощей исходило дивное,
непередаваемое благоухание.

Подвизаясь на этом месте уже добрых полвека, отец Панарет не слышал
чтобы здесь жил когда-то великий пустынник, был лежащий в гробнице
святой.

После первого ошеломляющего впечатления он начал молиться со слезами:
«Святый Божий, открой мне, кто ты, сколько лет ты жил здесь в этой
пустыне? Благодарю тебя, что сподобил меня, недостойного, явления твоей
святости».

Старец пробыл в молитве всю ночь и собирался сооб щить о своей великой
находке в Лавре. Однако, заснув под утро, он видит во сне этого
неведомого святого, который говорит ему со строгостью:

- Что ты, авва, задумал предпринять?

- Святый Божий, я имел помысл сообщить в Лавру, чтобы пришли и взяли
тебя, потому что здесь ты забыт и пребываешь в пренебрежении,― ответил
тот с трепетом.

- Не с ними мы подвизались! И как ты хочешь распоряжаться моими мощами и
перемещать их? Здесь я подвизался в течение пятидесяти лет и более.
Прошу тебя, положи меня на прежнее место, закрой гроб плитой и, пока
живешь, никому ничего не рассказывай.

Проснувшись, старец Панарет закрыл гроб плитой и продолжал свою
уединенную жизнь, всегда молясь безымянному святому. Состарившись, он
перешел жить в Кавсокаливию. Незадолго до смерти старец рассказал отцам
об этом событии, не открывая места захоронения и других подробностей.
Папа-Александр Лавриотис (1905-1976), Диавол в наше время сделался подрядчиком (эрголавс)


Папа-Александр Лавриотис, старый монах, ослепший в конце своей жизни, говорил:

Диавол сейчас сделался подрядчиком (эрголавс - инженер, строитель,
руководящий подрядами на объект - Святая Гора Афон). Ему удалось отвлечь
современных монахов от молитвы, единственного и главного их занятия,
чтобы заставить их трудиться на различных работах - стройках и
обременить житейскими попечениями.

Почему у нас сегодня мало святых? - Потому что мы потеряли молитву и безмолвие а заняты подрядами!

Что вы пришли увидеть на Святой Горе? Занавески и гардины? Мебель и
мрамор? Роскошь и различные удобства? - Тогда вы совершили ошибку.

Здесь вы увидите консервные банки и жестяные крыши, ветхие и штопаные
одежды, босых аскетов с грязными ногами, с нечесаными волосами,
стремящихся к внутренней жизни и благоухающих добродетелями...

Так беседовал этот аскет с некоторыми паломниками, которые, приехав
сюда из мира комфорта и благополучия, слушали его, открыв рот... Теперь
же монахи открывают рот при виде новой более удобной печки, чайника,
телефона...
Костас - юродивый ради Христа

Он имел взгляд всегда опущенный вниз, и постоянно что-то бормотал, кто
знает что? Казалось, что это была непрестанная молитва. Он жил на
Капсале (первое фото), в скиту апостола Андрея (второе фото) и вообще в
любом притворе храма... Может быть, это был один из последних афонских
сиромахов?

Старец Гавриил, Кутлумушский монастырь


Кутлумушский монастырь находися в Карее. В ущелье недалеко от него
находится одно необыкновенное место - уединенное жилище прозорливого
старца Гавриила, расположенное недалеко от этого монастыря.

Представьте себе уходящую под гору дорогу между старыми оливами и
виноградниками. Дом отшельника осеняет своей кроной раскидистый дуб.
Старец встречает нас в потерявшей от времени свой черный цвет рясе и
босиком. Он ведет нас в домовую церковь и выносит лежащую на руках
чудотворную икону, всю наполненную миром, выступающим из святого образа.

Глубокие глаза отца Гавриила освещены внутренним неземным светом. Он
возвещает нам «ирини» - «мир», дает свое благословение - «эвлогия» и
наполняет нас духовной любовью.


Старец Варфоломей Румын, О проклятом осуждении

Старец Варфоломей Румын

Старец Варфоломей Румын жил в Ставрониките с 1968 года по 1990-й, а потом жил в Ивироне до 2005 года. - Святая Гора Афон

Старец Варфоломей Румын был духовник-исповедник, а когда к нему
приходил кто-нибудь на исповедь и начинал говорить о чужих делах и
осуждать своих братии, прогонял его, пока он не вразумится и не изменит
своего поведения.

Отличавшийся необыкновенной простотой старец Варфоломей говорил своим посетителям о вреде осуждения:

Смотри, не говори на исповеди, что тот делает то-то, а вот этот
-то-то. Потому что так ты потеряешь благодать Христову. Даже если
увидишь, что кто-то поступает подобно ослу, не высмеивай его. Люби
ближнего твоего, как самого себя. Мф. 19,19.

Так говорит Христос...

Как-то он скзал послушнику, имевшему плохой характер:

; -Если у тебя нет добрых помыслов, то зачем тебе и старец?

Один молодой посетитель соблазнился, когда увидел, как духовник
папа-Варфоломей ласкает тыльной стороной ладони своего кота, и осудил
старца.

Однако обстоятельства сложились так, что осудивший оказался в Турции и пришел просить у консула работы.

-У меня нет для тебя работы, вот только мне нужен человек, который кормил бы моего пса, а от остатков его пищи питался бы сам.

Тогда молодой человек, у которого не было даже хлеба, согласился и
ухаживал за псом, давая ему пищу. Осознав, в каком жалком положении он
находится, юноша расценил это как наказание за то, что осудил духовника.

Когда представилась благоприятная возможность, он отправился с русским
кораблем на Святую Гору и пришел в скит Малой Анны, где положил перед
духовником поклон и попросил у него прощения. Тогда старец сказал ему:
- Я видел, чадо мое, что ты осудил меня, а враг наших душ прогнал тебя,
и я просил Панагию, чтобы она вернула тебя назад, и она это сделала. Но
впредь будь внимателен. Не осуждай монахов, потому что они хотят скрыть
свою добродетель и многие притворяются безумными, чтобы их не хвалили
люди.
Афон, Аввакум Лавриотис (1894-1978).

Афон, Аввакум Лавриотис (1894-1978). Удаляясь от исповеди у духовника, попадешь на исповедь к психиатру

Старец Аввакум Лавриотис - один из представителей старого монашества.
Именно по таким людям правильно выверять ориентиры. - Святая Гора Афон

Аввакум Лавриотис старец-монах говорил -Люди удалились от духовников и их наводнили помыслы и различные
страсти, а кончается все исповедью у психиатров. Чтобы забыть мучающую
их проблему, они принимают таблетки. Когда через некоторое время
проблема снова всплывет, опять делают то же самое.

Так и мучаются, а ведь если разберется человек в своем внутреннем мире,
то спит как ягненок, и ему не нужны ни таблетки, ни другие подобные
средства...

Чтобы человек мог получить помощь, у него должен быть настроен приемник
сердца, для того чтобы принять сообщение от другого. О тех, у кого
приемник сердца выключен, мы долж ны сначала молиться Богу, чтобы Он
включил им этот прием ник, а потом уже передавать Его Божественные
слова.

Приближайся к людям сколько можешь просто, смиренно и с истинной
любовью. Делай замечания только в серьезных случаях, а в ос тальном
делай вид, что не замечаешь. Потому что народ имее в душе усталость и
смятение и не в состоянии постоянно слышать замечания, какими бы
правильными они ни были.

Свое дерзновение в общении с людьми ты должен сделать добрым
дерзновением в молитве. А свою болтовню обрати в постоянные разговоры с
Богом. Душа не утомляется, беседуя с Богом, потому что молитва есть
отдых.

Бывает, что мы молимся за какого-нибудь больного, молятся и Другие. В
конце концов он умирает, и некоторые начинают недоумевать, почему Бог не
услышал наших молитв.

Они знают, что Богуслышал молитвы, но Он знал нечто большее, чем то,
что знаем мы. Мы не знаем, что было бы, если бы Он оставил его жить.
Будем славить Бога.

-- Как вы живете в этих скалах, геронда?!

-Для монахов скалы ― это роскошные палаты, а пещеры ― царские чертоги.
Покров их ― небо, постель ― земля; их пища ― лесные орехи и дикие
травы, соседи их ― дикие звери.

-Тяжела ли монашеская жизнь, геронда?; спросили мы его.

- Нет, не тяжела. Приходит время, когда ты забываешь себя самого и видишь, что это самое легкое бремя...

Меня не спасет пустыня, если в пустыне я сам не опу стею в отношении
страстей. И опять, я не в пустыне, если я приспосабливаю ее к себе, а не
сам к ней приспосабливаюсь.. был его ответ.
Старец Нектарий Караманлис (18.3.2011)


Стаканчик десертного вина «сполокани»

Славу добродетельного мужа на Афоне стяжал благочестивый старец Нектарий Караманлис. Он жил в Карее в келье Караманлидов.

О его удивительной жизни нам рассказывали приснопамятные игумен Гавриил и отец Лазарь.

Однажды в день праздника, в тот год, когда уставщиком был старец
Нектарий, монахи, его сверстники, хотели угостить его в кладовой
стаканом десертного вина, называемого на Афоне «сполокани», он же
отказывался. Они настаивали,

- Ты горд, отец, смирись и выпей - во благословение!

Но он говорил, что может испортить стакан:

- Простите меня, братья, монах - воин Бога, стоящий на страже своего сердца, и не должен пить вина. Я только испорчу его...

- Ты горд, отец!!!

Справа старец Нектарий Караманлис

Наконец этот простой, но верный монашеской строгости старец, желая
показать, что их настойчивость исходит от лукавого, берет стакан в левую
руку, а правой налагает на него знамение Честнаго Креста Господня...

Тотчас стакан раскалывается на четыре части, а все содержимое выплескивается на глазах у всех!

Более того, старец Нектарий потом рассказывал, что в то время как его
уговаривали нарушить свое правило и выпить, он видел лукавого демона,
бесстыдно балагурящего, и понял, что это действие ненавистника всякого
добра, скрытое под мнимым братолюбием его собратьев.
Папа-Матфей из монастыря Каракалл


Папа Матфей из монастыря Каракалл, был подлинным носителем Афонского
духа, признавая пользу сурового жития и аскезы, никогда не топил ни в
церкви, ни в своей келье даже в самое холодное время года. Своему
ученику геро-Феофилакту, которого мы часто встречали в Новом Скиту и
который рассказывал нам о своем избранном духовном отце, приснопамятный
говорил:

- Отец Феофилакт, как выдерживали отцы, подвизаясь на столпах, перенося
все превратности погодных условий? Неужели они не мерзли? А мы и в
своих домах, и закутанные в одежду мерзнем! Увы нам!
Старец Калинник Катунакский (преставился в 1884 году).
Послушание и логика

Дикий горный склон стал настоящим садом, плодоносной оливковой рощей
благодаря трудолюбию делателя молитвенного трезвения старца Каллиника. С
топориком за поясом и садовым инвентарем в котомке он с ревностью
устремлялся искоренять эти заросли. Все дикие маслины он привил и сделал
их плодоносными.

Своей ревностью и радением о умной молитве старец Каллиник оставил по
себе память в истории, следует заметить и то, что трудолюбие всегда
сочеталось в «и с блаженным смирением и великим милосердием".

Он говорил:

— Когда я был в миру, все кричали: «Монах, монах». Тогда я сказал себе: если ты монах, то что еще медлишь, оставаясь в миру?

— Начало духовной жизни для монаха есть удаление от всего видимого и невидимого, кроме одного Бога.

- Сначала послушник слушается с благоговением и без рассуждения. Со
временем он примешивает логику, которая губит послушание. Он уже смотрит
на все глазами логики.

Пустынник старец Христодул, который был учеником великого делателя
молитвенного трезвения старца Каллиника, часто, когда мы посещали его
гостеприимную каливу, говорил нам:

- В наше время особенно необходим подвиг терпения. Древние святые
совершали великие подвиги, которые нам не под силу. Но терпение и
смирение в послушании иметь мы должны...


Архим. Арсений, Келья Белозерка, Кто постоянно оправдывается, имеет своим старцем демона.

Архим. Арсений - известный старец, духовник греческой кельи Белозерка.
Публикуем одно из его поучений паломникам. - Святая Гора Афон

Очень важно для человека осознавать свою немощь и быть искренним в
отношениях с Богом. Например, сказать Богу: «Господи, прости меня, мне
скучно и трудно молиться». Господь очень любит искренность,
добросовестность, ответственность человека. Но очень часто мы идем к
Богу не такими, какие мы есть, а напялив на себя множество дорогих одежд
из своих оправдании.

Как мы знаем, Адам и Ева утратили Рай не потому что согрешили, а потому что стали оправдываться.

Старец Паисий говорит страшные слова: тот, кто постоянно оправдывается, имеет своим старцем демона.

Когда мы обращаемся к Богу с такими словами: «Господи, мне тяжело
молиться, потому что жена моя ведет себя не так, потому что мой коллега
меня поддел, потому что дети меня не слушаются и тому подобное», — мы
возлагаем ответственность на кого угодно, но только не на самих себя.

Некоторые святые говорили совсем другое: «Мир плохой, потому что я
нехороший. Когда я стану хорошим, то я мир исправится». Благой Бог ждет
от каждого из нас не того, что мы не можем, а того, что мы в состоянии
совершить. Господь не будет требовать от нас того, чего Он не сеял. Он
не будет спрашивать у хромого человека, почему тот не стал спринтером, у
человека неграмотного — почему он не стал писателем.

Начало духовной жизни — это исправление себя, это «создание фабрики добрых помыслов», как говорил старец Паисий...

Приходящий на Святую Гору за святостью находит святость, приходящий
посмотреть природу находит прекрасные виды. Каждый, кто приходит на
Святую Гору, находит то, что искал...

Если я приезжаю в Москву, то спрашиваю, где здесь монастыри и храмы, а

другой спрашивает — где здесь центры развлечений, дискотеки и так
далее. Человек ищет то, что ему сродно. Если мы наденем черные очки, мы
будем все видеть в черном цвете, зеленые — в зеленом, красные — в
красном. Если я человек лукавый, то буду всех видеть лукавыми, если я
добрый — буду всех видеть добрыми, если я человек подозрительный, то
буду всех подозревать.Монах Моисей Агиорит.
Если сейчас придет Христос и скажет, что рай наполнился и мест больше нет, — что мы ответим?

Монах Моисей Агиорит весьма известен на Афоне. Он живет в Карее на
келье. Его грозная внешность обманчива. На самом деле, он добрейшей души
человек... Он много выступает, пишет статьи. Наконец, мы решили и его
творчество освятить на русском языке! На нашем портале и в рунете его
поучения публикуются впервые. Это поучение показывает взгляды старца по
многим вопросам. - Святая Гора Афон

Очень важно для человека осознавать свою немощь и быть искренним в
отношениях с Богом. Например, сказать Богу: «Господи, прости меня, мне
скучно и трудно молиться».

Господь очень любит искренность, добросовестность, ответственность
человека. Но очень часто мы идем к Богу не такими, какие мы есть, а
напялив на себя множество дорогих одежд из своих оправдании. Как мы
знаем, Адам и Ева утратили Рай не потому что согрешили, а потому что
стали оправдываться.

Старец Паисий говорит страшные слова: тот, кто постоянно оправдывается, имеет своим старцем демона.

Когда мы обращаемся к Богу с такими словами: «Господи, мне тяжело
молиться, потому что жена моя ведет себя не так, потому что мой коллега
меня поддел, потому что дети меня не слушаются и тому подобное», — мы
возлагаем ответственность на кого угодно, но только не на самих себя.

Некоторые святые говорили совсем другое: «Мир плохой, потому что я нехороший. Когда я стану хорошим, то я мир исправится».

Благой Бог ждет от каждого из нас не того, что мы не можем, а того, что
мы в состоянии совершить. Господь не будет требовать от нас того, чего
Он не сеял. Он не будет спрашивать у хромого человека, почему тот не
стал спринтером, у человека неграмотного — почему он не стал писателем.

Начало духовной жизни — это исправление себя, это «создание фабрики добрых помыслов», как говорил старец Паиснн.

Приходящий на Святую Гору за святостью находит святость, приходящий
посмотреть природу находит прекрасные виды. Каждый, кто приходит на
Святую Гору, находит то, что искал.

Если я приезжаю в Москву, то спрашиваю, где здесь монастыри и храмы, а
другой спрашивает — где здесь центры развлечений, дискотеки и так далее.
Человек ищет то, что ему сродно. Если мы наденем черные очки, мы будем
все видеть в черном цвете, зеленые — в зеленом, красные — в красном.
Если я человек лукавый, то буду всех видеть лукавыми, если я добрый —
буду всех видеть добрыми, если я человек подозрительный, то буду всех
подозревать.

Мы должны просить Бога открыть нашу веру, наши способности. С Его помощью мы сможем их развить и делать то, что мы можем.

Однажды к старцу Паисию пришли паломники и сказали, что они читают «Жития святых» и приходят в отчаяние христиан, ступенью

Старец Паисий говорил: если сейчас придет Христос и скажет, что рай
наполнился и мест больше нет, — что мы ответим? «Ну ладно, нет так нет,
будем жить грешной жизнью»? Святые бы так не сказали — они творили
добрые дела не ради рая, а ради самого добра....
Предание афонского скита Святой Анны.
Если не изведете мне воду, то и я вас не достану отсюда


В каливе Святителя Николая Иверского скита жил добродетельный и очень
простой старец Никифор (бывший Духовником патриарха Константинопольского
священномученика Григория V). У него было несколько учеников, и в их
числе преподобномученик Евфимий.

После мученической кончины Евфимия его мощи были перевезены в
деревянной бочке из Константинополя в каливу старца. Когда святые мощи
прибыли, старец с горячими слезами обратился к своему святому ученику
Евфимию и велел ему встать, чтобы облобызать его, что и было исполнено!

Умерший встал, они облобызались, а затем он снова почил...

Следует рассказать и еще один случай не менее удивительный. Старец
Никифор решил выкопать под полом каливы колодец. Рабочие прокопали на
глубину метров и достигли твердой гранитной скалы, не обнаружив
никаких признаков близкой влаги.

Тогда этот простой и исполненный веры старец, опечалившись, взял икону
своих учеников-преподобномучеников (Евфимия, Игнатия, Акакия и
Прокопия), опустил ее в колодец и сказал:

-Если не изведете мне воду, то и я вас не достану отсюда.

А результатом этого было следующее чудо: на другой день колодец был
полон воды, а икона святых плавала на поверхности. На каменном дне этого
колодца и сегодня видна трещина, а вода имеет приятнейший вкус,
настоящая агиасма.



Афанасий Григориатский
(В миру Андрей Протоеропулос; 1874, Пиргос, Элида - 28.12.1953), старец

афонского мононастыря прп. Григория. Род. в благочестивой многодетной семье.
С юности стремился к монашеской жизни и вместе с 3 друзьями в июле 1891
г. тайно покинул дом, отправившись на Св. гору Афон. Был принят в
монастырь Григориат и определен в послушники к старцу Симеону, в 1893 г.
пострижен по афонскому обычаю в схиму с именем Афанасий и получил
послушание на монастырском подворье в Карее. Вместе со старцем Иаковом,
представителем монастыря в афонском Протате, А. Г. подвизался на подворье
ок. 11 лет. Старец Иаков воспитывал его в крайней строгости. Обучал
смирению, намеренно высмеивал недостатки послушника перед посторонними,
ни разу за 11 лет не назвал своего послушника по имени, а только давал
ему унизительные прозвища.

В 1904 г. А. Г. возвратился в Григориатский монастырь, где был рукоположен
во иеродиакона, в 1908 г.- во иеромонаха. Через 6 лет А. Г. предложили
стать игуменом, но он попросил дать ему отсрочку на 10 лет. Братия
удовлетворила его просьбу, и по истечении 10 лет А. Г. был возведен в
сан игумена. В первые годы игуменства А. Г. остро стоял вопрос о
переходе афонских монастырей на новый календарный стиль. А. Г. выступил
против нововведения и по этой причине в 1927 г. отказался принять гос.
чиновника, посетившего монастырь с официальным визитом. В наказание решением
Кинота А. Г. был отстранен от игуменства, ему угрожала ссылка, но через
неск. дней он был восстановлен в сане игумена.

За подвижническую жизнь А. Г. получил от Бога дар избавления людей от
уныния и отчаяния. Простой и скромный в быту, старец исповедовал в одной
и той же епитрахили, к-рая по смерти А. Г. хранится в обители и при
возложении на главу страждущего возвращает ему душевный покой. Мн. люди
приезжали в обитель ради встречи со старцем. А. Г. посещал Георгий II,
кор. Греции, а архиеп. Афинский Хризостом I вел с ним переписку.

А. Г. особенно любил и почитал Пресвятую Богородицу, покровительницу
Афона, ежедневно читал Ей акафист и не допускал к постригу послушников,
не знавших его наизусть. Как мудрый пастырь, он превыше всего в
монашеской жизни ставил терпение и миролюбие. Характерными чертами А. Г.
были нестяжание, воздержанность во всем и доброе отношение не только к
людям, но и к животным. Известны случаи, когда он спасал от охотников
диких животных. В свободное время А. Г. занимался изучением рус. языка,
на Афоне в то время подвизалось много рус. монахов, с которыми у него
сложились близкие отношения.

А. Г. имел дар прозорливости. Перед смертью он открыл ближайшему
ученику, что был удостоен благодатных явлений Пресвятой Богородицы и особо
чтимой им прмц. Анастасии. В 1937 г. А. Г. стало тяготить начальственное
положение и он удалился на покой. Из скромности и любви к уединению в
последние годы жизни он советовал паломникам, искавшим его поучений или
желавшим исповедоваться у него, обращаться к др. отцам Св. горы.

Комментарии (3)

Всего: 3 комментария
#1 | Александра З. »» | 08.02.2015 12:09
  
0
СЕМЕРО НЕЗРИМЫХ

Дело было вдалеке от Афона. В одном маленьком и бедном молдавском монастырьке пожилая монахиня показала молодому паломнику старую гравюру. Остроконечная гора, а от нее исходят сияющие лучи. Это излучение афонской святости как будто коснулось тогда его сердца... Старец кельи Кукувино иеродиакон Силуан рассказывает нам о своем пути на Афон и время от времени поглядывает на вершину. Гора из окна его кельи - как на ладони...
Она красива - на ее подножие словно наброшена медвежья шкура побуревшего осеннего леса; из этой «шкуры» вырывается белый мраморный пик, лучи утреннего солнца делают его теплым, розовым. Но вот - откуда ни возьмись - появляется маленькое облачко. Оно растет, цепляется за острие Горы. Останавливается. Начинает клубиться. Ну-ка, ну-ка! Наводишь объектив видеокамеры, приближаешь картинку, смотришь - и не можешь оторваться. Облака то струятся по стремнинам наподобие каких-то невиданных молочных рек, то наслаиваются одно на другое, застревая на пике. Потом ветер сносит наконец этот многослойный пирог, и он величаво плывет над морем.
Мощная красота вершины кажется неприступной. Необитаемой. Однако это не так. Мы сами только что спустились оттуда и наверняка сейчас цепочка неведомых нам паломников трудолюбивыми муравьями ползет вверх...
Но где-то там, в скалах, есть и другие обитатели. Их называют незримыми старцами.
В конце XIX века библиотекарь Пантелеимонова монастыря отец Пантелеимон записал некоторые свидетельства о них. Где-то около 1835 года охотники ловили диких коз под Афоном. Однажды на заре, проходя по стремнинам, наткнулись на одного нагого старца, вышедшего из почти незаметной пещеры. Удивленные необычной встречей, они завели разговор:

- Благослови, отче.
- Бог благословит.
- Как поживаешь?
- Благодарение Господу, - ответил старец и спросил: - Как пребывает Святая Гора?
- Благополучно после поганых турок.
- Каких турок? - спросил старец.
- Как каких? Тех, кои жили на Афоне, вследствие восстания греков.
- Какого восстания?
- Разве ты не знаешь, что мы, православные, 10 лет проливали кровь свою, чтобы свергнуть иго турецкое?
- Нет, не знал. Нас здесь семеро, - мы никуда не ходим, и не знали об этом.
Придя потом в скит святой Анны, охотники рассказали там о виденном. Тогда собрались многие отцы, и, позабыв про старость и немощи, подняв свои мантии, бегом пошли искать старца. Но - безрезультатно. Говорили, что это те самые сокровенные подвижники, числом семь, коих причащал известный духовник Христофор, живший в Яннокопуло. Несколько десятилетий спустя отец Арсений, лесничий Великой Лавры, встречал некоторых сокровенных старцев, но об их местожительстве он никому не хотел сказать, сколько его не убеждали. Лишь однажды нарушил он тайну.

Один русский пустынник, схимонах Макарий, живший в пещере на Керасии и скончавшийся в 1888 году, рассказывал об этом так.
Перед Пасхою 1861-го года пришел к отцу Макарию отец Арсений и спросил: есть ли у него что к Празднику? Тот сказал что ничего нет. Тогда о. Арсений сказал: в эти дни приходят в лавру каюки (судна) с одного из островов с маслом, сыром, яйцами и прочим; сходи, запасись снедью.
Когда же о. Макарий сказал, что у него и денег нет, то он обещал заплатить своими: одним словом, уговорил его идти с ним. По дороге о. Макарий спросил: раз ты столько лет состоишь лесничим, а раньше был сардаром и чабаном, то, вероятно, знаешь кого-нибудь из отшельников, который живет сокровенно.
Отец Арсений замялся. Ему не хотелось открыть тайны, но и не хотелось огорчить старца- друга. Тогда он ответил: Если возьмешь грех клятвы на себя, то скажу! Монах Макарий пообещал: когда увижу сокровенного старца, то первым делом скажу, что это я виноват.
По дороге из молдавского скита Кукувино к лавре, лесничий на полпути свернул с дороги и повел его непроходимыми местами, объясняя, где живет отшельник, и как его найти. Только он сомневался, чтобы его спутник смог спуститься в ту пропасть. Так они подошли к самому обрыву. Обрывистые скалы опускались с трех сторон вниз отвесно, наподобие гроба.
Лесничий сказал: Вот, если можешь спуститься, то полезай; когда доползешь до площадки, смотри вправо под скалу и там найдешь жилище!
Отец Макарий начал спускаться. Уже позже он осознал: как ни трудно лазить по скалам вершины Афона при собирании неувядаемых цветов; но здесь было несравненно труднее.

Сначала ему мешали башмаки, и он сбросил их вниз. Потом в пропасть полетел и подрясник. Наконец монах приблизился ко дну. Осмотревшись, он заметил каливку и сидящего старца. Когда тот завидел человека, перекрестился, плюнул, скоро зашел в свое убежище и заперся.
Предупрежденный о. Арсением, что отшельник знает кроме греческого, болгарского и русского языков еще турецкий и французский, отец Макарий, подойдя к келье, начал творить молитву и стучаться в дверь..
Отшельник долго не отвечал..
Отец Макарий понял: тот принял его за беса и начал убеждать старца, что он христианин и монах..
- Что тебе нужно? - спросил наконец отшельник на чистом русском языке.
- Я пришел посмотреть на тебя!
- Кто тебя привел сюда - Бог или бес?
- Бог, - ответил о. Макарий..
Отшельник не принимал и упрашивал непрошенного гостя, чтобы он ушел. Отец Макарий отвечал одно - что он умрет у кельи, но не уйдет. При нем же не было ни одежды, ни хлеба..
- Какой ты беспокойный и упрямый человек, - я таких не видал! - удивился отшельник..
Пришелец все просил, чтобы тот открыл ему дверь..
- О, я знаю, кто тебе сказал, - проговорил старец, - негодный он человек!
- Не вини его старче, я виноват!
- Уйди отсюда, прошу тебя, уйди!
- Не уйду, - просижу у дверей твоих до Пасхи и умру здесь. Не уйду, не увидав тебя!
- Прочти "Богородицу", - наконец сказал старец, и когда тот прочел, отворил дверь и сказал: Ну, что ты от меня хочешь?
- Благослови, отче, - сказал о. Макарий, и упал старцу в ноги.
- Бог благословит, - ответил тот, и сев на пороге, пригласил своего гостя сесть. Прошло около часу времени в молчании, и, вставая, сказал старец: Ступай откуда пришел!
- Мне хотелось, отче, услышать от тебя слово на пользу, - умолял о. Макарий.
- Какое скажу тебе слово? Я человек грешный, и ничего не знаю больше. Ты видишь, живу как змея, которая прячется от людей в нору. Так и я живу в этой норе.
- Ну все-таки что-нибудь знаешь, а может, мне бы послужило на пользу, если скажешь..
Видя простоту и неотступность о. Макария, старец спросил:.
- Где живешь? Кто твой духовник?
- Живу в пещере на Керасях, и духовник отец Нифонт на Кавсокаливии.
- Рукоделие твое какое?
- Делаю ложки.
- Какие?
- Простые и с "благословением" - с вырезанной благословляющей рукой.
- Ну вот, если хочешь меня послушать, то не делай ложек с "благословением".
- Отчего же так? Эти берут лучше в Руссике и в Серае (Андреевском скиту - Ю.В.).
- Пусть так, но ты не делай.
- Не знаю, - сказал задумчиво о. Макарий, - вот в Руссике есть опытный духовник отец Иероним, а он - ничего, берет и с "благословением".
- О, Иероним, - заметил старец, - опытный духовник в управлении братией своей, но в распознание тонких вещей он не входит, а потому и не видит, что таких ложек делать не нужно, ибо они могут попасть в руки неверных или еретиков, которые могут надругаться над изображением благословения.
Да и в православном семействе ложка - не икона и не крест. Может отцом отдаться ребенку, поступить ему в забаву и попираться вместе с бездельными вещами, а между тем на этой ложке два креста - один изображается благословением, а другой ты вырезаешь на поручах.
Следовательно, два креста будут попираемы, а это грех
Отец Макарий обещался с этого времени не делать ложек с "благословением"...
Ему хотелось еще что-нибудь расспросить у старца, но он не знал что и как спросить.
Наконец задал вопрос:
- Ты, отче, из какого рода?
Старец уклончиво отвечал:
- Я из всех родов.
- Может ты русский?
- Нет, из болгар.
- Отчего ты знаешь так хорошо по-русски?
- Я жил на Морфине у русского старца иеромонаха. Еще жил в скиту Святой Анны, в Кавсокаливии и на Провате, - одним словом обошел разные места, и, наконец, Господь открыл мне это святое место. Я живу здесь 16 лет.
- А сколько лет ты жил во всех тех местах?
- Думаю, более 80 лет, - и как прибыл на Афон, никуда не отлучался.
- А сколько лет тебе от роду?
- 118 лет.
- Чем ты питаешься и откуда берешь одежду и все прочее?
- У меня жив еще побратим (по постригу от одного старца), игумен на одном острове, и он мне доставляет все необходимое, приезжая на каюке каждые три месяца.
В заключение отец Макарий спросил, не позволит ли он ему еще когда-нибудь придти. Тот отвечал, что если и решится он на это, то не попадет к нему. С тем и расстались.
И точно. Покусившись пойти через какое-то время к старцу, он изодрал всю одежду о непроходимые колючие кустарники, сбил башмаки, но места того не нашел.
Через год он опять попросил зашедшего к нему отца Арсения довести его к этому месту. Тот исполнил его желание, и монах Макарий с теми же трудностями спустился к каливке старца, но в живых его уже не застал.
Свежая могилка с крестом свидетельствовала о его кончине, а похоронил его, вероятно, приезжавший к нему побратим.
Поскорбев, что не застал старца, он пошел к морю, в которое быстро бежит ручей, начавшийся около сокровенной каливки. Там при устье потока стоял белый крест, служивший знаком для приезда с острова игумена...

Дошла до нас и история о неком болгарине, именем Иаков, подвизавшемся долгие годы в послушании у одного строгого и богобоязненного старца-грека в Свято-Троицом скиту Кавсокаливия. Этот послушник, ревнуя о духовных подвигах, постоянно приходил по ночам в соборный храм - кириакон - и часами молился там в нартексе перед иконой Святой Троицы.
И вот однажды ночью - а тогда было полнолуние - он увидел следующее: открылась дверь и в нартекс вступил благолепный пустынник, совершенно нагой, с длинными, белыми как снег, волосами и бородой. Старец поднял десницу и крестным знамением осенил запертые на замок внутренние двери. Они сами собой отворились. Таинственный незнакомец вошел в церковь, с благоговением облобызал иконы, а спустя некоторое время покинул кириакон и стал удаляться по тропинке, ведущей к скиту Керасия (причем, когда пустынник выходил, внутренние двери храма опять пришли в движение и сами закрылись).
Потрясенный увиденным, послушник тайком последовал за старцем. Они поднимались все выше и выше, миновали Керасию, достигли известной всем афонитам развилки с крестом и, повернув направо, начали восхождение к вершине Афона. Дойдя до кельи Панагия, отшельник вошел внутрь. Иаков ускорил шаги, догнал старца и, бросившись ему в ноги, со слезами на глазах умолял оказать милость и оставить его при себе послушником.
- Чадо, тебе не понести этого подвига, - отвечал старец. - Без благодати Божией вынести тяжесть жизни на месте сем невозможно. Возвращайся к своему старцу, пребывай у него в послушании, и спасешься. И знай, что Господь скоро заберет тебя из этой жизни.

Подвиг, который трудно понести, - это конечно, не только строжайший пост и зимние холода высокогорья. Главный подвиг - это нескончаемая духовная битва, которая ведется в пустыне.
(Отступление об Идолио.
Керасия, кажется, самое высокое место на Афоне, где обитают известные нам отшельники. Она находится на высоте примерно 800 метров. Немного выше Керасии находится место, посещать которое без особого благословения не рекомендуется. Огромная живописная скала, называемая греками Идолио, то есть Идол. Здесь находится древнее языческое капище.
(На Афоне известны несколько капищ, датируемых 6-4-м тысячелетием до РХ. Об одном из них, находящемся рядом с Великой Лаврой, я писал в книге «Наступить на аспида», оно показано также в одноименном видеофильме).
Описания Идолио таковы. По мере приближения к капищу, тропа окутывается туманом. Здесь уже - высота, на которой мы входим в облачность. Это делает подход к страшному месту особенно тревожным. Все тело пропитывается холодной всепроницаемой влагой, а в душу закрадывается страх.
На перекрестках сходящихся к Идолио тропинок, - кресты. Они словно дорожные знаки: выход нечистой силе из ущелья запрещен...
На капище находится огромный каменный квадрат, примерно два на три метра. На нем приносили человеческие жертвы. По бокам этой цельной мраморной плиты выточены стоки для крови, которая стекала в огромную каменную чашу.
Здесь всеми фибрами своей души чувствуешь: темная энергия никуда отсюда не ушла. Кажется, от ужаса даже деревья вокруг сохнут... Сюда приходят лишь воины Христовы - отшельники - сразиться с нечистой силой, дать бой диаволу в самом его логове. Такова духовная традиция: многие афонские обители, в том числе и основанная преподобным Афанасием Лавра, - основаны на месте древних капищ. Так что каждый такой монастырь - это еще и символ духовной победы православия).
- Да, - задумчиво говорит отец Силуан, - они полностью отрешились от мира, чтобы их чистая молитва удерживала мир. Эти анахореты обладают особым Божиим даром - быть незримыми. Люди не должны их тревожить. Видят их лишь избранные. В наши дни - старец Паисий...

Недавно была сделана интересная видеозапись. Ученик геронты Паисия иеромонах Афанасий Симонопетрис рассказывает, как пришел однажды к честному отцу на келью Честного Креста с тем же самым вопросом - о незримых старцах.

- Он был один, - говорит отец Афанасий - Я очень обрадовался этому. Дело было на Пасху.
- Геронда, я хотел спросить, существуют ли незримые старцы? Вы не знаете?
- А что, разве Дух Святой не тот же? Разве Бог не тот же?! Разве что-то изменилось? Почему им не быть? - Так значит, существуют?! Вы знаете? - Если тебя спросят, то говори, что они существуют...
- Рассказывали, как в Святой Анне видели двенадцать старцев, в Малой Анне говорили, что их девять.
Старец Паисий ответил:
- Нет, их семеро. Ну, ладно, давай, иди. Аде-аде, иди-ка отсюда...
- А где они?
- На вершине Горы.
- Кто-то их видел?
- Никто... Они имеют особый дар от Бога и молитву такую, что их никто не видит. Их всего семь. Они могут быть рядом с тобой, но ты их не увидишь. Поэтому их называют невидимые. Это не аллегория. Но, все - уходи!
- А что они едят зимой?
- Если они совершенно нагие зимой, без одежды, то что за проблема им пропитаться чем-то в зимнее время?! Ладно, иди - иди, все уже! *(В книге монаха Иосифа Дионисиатиса "Старец Арсений Пещерник, сподвижник старца Иосифа Исихаста" есть интересные воспоминания старца Арсения. «Как-то ночью,- рассказывает он,- из Святой Анны мы босые пошли по снегу к своей каливе. Как только отцы скита увидели следы, тотчас ударили в колокола кириакона. Поскольку не было никакого праздника, скитяне прибежали в храм узнать, что случилось и почему звонили в колокола. Тогда какой-то монах говорит им:
- Наконец-то мы нашли нагих подвижников. Вот их следы. Пойдемте по их стопам, чтобы узнать, где они живут.
Они поднялись и пришли к нашей пещере. Повелительным тоном спрашивают нас:
- Где скрылись нагие подвижники?».
Отец Арсений со своей добродушной простотой отвечает им:
- Какие нагие подвижники?
- Вот они дошли до этого места, вот следы их ног!
- Эх, отцы, это мы прошли. Здесь нет никаких нагих.
- Да это не вы! Здесь есть нагие подвижники!
И действительно, это было совершенно невероятно, потому что, как известно, ноги на холодном снегу неизбежно будут обморожены. Но двое подвижников, один верой в Бога, а другой послушанием Старцу, жили превыше законов естества».
Этот рассказ можно было бы считать просто описанием любопытного недоразумения, если бы не сам факт святой веры агиоритов в существование нагих подвижников).
- Нет-нет!- Аде, давай-ка, все, больше не буду говорить.
- Нет, еще один вопрос...
- Какой ты любопытный! Бог не желает их явить миру...
- Я не уйду, пока вы не скажите что-то поточнее...
- Хорошо... Вот тайна. Я знаю только четырех... Каждые пять лет я вижу одного из них... Они приходят сюда как раз в это время, на Пасху... Больше пока не могу сказать... Приходи перед моей смертью, и я тебе открою больше. Сейчас не могу.
Я пришел, говорит отец Афанасий, за месяц до кончины Старца, но он сказал, что Бог не захотел явить этих отшельников миру...

Сам старец Паисий писал, как заблудившись по дороге к скиту Святой Анны, он встретил отшельника, лицо которого буквально сияло: на вид лет семидесяти, на нем был подрясник из материала, похожего на парусину или брезент, весь выцветший и изорванный. Дыры в этом одеянии зашпилены острыми щепками. На его шее висела толстая цепь, державшая на уровне груди шкатулку. В ней, по-видимому, находилась какая-то святыня!
Прежде чем я успел задать вопрос, отшельник сказал:
- Дитя мое, эта дорога не ведет к Святой Анне, - и показал мне другую тропинку.
Внешний вид его был как у святого!
- Где ты живешь, старче, - спросил я пустынника.
- Там где-то, - показал он рукой на вершину Афона...
Конечно, тут дело не в поиске тропинки. Само явление святого старца - немногословное и чудесное наставление на путь истинный.
Судя по словам геронды Паисия, сей удивительный отшельник повстречался ему именно тогда, когда он искал духовного наставления. В своих поисках отец Паисий так долго ходил неприметными тропами, что сбился со счету - какой сегодня день. На этот вопрос анахорет ответил ему, достав из своей сумки палочки с зарубками.
В жизнеописании старца Паисия есть такой эпизод. Старец сидит на обочине дороги и беседует с одним паломником. Мимо, буквально в двух метрах, проходит большая группа, которая явно направляется к келье старца - и что же? Проходят, не замечая сидящих. Собеседник старца Паисия свидетельствует, что в тот момент они были незримы для остальных. Видимо, и геронда обладал таким удивительным даром, но редко пользовался им. Господь открыл его для утешения людям. Сделал ЯВНЫМ старцем.
Вершина, вершина! Видимо, те лучи, которые исходят от нее на старинной гравюре, - не просто образ.
Итак, предание связывает незримых старцев с афонским пиком. Именно туда, получив повеление от Матери Божией, направил свои стопы и святой Максим Кавсокаливит.
Дважды - босой, с молитвой, вопреки страхованиям со стороны мириадов демонов, которые собрались у него на пути чуть ли не со всей Вселенной, - поднимался он на вершину. И, наконец, получил от Матери Божией хлеб, вкушение которого тут же наполнило его сердце бурным кипением умной молитвы. После этого он способен стал видеть во мраке ночи и даже летать... по воздуху. (Трезвенное созерцание. М., 2003 . С. 82 , 85).
Не от них ли, от этих семи, принявших ангельский образ, пришло откровение, которое посетило и будущего герону Иосифа Исихаста?!
Ведь в тридцатые годы он на всем Афоне не мог найти ни одного греческого монаха, который указал бы ему путь к умному деланию.
Два года молитв, безутешных слез, которые превращали в грязь землю у его ног... И вдруг с ним произошло... нечто. В тот день он молился, глядя на вершину Афона. В какой-то момент неожиданно оттуда как будто донеслось некое дуновение. И умная молитва пришла к нему.
Приобретя мистический опыт, старец Иосиф обосновался в скиту Малая Анна. Маленькая келья, как и в глубокой древности, помогла возродиться большим монастырям, киновиям. Вышедшие отсюда ученики Иосифа Исихаста стали их игуменами и духовниками - от Афона, до американской Аризоны...
Афонский опыт формулирует закон, который всякий раз помогает преодолеть духовное запустение: ангелы помогают анахоретам, анахореты помогают киновиатам, а киновиаты помогают людям...
Есть старцы! Есть! Сказанного достаточно. Лично мне совсем не обязательно искать те самые укромные пещеры, где подвизаются семеро неизвестных. Интересующихся полу-духовной спелеологией и полу-молитвенным скалолазанием адресую к порталу isihazm.ru. К описаниям экспедиций, члены которых уверяют, что загадочные пещеры были ими найдены и что по целому ряду признаков они являются обитаемыми и в наши дни.
Может быть, так оно и есть. Может быть, и нашли. Спаси их Господи. Во всяком случае, отважные скалолазы обнаружили труднодоступные пещеры, в которых подвизались вполне конкретные и персонально известные анахореты - Илларион-Грузин и Пахомий- Серб.
... - Когда мы восстанавливали Кукувино, - рассказывает иеродиакон Силуан, - вечерами, усталые, садились на лавочку рядом с храмом, молились и смотрели на вершину. И словно с этой вершины Кто-то посылал нам силы.
Мы, афонские паломники, уже сами поняли это: палимые солнцем и измученные, поднимаясь на вершину, держались только за Иисусову молитву. Подъем оказался самой длинной молитвой в жизни для каждого из нас. И - откуда только силы брались!
Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя грешнаго...
Ю. Воробьевский. Фрагмент из книги «Незримые старцы».
#2 | Александра З. »» | 15.04.2015 16:50
  
0
Старец Ефрем (Мораитис.) Что нужно сделать, чтобы действительно ощутить пасхальное чудо?

Старец Ефрем (Мораитис) Филофейский АфонскийАфонский старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он навсегда переселился на Святую Гору, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника. Основав 19 православных монастырей в Соединённых Штатах Америки и Канаде старец Ефрем с 1995 года удалился в пустыню ради безмолвствия, молясь обо всем мире.
Сегодня мы публикуем еще одну проповедь отца Ефрема из готовящейся к изданию книги «Искусство спасения», ставшей квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни.

------------------------------------------------------

Старец Ефрем Филофейский Афонский
«Воскресения день, просветимся людие, Пасха, Господня Пасха!»

Христос и в этом году удостоил нас праздновать сей великий и светоносный день Своего Божественного Воскресения: «Пасха, Господня Пасха»!

Пасха переводится как «переход». Человеческий род получил Благодать, благословение Божие — взойти от земли на Небо, перейти путём временной смерти в бессмертную жизнь. Христос показал нам бесконечное милосердие, сжалился над нами и сошёл к нам на землю, дабы возвести нас на Небо.

Каждый год мы празднуем Святую Пасху. Все мы с нетерпением ждем её, чтобы ощутить ту особую радость и свет Божественного Воскресения в своей душе, вкусить малую часть от бесконечной радости вечной Пасхи, увидеть луч того Света, что освещает другой мир, почувствовать небольшую долю того вечного счастья, которое ощущают Горй, на Небе, души, удостоившиеся спасения и празднующие теперь вечную Пасху — Пасху, которой нет конца.

Чтобы действительно почувствовать Пасху и поистине увидеть свет Божественного Воскресения, необходимо очистить свои чувства от всякого страстного движения: «Очистим чувствия, и узрим в непреступнем свете Воскресения Христа блистающася и радостию гласяща»— говорит песнопевец.

Если сердце не очистилось, не освободилось от отвратительного эгоизма и высокомерного расположения, если не поселилось в нём смирение Христово, то очи души не видят света Воскресения и сердце человека его не ощущает. Христос указал нам путь очищения: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым» (Мф.11:29). Если мы не смирим свой помысел, не преклоним главу, если не уверуем непреложно, что мы — ничто, что каждый из нас есть последний человек, самый грешный, которому уготован ад, то не испытаем особой радости Святого Воскресения, не удостоимся тайно в глубине сердца праздновать Пасху Христову.

«Нечист пред Богом всяк высокосердый» (Притч.16:5). «Смиренным же дает благодать» (Иак.4:6). Бог слышит молитву смиренного. Только смирением до глубины очищается сердце. Любая добродетель, любое напряжение, любое усилие имеют своей целью очищение сердца, но смирение — самое действенное лекарство. Христос преклонил Небеса и сошёл на землю. Сошёл на землю, преклонился, смирился, пришёл к нам как человек, хотя Он — Богочеловек: и Бог, и Человек!


Мы, люди, и я первый, не преклоняем свою выю пред Господом, не смиряем свой помысел из-за того, что живёт в нас элемент гордости. Хотя мы и подвизаемся в преодолении этого страстного состояния, но только нам начинает казаться, что «ощущаем смирение», как тут же опять возникает гордость, всё-равно: оттого ли, что почувствовали нечто во время молитвы или что-то хорошее сказали, или чего-то добились. Жало гордости и тщеславия нас поражает, и нам кажется, что мы добились чего-то добродетельного.

Некий брат страдал от помыслов гордости. Он пошёл к одному великому старцу и сказал ему:

— Отче, я ощущаю гордость от того, что подвизаюсь, и не могу победить этого помысла. Что мне делать?

А брат на самом деле подвизался. Старец ему ответил так:

— Чадо, ты ли сотворил Небо и землю?

— Нет. Что ты, отче!

— А ведь Тот, Кто сотворил Небо и землю, Тот, Кто создал духовный мир Ангелов и Горнего Царства, Тот, Кто Своим повелением привёл из ничего в бытие Вселенную, назвал Себя «смиренным и кротким». А ты чем гордишься? Ты — брение, ты — земляной, грешный, страстный человек, богато облагодетельствованный Богом, считаешь, что делаешь что-то важное?!! Он, склонившись, умывал ноги Своим ученикам, претерпел издевательства, насмешки, брань от стольких людей! Его, Который мог одним Своим мановением вернуть в состояние небытия всё существующее, видим обнаженным на Кресте и умирающим ради любви к нам. Он в смирении не произносил ни слова, не открывал уст Своих, а мы, люди, возвышаем главу и думаем, будто что-то из себя представляем!

Брат выслушал эти мудрые наставления, смирился и вернулся в свою келью, получив великую пользу.

Человеческий ум легко загрязняется и легко очищается. Сердце же, напротив, тяжело очищается, но и тяжело загрязняется. Сердце всё насквозь пронизано корнями страстей. Корни всех страстей сидят именно в сердце. Поэтому все мы чувствуем боль, когда Бог, желающий спасения человека и ненавидящий смерть его души, берёт время от времени и словно неким духовным пинцетом захватывает корни страстей и старается исторгнуть их из сердца, дабы оно, освободившись от страстного состояния, получило свободу и человек смог почувствовать радость и своими глазами узреть свет Божественного Воскресения.

Искушения, скорби, огорчения, приходящие или от диавола, или от людей, или возбуждаемые миром, который мы несём в себе, — всё это лекарства, всё это посылается Божиим Промыслом для того, чтобы к нам вернулось утраченное нами душевное здоровье. Здоровье души и сердца — это бесстрастие, безгрешие, это настоящая святость, которая перейдёт с нами в иной мир.

Как мы постигаем, что страдаем от эгоизма? А так, что когда брат скажет нам обидное слово или когда старец, духовный отец — наставник, поставленный Богом на то, чтобы воспитывать в нас бесстрастие, — когда этот человек тоже сделает тебе замечание и ты почувствуешь смущение, возмущение, горечь скорбь, тяжесть, беспокойство, раздражение, то познай из этого масштабы живущего в тебе эгоизма, его глубину, ширину, протяжённость. Если человек смиренный, то он принимает слово, принимает замечание и обличение. Если он не имеет силы порадоваться внутренне, что удостоился принять лекарство или, лучше сказать, получил возможность определить наличие у него эгоизма, то пусть хотя бы стремится к этому.

Скитские отцы, жившие в славные времена расцвета монашества, задумали однажды испытать авву Моисея Мурина, чтобы посмотреть, есть ли у него смирение, кротость и какой степени бесстрастия он достиг. Авва Моисей был удостоен священства. Однажды, когда он зашёл в алтарь и стал облачаться и готовиться к службе, отцы сказали ему:

— Что ты тут забыл, чернокожий! Ты недостоин переступать порог этого места! Иди отсюда!

Авва Моисей промолчал и вышел из алтаря. Через несколько дней повторилось то же самое. В первый раз он промолчал, подавил в себе возмущение. Во второй уже чувствовал себя свободным и даже сам осудил себя, сказав:

— Правда! Весь я чёрный: тело чёрное, кожа чёрная да и душа чёрная. Недостоин я священства, недостоин входить в алтарь, правильно сказали отцы.

Братья, ожидая его у выхода из храма, спросили:

— Авва, неужели ты не смутился от наших слов?

— В первый раз, братья, я смутился, но подавил в себе возмущение. Во второй раз возмущения не было — Бог помог мне: я ощущал тишину и осудил себя; я в действительности увидел, что всё на самом деле так, как вы сказали.

Святые отцы говорят, что первое состояние называется безгневие, а второе — кротость. Если в подобном случае мы видим, что душа и сердце в нас возмущаются, то из этого должны понять, что заражены эгоизмом и необходимо приложить усилие через молитву, через обращение к Богу подать нам силы, чтобы победить возмущение гордости, имея примером Самого Христа. «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым»  (Мф.11:29). И когда увидим в себе возмущение и бурю эгоизма, когда появятся нелепые помыслы, то обратимся к самоукорению, осудим сами себя. К чему возмущаться? К чему слушаться помыслов? О чём говорят гнев, раздражение и помыслы? Только о том, что есть эгоизм!

Значит, мерзкий зверь, ты живёшь во мне! И когда же я тебя уничтожу!? Когда же по-настоящему я ополчусь на тебя, когда возьму духовный меч — Глагол Божий, пример Христа — чтобы умертвить этого страшного зверя?! Этот зверь в смертный час предстанет перед нами, голосом совести он будет обличать нас в том, что мы не подвизались, как должно, в нужное время, во время, назначенное для борьбы и победы над ним. Всё зло в нашей жизни происходит от этого мерзкого эгоизма.

Исследуем себя и тогда увидим, что во всех наших жизненных проявлениях, в побуждениях наших, в началах их и в их глубине лежит эгоизм. Осудим же сами себя, повергнем себя долу, познаем, что мы — брение, земля и ничего больше! Землю попирают сами же люди, созданные из земли. Бог, Божество по природе, смирил Себя! Мы же, по природе ничтожные, возносим главу свою: «Я-де и никто другой!» Если в чём-то нам не отдают предпочтения, то наш зверь тут же возмущается и затевает бесконечный ряд «почему»: «Почему-де не я?» Это-то «я» в себе нам и нужно смирить.

Монашество обладает силой для победы над эгоизмом, только эту силу нужно взять в свои руки и одержать с помощью Божией победу, которая определит нашу вечную участь. Смиренные узрят Бога в ином мире. Гордые будут лишены Царствия Небесного. Человека гордого спросят среди прочего на Суде: ощущал ли он, видел ли в себе эгоизм, подвизался ли против него, следовал ли наставлениям, руководящим к смирению. Возмущаемые эгоизмом мы, хотя и видим в себе зверя, но не хотим его удушить, а часто даже добровольно закрываем глаза, притворяемся, что не видим, отводим взгляд в сторону. Это и есть эгоизм.

Почему, чадо, ты не ведёшь подобающей брани? Жизнь нам не принадлежит. В любую минуту мы можем её потерять; свернётся ярмарка, на которой покупается Царствие Небесное, а потом, потом — смерть: очи сомкнутся и мы постигнем, чтό с нами сделал наш эгоизм, но назад пути уже не будет. Мы будем просить, чтобы нам разрешили возвратиться назад, будем молить, чтобы вернули хотя бы минуту из всех прожитых нами лет, но и минуты этой мы, увы, не получим. Тут-то и станет страшно!

Мы не познали на деле, не прочувствовали сердцем, чтό значит смерть, не ощутили того, чтό будет чувствовать душа, когда станет восходить на Небо; какие мысли будут у нас, когда мы станем проходить воздушные мытарства. Никогда мы непосредственно не переживали того, как себя будет ощущать душа, когда непреложно осознает, что уже не вернётся к прежней земной жизни, что перешла в вечность — в Жизнь, которой не будет конца, что в случае недоброго ответа она вечно будет пребывать в аду с бесами, никогда не увидит Света, не узрит и не изведает Бога.

Потом уже нам явится осознание, что остальные-то братья находятся на Небесах, празднуют вечную Пасху, пребывают во славе Божией, облечённые в дарованные Богом брачные белые одежды. Душа тогда откроет для себя, что остальные братья вошли на брак к Жениху, что находятся в Небесном чертоге, что для них эта жизнь во Свете уже никогда не прекратится. Ничего такого мы никогда ещё не переживали и потому, так сказать, душевно слепы. Наше сердце словно духовно мёртво, оно не чувствует.

Несколько раз у меня было подобное чувство во время молитвы. Ещё однажды я спал и среди ночи проснулся, ум был абсолютно ясный, даже больше чем ясный. Когда человек вдруг внезапно просыпается среди ночи, ум его обычно затемнён. Со мной было не так. Состояние ума и сердца было такое, что я на самом деле чувствовал, словно уже ушёл из жизни и перехожу в вечность. Чувство неопределённости было очень сильно: «Что будет теперь, как я посмотрю на Судию; что ждёт меня в случае вечного осуждения?» Тогда я на самом деле почувствовал, что отхожу, и ощущал присутствие Судии, реальность ада, вечности; это было состояние, которое я не могу описать словами. Потом днём я подумал: «Так вот что случится с душой, когда я закрою глаза. Что же мне делать теперь? Если теперь у меня было такое страшное невыразимое чувство реальности, то, что будет, когда на самом деле Божиим повелением я окажусь вне тела?»

Всё это показывает, что очи души у нас закрыты и мы ничего предстоящего нам не чувствуем; не чувствуем — не значит, что не верим. Теоретически мы всё понимаем, но сердце наше остаётся безучастным. Почему же оно безучастно? Потому что пусть не всё оно, но хотя бы часть его остаётся нечистой, потому и не чувствует. Мы не приложили достаточного усилия, не претерпели боль, чтобы исцелиться от эгоизма. Сердце не страдало, не перенесло боли от исторжения корня эгоизма — потому и такие результаты.

Мы должны обязательно хотя бы постепенно начинать видеть, чувствовать свой эгоизм, а потом ополчиться на него и объявить войну ему. Когда нас обличают, когда делают замечания, то станем укорять именно себя, осуждать, бичевать, принимать на себя вину, а человека, который нас обличил — оправдывать, благодаря Бога, Который таким образом заботится о нашем очищении. Подвизаясь таким образом, мы постепенно будем освобождаться от страстей, сердце будет очищаться, корни страстей начнут исторгаться, а мы станем, наконец, в состоянии ощутить душевное здравие, живо прочувствовать реальность иной жизни и тогда-то сможем узреть свет Божественного Воскресения.

«Воскресение Христово видевше», — мы проговариваем эти слова, но видим ли Пасхальное чудо на самом деле, чувствуем ли? Нет! Я лично — нет! А когда увидим? — только когда удостоимся очищения!

Станем же бороться против эгоизма, вооружась молитвой. Пусть молитва «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» по возможности не прекращается даже ночью. Тело без души разлагается, начинает источать зловоние, делается источником заражения. То же самое происходит с душой, когда в ней нет молитвы. Всегда будем держать перед своим мысленным взором задачу — как бы уничтожить этого зверя, живущего внутри нас, наш эгоизм, и будем постоянно молиться. Разольём благоухание молитвы в своём малом храме Божием, который есть тело и душа человека. Телом и духом своими станем прославлять Святого Бога.

Необходим подвиг! И первыми должны принять подвиг начальствующие. Мы должны показать добрый пример, и остальные должны подвизаться, глядя на нас, дабы всем братством удостоиться праздновать вечную и бесконечную Пасху спасения нашего в ином мире, в вечной жизни, в Горнем Иерусалиме, в непреступном Свете, в пресветлом Свете, в бесконечной радости Божией, где Ангелы предстоят и в песнопениях непрестанно и вечно прославляют Бога в Троице! Аминь.


Источник: Путеводитель по Святой Горе
#3 | Александра З. »» | 15.04.2015 17:11
  
1
Афонские старцы о Пасхе


Предлагаем нашим читателям ознакомиться с подборкой кратких поучений афонских старцев и подвижников, посвящённых Светлому Воскресению Христову.

Старец Софроний (Сахаров)

Старец Софроний (Сахаров)До пришествия Христа, Еврейская Пасха — в воспоминании исторического события: перехода чрез Чермное море Израильского народа, избавленного от египетского рабства, прототипа всех прочих рабств. Христианская же Пасха есть избавление от рабства греху и смерти; переход от частных и ограниченных положений к универсальным, Божественным; восхождение от земных форм бывания к небесным, к бессмертию. И заповедано нам совершать её в Его воспоминание (Лк. 22, 19), во Имя Его. Он — истинный центр всего мироздания — является сосредоточием нашего внимания: “Все произошло чрез Него, и без Него не начало быть ничто, что произошло” (Ин. 1,3). В этом радикальное изменение характера нашего Пасхального торжества. Вся Литургия в её существенном содержании есть не что иное, как воспоминание о Нем, а не о каком-либо историческом факте. “Воспоминание”, понимаемое как живое вхождение в сферу Духа Христа, в Его Божественном и земном измерениях. Он — смысл и свет Христианской Пасхи.

***

Весьма многие, не познавшие опытом благотворных действий молитвы, не знают, что чрез неё (молитву) духу человека раскрывается мир неописуемого величия: и мрачные глубины ада, и светоносные сферы небес. Без веры в воскресение едва ли не всякое страдание становится тупым: лишённым смысла; оно способно укрощать строптивую душу, но не излечивает её от скрытой на дне души гордости; оно обогащает опыт жизненный, но без молитвы не возводит душу к бесстрастию; постепенно убивает и тело, и сердце, и ум, без того, чтобы они усовершенствовались в познании Бога. Когда же прикоснётся к душе Свет вышнего мира, тогда все изменяется: замирают земные страсти, и дух восходит к созерцанию Вечного. Одарённый сим благословением, человек всякое земное положение (социальное, материальное и даже научное) воспринимает как временный "аксессуар", и вовсе не заботится о своей земной карьере. И если удерживается в смиренном о себе сознании, то будет дано ему ещё большее познание о тайнах будущего века.

***

Быть христианином – значит веровать в воскресение мертвых; надеяться на усыновление нас Отцом Небесным, получить божественный образ бытия, стать по дару любви Отчей тем, что Сам Он есть по существу, тоесть Богом.



Старец Паисий Святогорец

НПаисий Святогорецужно, чтобы мирское мудрование, умерев, стало перегноем и чтобы в нас выросло Божественное мудрование, ибо Божественные наслаждения не рождаются из телесных наслаждений, но из телесных скорбей, возникающих при подвижнической жизни. Её ведут сознательно и с рассуждением ради любви ко Христу Его прилежные чада, чтобы совлечь с себя ветхого человека (мирского). Добрый Отец после этого питает Своих детей райской пищей, когда они ещё находятся на земле, и они с радостью «играюще поют»1 «Воскресения день...»2 – если, конечно, подвижнически преодолели Великую четыредесятницу, Великую пятницу на кресте, духовно воскресли и теперь уже постоянно переживают Светлую седмицу, то есть празднуют Воскресение не однажды в год, но для них постоянно «Пасха, Господня Пасха».

***

Для того чтобы пережить праздник, надо погружать свой ум в святые дни, а не в те дела, которые нам нужно делать ради этих святых дней. Надо размышлять о событиях каждого из святых дней, будь то Рождество Христово, Богоявление, Пасха или любой другой праздник, и произносить Иисусову молитву, славословя Бога. Так мы будем праздновать каждый праздник со многим благоговением. Люди мирские стремятся постичь смысл Рождества Христова с помощью жареной свинины, Пасхи – с помощью печёной баранины, а масленицы – при помощи конфетти. Однако истинные монахи ежедневно переживают Божественные события и радуются постоянно. Каждую седмицу они живут как Страстную Седмицу. Каждую среду, четверг и пятницу они переживают Великую Среду, Четверток и Пяток – то есть Страсти Христовы. А каждый воскресный день они переживают Пасху – Христово Воскресение. Что, разве необходимо ждать Страстной седмицы, чтобы вспомнить о Христовых Страстях? Или, подобно людям мирским, придётся дожидаться Пасхи с печёным барашком, чтобы понять, что значит «Христос Воскресе»?

Что сказал Христос? «Будите готови», а не «Давайте начнём готовиться сейчас». С того момента как Христос произносит слова «будите готови», каждый человек, и особенно монах, должен быть готов постоянно. Он должен постоянно исследовать и переживать Божественные события. Исследуя события каждого праздника, человек естественным образом придёт в чувство и будет молиться с благоговением. Кроме того, наш ум должен находиться в празднуемых событиях и мы должны с благоговением следить за стихирами и тропарями, которые поют. Когда ум человека пребывает в Божественных смыслах, человек переживает священные события и таким образом изменяется.



Старец Иеремия (Алехин) Афонский

Старец Иеремия (Алехин) Афонский, наместник Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыряВ течение всего Великого поста мы усердно, в покаянии и молитве готовились к встрече праздника праздников и торжества из торжеств – Светлого Христова Воскресения. И вот этот день настал! Это Великий День Любви и Милосердия Божия о Его творении.

«Пасха – избавление скорби! Пасха – Христос Избавитель! Пасха – двери райския нам отверзающая!»

Так мы поём в эти светлые дни. И душа каждого христианина переполняется пасхальной радостью, миром и любовью.

Чтобы не происходило, какие бы скорби, искушения или испытания нас не постигали бы, мы должны помнить, что «Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4:16). И наоборот, если кто теряет этот бесценный дар Любви, ожесточается, враждует, тот теряет Бога, Его благодать и присутствие в своем сердце. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как я возлюбил вaс, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13,35).

Будем же помнить об этом, особенно в нынешние времена всеобщего ожесточения и отступления людей от Бога, Его Заповедей и Любви.

Господь наш Иисус Христос в Своей искупительной жертве, в добровольных крестных страданиях за наши грехи и в Своем Святом Воскресении явил и заповедал нам этот бесценный дар. И потому именно в этот день сердца христиан особенно ощутимо переполняются чувством любви, радости и мира.

Поздравляя всех с величайшим событием в истории человечества – Светлым Воскресением Христовым, желаю, чтобы эти пасхальные благодатные чувства любви, радости и мира отныне никогда не покидали вас, сопровождая во всех житейских заботах и трудах. И чтобы, по слову прп. Серафима Саровского, «дух мирен» всегда пребывал в ваших сердцах. Ибо Христос Воскресе!



Старец Ефрем Филофейский

Старец Ефрем ФилофейскийЗдесь, на земле, в великий праздник Святой Пасхи каждый христианин чувствует в своей душе особую радость, но и она — ничто в сравнении с радостью вечной жизни. Тем не менее она утешает душу, веселит, ведь человек в этот день ощущает особую близость ко Христу.

***

Здесь, в этом мире, мы празднуем Святую Пасху очень недолго. Проходит радость и опять приходят скорби, огорчения, искушения и много других зол. Однако на Небесах, в ином мире, Пасха будет длиться вечно, ей не будет конца. Это будет Пасха незаходимая во веки веков!



По материалам сайта Agionoros.ru
Добавлять комментарии могут только
зарегистрированные пользователи!
 
Имя или номер: Пароль:
Регистрация » Забыли пароль?
© LogoSlovo.ru 2000 - 2020, создание портала - Vinchi Group & MySites